Смагин Б.А. КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ. Конспект лекций по философии
Скачать 3.2 Mb.
|
5. Конфуцианство «Занимаюсь Конфуцием, и все другое кажется ничтожным» В.С.Соловьев Одной из основных систем китайской философии являлось конфуцианство. Его создатель – философ Кун Цю по прозвищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии – Конфуций) жил примерно в VI–V вв. до н. э. (551—479 гг. до н. э.) и излагал свое учение устно. Впоследствии оно было записано его учениками в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй). В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя — Конфуция, что соответствует исходной установке последнего — «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее». Происходил из родовитой, но обедневшей семьи, генеалогически восходившей к свергнутой в 11 в. до н. э. династии Инь. Конфуций уже в молодости стал первым в истории Китая профессиональным преподавателем и организатором сообщества ученых-интеллектуалов (имел более трех тысяч учеников). Его педагогическая доктрина строилась на эгалитарно-демократическом принципе равных возможностей — «обучения вне зависимости от рода» обучаемого и предполагала минимальную плату — «связку сушеного мяса». В 50 лет, «познав небесное предопределение», Конфуций попытался сделать, карьеру государственного деятеля для практической реализации своей социально-политической теории. В 496 до н. э. он достиг поста первого советника в Лу, но вскоре был вынужден покинуть родину. Путешествуя с ближайшими учениками в течение тринадцати лет по другим царствам Китая, безуспешно внушал их правителям свои идеи. Последние годы жизни он провел в Лу, занимаясь развитием своего учения, преподаванием и текстологической работой над каноническими произведениями древности. Собственную историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры (вэнь), поэтому не занимался сочинительством, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого, основу которого составляли историко-дидактические и художественные произведения, прежде всего «Шу цзин»и «Ши цзин». Эта исходная ориентация определила такие фундаментальные особенности конфуцианства, как нормативность, опирающуюся на исторический прецедент, и беллетризированностъ. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций является создателем оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются «жэнь» (человеколюбие, гуманность) и «ли». «Жэнь» выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип «жэнь»: «Чего не желаешь себе, того не делай людям». «Ли» (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества – между отдельными людьми и различными социальными группами. Особое место занимает концепция «сяо» - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Конфуций пропагандирует патриархальность:
Идеал совершенного человека - цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания, должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга.
Конфуций вполне искренне стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но, как это нередко случается, с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся преимущественно в демонстрации преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели. 6. Даосизм Другой великой системой китайской философии являлся даосизм. Его основатель, современник Конфуция, философ Лао-цзы (старый учитель) написал сочинение «Дао дэ цзин» (Книга о пути и добродетели). Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао. Дао - универсальная всепроникающая первооснова сущего и одновременно Путь, Разум, Истина, Благодать. Дао непереводимо и неопределяемо привычным нам образом. Это беспредельная пустота, наделенная столь же беспредельной информацией. Лао-Цзы писал: «Дао бестелесно и лишено формы, и в применении неисчерпаемо... Дао - глубочайшие врата рождения... Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности... Дао скрыто и не имеет имени. Но только он умеет помогать всему и вести все к совершенству». В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории дао и дэ, которым посвящен главный даосский трактат «Дао дэ цзин». В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/небытие», дающее начало Небу и Земле, 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии», знаке и символе, порождающее «наличие/бытие», являющееся предком «тьмы вещей». Согласно Лао-Цзы, Дао определяет естественный ритм событий в мире. Дао предшествует миру оформленных вещей («ю») и относится к непроявленному бытию («у»). Не имеющее никакой внешней определенности, Дао отождествляется с пустотой. Однако эта пустота не есть ничто. Эта пустота обладает неисчерпаемой потенцией в порождении оформленных вещей («ю»). Понимание неизначальности всякой определенности инициирует диалектические идеи спонтанного изменения («все сущее изменяется само собой») и взаимоперехода противоположностей («превращение в противоположность - движение Дао»). Из Дао рождается все. Это порождающее действие Дао Лао-Цзы изображает в виде многоступенчатого развертывания: вначале Дао рождает общемировой субстрат - частицы «ци», затем рождаются полярные начала - «инь» и «ян», затем возникает великая триада - Небо, Человек, Земля, и уже потом из этой триады возникают все конкретные вещи - «ю». Лао-Цзы учил, что человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. «Кто действует, - говорил он, - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи». Итак, целесообразно в жизни быть бездеятельным. Как же жить? Главным принципом даосизма является следование Дао, естественной природе вещей, достижение состояния однобытия с космическим целым, состояния свободного единения между всем человеческим миром и миром природы. Концепция «естественности» (спонтанной реализации истинной природы) дополняется концепцией «недеяния» (у-вэй, у-ши) - ненарушения закона естественности. Даосизм уделяет большое внимание теории и практике психической саморегуляции человека. Даосизм сформулировал ряд нравственно-политических постулатов, которые обязаны соблюдать все - простые люди, мудрецы, политики, правители. Человек, говорят даосские философы – это полет стрелы: она движется туда, куда послала ее рука стрелка и ее движение зависит от степени натяжения тетивы, от сопротивления воздуха, от препятствий на ее пути. Разумеется, направление полета стрелы может измениться: подул сильный ветер, пошел дождь, или она во что-нибудь врезалась, но способна ли стрела самостоятельно изменить направление собственного движения, самостоятельно отклониться в ту или иную сторону, полететь назад или не лететь вовсе? Поэтому и человеческая жизнь летит в том направлении, которое задают ей факторы и условия, ее формирующие, внешние параметры и обстоятельства, ее определяющие, и она не может произвольно изменить данное направление. Путь жизни, заданный всей суммой внешних сил, называется дао. Этот путь присутствует у любой вещи, поскольку каждый предмет мира и его существование, как и человек — тоже результат всех возможных факторов. И у всего мироздания есть собственное дао. Если сложить абсолютно все вещи нашего мира, все силы в нем действующие, все причины и следствия в грандиозном и необъятном взаимодействии и целостности, получится единый путь — дао нашего мироздания. Главные положения этики раннего даосизма:
Основной интерес китайской философии — этическое регулирование отношений между людьми в обществе. Известное китайское изречение гласит: «Даосизм — это сердце, буддизм — кости, конфуцианство — плоть» (дао синь, фо гу, жу жоу). В этой формуле все три знаменитых китайских учения находят свое место, образуя неразрывность всей китайской традиции. Вопросы и задания для самоконтроля 1. Охарактеризуйте культурно-исторические предпосылки зарождения философской мысли в Китае и в Индии. 2. Каковы особенности древневосточной философии? 3. Как и почему называют древнеиндийскую философию? 4. Что такое «карма» и «брахман»? 5. Роль понятий «дао», «янь», «инь», «ци» в древнекитайской философии. 6. В чем заключаются причины общественных несчастий, с точки зрения Конфуция? 7. Каким образом предполагает конфуцианство гармонизировать общественную жизнь и сделать ее благополучной? 8. Каковы основные принципы небесного порядка, которые призывает отстаивать Конфуций? Лекция четвертая. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ 1. От мифологии к философии. 2. Основные школы античной натурфилософии. 3. Греческое просвещение. Софисты и Сократ. 4. Платон 5. Аристотель 6. Римская философия (Эпикур, стоицизм) Греческую философию часто называют античной. Но античность – это история и культура Древней Греции и Древнего Рима, поэтому можно полагать, что античная философия суть греко-римская. Философия в чистом виде появилась у древних греков. Античная философия (сначала греческая, а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с VII-VI вв. до н. э. по V-VI вв. н. э. 1. От мифологии к философии Мифология эллинов прошла путь от хтонического состояния мифологии, отражавшей дополисный, доолимпийский уровень их бытия, до «очеловечивания» мифа и культа, до антропоморфизма и гуманизма. Двухслойность сознания - мифологического на «верхнем» уровне и реалистического на «нижнем», обыденно-практическом, - сохранилась у греков в классическую эпоху. Согласно М.К. Мамардашвили, миф - это не просто система представлений, это одна из первых человекообразующих машин, средство перевода человека в избыточную жизнь, или бытие. Именно конструктивная сторона мифа объединяет его с философией. Ритуалы (а миф - это словесное сопровождение ритуала), «воздействуя на человеческое существо, собственно, и переводят, интенсифицируя, обычное состояние в другой режим жизни и бытия. Именно в тот режим, в котором уже есть память, есть преемственность, есть длительность во времени, не подверженные отклонениям и распадам (которым они были бы подвержены, предоставленные естественному ходу натуральных процессов). Мы помним, мы любим, мы привязаны, имеем совесть - это чисто человеческие состояния - тогда, когда мы уже прошли через формообразующую машину»4 Мифология эллинов, многократно переработанная и переосмысленная, повествует, что мировой процесс начинается с Хаоса — бесформенного состояния Вселенной, затем из него рождаются боги: Гея — Земля, Уран — небо, Тартар — подземный мир. Эрос — мир прекрасный, Нюкта — ночь. Поколения богов во Вселенной, сменяя друг друга, представляют собой царство Зевса-громовержца, мир, который похож на индийский: сходство традиций в отношении к богам, которые тщеславны и зависимы, не всесильны, ибо, как и люди, находятся во власти судьбы (у греков — мойра, ананке, морос). Мифология эллинов радикально отличается от всех предшествующих и современных ей форм мифологического сознания своим последовательным антропоморфизмом, освободившим богов-олимпийцев от сохранявшихся еще в земледельческих и скотоводческих культурах рудиментов зооморфности и солярности. Развивался процесс «самоотрицания мифологии», стимулируемый развитием научной мысли. Она решительно и окончательно вышла за пределы обыденного сознания, поднявшись на уровень специализированного и уже профессионализировавшегося философского мышления, отделившегося от религиозно-мифологического. Философия, в точном смысле этого слова, как форма концептуально-теоретического мышления, родилась в Греции, а не на Востоке, ибо «..древний восточный мудрец мыслил Фигурами, философ же изобрел Концепты и начал мыслить ими»; поэтому рассуждение в «..китайской, индуистской, еврейской, исламской «философиях» ... является не собственно философским, а предфилософским» или «мудростью», которую нужно отличать от философского дискурса. Появление философии в Греции, — результат становления теоретического философского мышления и было прямым следствием развития ремесла и морской торговли, нуждавшихся в научном обосновании творчески-созидательного, а уже не земледельчески-потребительского, отношения человека к природе и его освобождения от закрепленного в мифах преклонения перед нею. Хорошо известно, что рабы обеспечивали многих свободных — полностью или частично — не только всем необходимым, но и предоставляли им свободное время, столь необходимое для занятия политикой, наукой, искусством и спортом. Без этого, вероятно, и не было бы той блестящей «цивилизации досуга», каковой и была античность. Кажется, именно благодаря беспощадной эксплуатации рабов-чужеземцев, античное общество по уровню жизни и потребляемых благ забежало несколько вперед, намного опередив те имеющиеся возможности, которыми располагал древний средиземноморский мир. Обладая более мощным экономическим потенциалом, оно через неэквивалентный обмен втягивало в себя лучшие людские и материальные ресурсы окружавшей его огромной «варварской периферии». В этом противоречии следует искать одну из главных, если не самую главную причину невиданного взлета, а затем и страшной гибели античной цивилизации. Свою предметно-созидательную деятельность греки назвали словом «техне», вошедшим в лексикон всех европейских народов, — оно обозначало, по Аристотелю, «единство опыта и знания», то есть охватывало всю преобразующую природу созидательную активность людей, осуществляемую умело, мастерски, искусно — так, как может созидать только человек, по греческой же терминологии, «свободнорожденный», — ведь только свобода открывает перед людьми возможность накапливать новый опыт и новые знания, неизбежно изменяющие сложившееся и устоявшееся, традиционное и канонизированное, и прежде всего — мифологически-фантастическое. Власть традиции над индивидом была решительно поколеблена. Создалась возможность получать новые ответы на старые вопросы»; это и породило греческую философию, которая искала новые — немифологические — на них ответы, пытаясь сформулировать теорию о мире — из чего он состоит и как он действует — в понятиях повседневной жизни и труда. Финикийцы изобрели письменность. Письменность перестала применяться исключительно для составления официальных или деловых документов, начала появляться литература — поэтическая, историческая и философская. У истоков своих философия была целостно-синкретическим знанием о мире, бытии, космосе, только еще начав отделяться от мифологии и еще не разойдясь с зарождавшимся научным познанием мира. Философия самоопределялась в культуре именно как философия, т.е. любо-мудрие - целостное осмысление всего сущего, включая осмысляющего мир носителя этой мудрости - человека: напомню, с одной стороны, онтологические концепции элеатов и пифагорейцев, а с другой - осуществлявшийся греческими философами призыв дельфийского оракула (надпись на храме Аполлона в Дельфах)5: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную», в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает. Итак, появление философии было лишь одним из аспектов общекультурных изменений в рассматриваемый период: «у философов это - переход от мифа к логосу, от мифологического мировоззрения к категориальному; у правоведов - переход обычая в закон-номос, в равенство свободных граждан перед законом; у искусствоведов - раскрепощение знака, переход установленных ритуалом правил изображения в текучую форму канона, запрещающего повтор-плагиат; у психологов - смена установки неприятия нового на высокую оценку личного вклада, появление экономической характеристики- все значимые события в нашей культуре носят имена их творцов; у социологов - переход ряда специализированных социальных ролей (правитель, воин) в навыки всеобщего распределения (гражданин, воин, грамотный). У лингвистов это потеря слоговой письменности (письмо А и В) и восстановление-упрощение письменности на алфавитной основе, появление нормативных грамматик»6. Сформулируем теперь отличие философии от мифа7: 1. а) Миф - это упакованная в образах и метафорах тысячелетняя коллективная и безымянная традиция. Иными словами, миф - это запись или устная фиксация коллективного ритуала. б) Акт философствования - акт автономной, неритуальной мысли; акт, имеющий авторство и дату. Таким образом, философия, в отличие от мифа, индивидуальна и датируема. Она представлена актами понимания мира с помощью изобретаемых философом принципов (вода, огонь, воздух и т.д.). 2. а) Мир мифа есть такой мир, в котором нет проблем. Миф есть освоение мира, его осмысление, организация без постановки вопросов. Непонятные силы превращаются в понятные посредством приписывания их доступному, но отличному от человека мифологическому образу. Миф - это мир образов. б) Для философа мир становится проблемой; непонятное конкретизируется, а это уже отличается от просто «непонятного». Выступление мира в качестве проблемы не есть нечто само собой разумеющееся, это историческое событие. Превращение непонятного в понятное философ осуществляет посредством создания и определения понятий. Таким образом, философия есть конструирование понятий и их определение в процессе создания философского текста. |