Смагин Б.А. КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ. Конспект лекций по философии
 Скачать 3.2 Mb.
|
|
2. Религия как форма мировоззрения и ее соотношение с мифологией Религия – одно из проявлений иррационального сознания людей, попытка выстроить целостное системное мировоззрение, упорядочить свои представления о бытии и создать психологически комфортное объяснение существующему миропорядку на основании идеи божественного сотворения и управления миром. Соотношение мифологии и религии Вопрос о соотношении мифологии и религии занимает заметное место в исследованиях как религиоведческого, так и мифологоведческого толка. Исходное соотношение мифологии и религии трактуется в двух основных вариантах:
Все остальные интерпретации, как правило, сводятся к этим двум. Связи мифологии и религии не исчерпываются ранней стадией истории человеческого общества, а существуют и сосуществуют на протяжении всего культурно-исторического процесса. Если для мифологии характерна нерасчлененность мышления, то религия предполагает известную дифференцированность мышления, различение естественного и сверхъестественного, при обязательной вере в особую роль сверхъестественного в человеческой жизни. В таком контексте мифология рассматривается как свод сюжетов, составляющих религиозное учение, а сами вероисповедные идеи и образы воспринимаются как мифы. Иными словами, мифы становятся религиозными мифами. Характерным подтверждением является отождествление мифологического и религиозного в христианстве. Изучение религиозных мифов подводит нас к проблеме становления и эволюции религиозного сознания. Мифология здесь служит первоначально ступенькой, моментом перетекания первобытного синкретического мышления в собственно религиозное. Догматы и вероучительные сюжеты можно рассматривать как «инфильтрацию» мифологического компонента в религиозное сознание, «свернутый» миф, а сами мифы – как своего рода культовый текст. Архаическая мифология не знает (и в этом ее принципиальное отличие от религии) противопоставление земного – «неземному», и видимого – «невидимому». В ней не обнаруживаются какие-либо персонажи или явления, стоящие за пределами человеческого, слитного с природным, в котором «профанное» и «сакральное», субъективное и объективное соприсутствует в нерасчлененной форме. Иными словами, мифологическое сознание исключает идею «сверхъестественного» как чего-то внеположенного человеческому бытию. Более того, все окружающее воспринимается через миф как сопричастное человеку, не распадаясь на поддающееся освоению и неподвластное. Иной оттенок приобретает феномен мифа в контексте сознания религиозного. Сущностные характеристики религии Человек по мере своего исторического взросления постепенно выпадал из мифологического единства с миром, прекращал объяснять его себе антропоморфным образом. Себя и мир он начал воспринимать как разные вещи. Мифология должна была уступить место другому объяснению мира. Этим объяснением стала религия. Человек отказался от простого переноса своих свойств на окружающие его предметы, но по-научному объяснить все происходящее еще не мог, так как для этого у него не было достаточного жизненного опыта. Поэтому новое религиозное понимание мира выглядело так: то, что мы видим вокруг себя, не является реальностью. За нашим физическим (т. е. природным) миром стоит невидимый, таинственный, высший мир, который и есть подлинная реальность. Видимый природный мир обычно называют естественным, а то, что находится за его пределами или сверх него, называют сверхъестественным, полагая, что все происходящее от него зависит. Поскольку этот таинственный мир нам недоступен, мы не знаем причин происходящих событий. Так как мы ничего не можем знать об этом мире, нам ничего не остается, кроме как верить в его существование, бояться его, надеяться на него, безропотно принимать все, что он нам посылает, считать свою жизнь полностью от него зависящей. Наиболее существенной особенностью религии является удвоение мира, разделение его на «посюсторонний», естественный, и «потусторонний», находящийся за пределами человеческого бытия и разумного познания. Следствием такого удвоения становится вера в сверхъестественное, как нечто независящее от человека, непостижимое и неподвластное ему. Соответственно формируется и новый тип мировосприятия – обращение к сверхъестественному в попытке понять смысл и содержание земной жизни. Вера в сверхъестественную реальность меняет статус мифа. Он перестает быть универсальным способом освоения мира. Сверхъестественное требует в обращении с собой специфических средств контакта и взаимосвязи. Такими средствами становятся религиозные действия. Обряд и ритуал сопровождали миф изначально как способ заставить человека «вспомнить» священную историю. Магический характер обряда предшествовал религии. Миф в этой связи может выступать в качестве текста, закрепляющего порядок ритуального действия и разъясняющего его смысл. Это означает, что он утрачивает самостоятельное значение и превращается в слепок с магического ритуала. Со становлением религиозной формы сознания возникает новое измерение мифа – культовая мифология. Главная ее функция видится в утверждении конфессионально-определенных, закрепленных в вероучительной доктрине религиозных представлений. В ряде миф уже неотделим от культовых действий. Образность и эмоциональность мифа делают его весьма удобным для распространения вероучения, а символичность позволяет прибегать к различным интерпретациям. Вообще, религиозная мифология немыслима без заинтересованного участия в ее воспроизведении профессионалов – служителей культа. Анонимность архаического мифотворчества уступает место в религиозной мифологии «авторскому подходу». Кроме того, в религиозных мифах уже явно присутствует элемент морализаторства, чего нет и быть не может в архаических мифах. Например, бог в религиозных мифах, безусловно, сакрален, он – носитель вечных ценностей, т.е. выступает как ярко выраженное этическое начало. Это особенно хорошо видно на примере христианской мифологии: в новозаветном мифе в центре стоит проблема личностного выбора (это проблема самосознания и этики, вместо бытия и космологии мифа). В религиозной мифологии сакрализации подвергаются не только «действующие лица», но и сам миф. Он обретает догматический статус, вера в его истинность предполагает буквальное восприятие запечатленного в мифе сюжета. Как часть вероучения религиозный миф утрачивает гибкость и многовариантность повествования, какой-то мере присущие архаической мифологии. С возникновением науки, философии и искусства миф утрачивает монополию на роль универсального и всеобъемлющего способа объяснения мира. В религиозном измерении он несет функцию истолкования культовых действий и мотивирует необходимость их выполнения верующими. Таким образом, в религии происходит «обуздание» мифологии. Увязываясь с культом и религиозным вероучением, мифология получает конфессиональную определенность и регламентируется потребностями религиозной системы. С мифологией религию связывают представления о божественном начале мира. Далее оба мировоззрения расходятся, поскольку религия опирается на этическое учение о началах добра и зла. По мере своего исторического развития религия, не отказываясь от решения мировоззренческих задач, приобретает все более выраженные социально-регулятивные и общеидеологические функции. Говоря о месте религии в системе культуры, следует подчеркнуть, что здесь имеет место как функциональная общность того и другого, основанная на сходстве нормативно-ценностно-регулятивных функций в сфере упорядочивания социальной жизни людей, так и различие, а именно: в культуре доминирует социальная конвенция между людьми, выраженная преимущественно в форме традиции, права и т.п., а в религии действует сакральная конвенция (договор) между Богом и людьми, выраженная в той или иной форме самого религиозного учения. Ключевыми вопросами религии являются:
В каком-то смысле религию можно считать наиболее полным и систематизированным учением о смерти и ее нравственно-философских основаниях. Это учение о несовершенстве мира, его неполном соответствия божественному замыслу, о наличии противостоящих Богу «темных сил», одним из следствий существования которых является греховность человека. Формирование религий и вытеснение ими мифологии как типа мироощущений началось в основном в течение I тыс. до н.э. на фоне бурного развития раннегородских цивилизаций и нового типа сознания, в котором значимая роль отводилась социально инициативной личности. Монотеистические религии были уже основаны на «божественном откровении» или учениях пророков, причем, не отказываясь от неизбежной доли мистики, систематизировали общие миропредставления людей на вполне рациональной основе, упорядочивали мир на принципах линейного восприятия истории, структурированности и выраженной иерархичности мира, дифференцированности субъекта и объекта, сакрального, человеческого и природного, детерминированности бытия, наличия четких причинно-следственных связей между событиями и явлениями и т.п. Религия давала человеку совершенно иное не только понимание, но и переживание бытия, построенного на субъектно-объектной разделенности человека и Бога, преодолимой только в мистическом слиянии с ним. На определенном этапе истории религии играли выдающуюся роль как инструменты социальной консолидации, регуляции, мотивации и контроля за социальной деятельностью человека. Они являлись универсальными источниками морали, эстетических оценок и т.п., а в организационном отношении наряду с политико-сословным устроением государств, являлись идейной базой социальной организации сообществ раннегородских цивилизаций и Средневековья. Позднее Средневековье и начало Нового времени сформировали новую систему мировоззрения, называемую научно-рациональной. Она отличалась от религиозной, прежде всего отсутствием какой-либо апелляции к фактору иррациональных сил, создавших мир и правящих им, скепсисом по поводу телеологичности и эсхатологичности исторического бытия, несколько иными принципами систематизации и классификации, но особенно – бурным развитием инструментальных средств и методов исследований. Эта новая система мировоззрения предложила человеку наименее мистифицированный вариант объяснения происхождения и функционирования мира, одновременно обрезав «последние нити», интуитивно связывавшие человека с миром (космосом) как целостностью, лишив эту связь какой-либо загадочности. Это, безусловно, дало толчок научно-техническому прогрессу, плоды которого для нас уже вполне наглядны. Несмотря на торжество новой научной парадигмы мировоззрения, религия продолжает оставаться важнейшим элементом социальной регуляции даже в самых развитых странах современности, население которых, освоив компьютеры, категорически не желает расставаться с религиозностью как формой коллективной нравственно-психологической самоорганизации общества. Большинство современных религий оказались достаточно пластичными для паритетного сосуществования с научной картиной мира и весьма эффективного взаимодействия с современным искусством, СМИ и т.п. Взаимоотношения светского и религиозного миров в течение нынешнего столетия в основном вышли за рамки какого-либо соперничества. Религия сохранила за собой важнейшую функцию психологического умиротворения человека в ситуациях, когда рациональных доводов для этого не хватает. При своем возникновении религия, выходя из мифологии, попыталась соединить возможности» моделирования потребного будущего», заключенных в искусстве и философии. Вообще сама закономерность возникновения религии и ее необходимость были связаны с тем, что в организации общественной жизни правовые и политические ценности имеют ограниченную сферу действия, поскольку не затрагивают те глубинные уровни жизни человеческого духа, на которых произрастают ценности религиозные. Религия овладевает иррациональным уровнем человеческого сознания, объединяя людей не знаниями и рассуждениями, а верой и переживанием недоступного познанию. Поэтому религия не может быть вытеснена и опровергнута рациональными средствами – она находится с познанием в отношении взаимной дополнительности, т.е. опирается на другие способности человеческой психики. Поэтому в сознании ученого религиозное переживание мира подчас уживается с научным мышлением, и веру в Бога способны вытеснить не научные рациональные доводы, а только другая, лишенная мистицизма, вера. Если же говорить об исторических потребностях культуры в религиозных ценностях, то она была – и остается поныне – обратно пропорциональной уровню объективного знания каждой эпохи о мире и человеке, поскольку религиозная вера есть способ восполнения дефицита информации, знаний. Всякая форма религиозного сознания претендует на то, что ее представление о ценностях единственно истинно и поэтому должно быть признано общечеловеческим. Между тем конкретное понимание Бога в разных религиях особое, что заставляет считать все другие концепции ложными и потому подлежащими искоренению. Что же касается религиозной жизни человека, то она должна быть понята как его жизнь в другом, не повседневном режиме существования. Это мир человеческого участия, но участия на пределе человеческих сил, которое представляет собой порядок протекания жизненного процесса иной, чем порядок текущей жизни, когда мы не можем находиться постоянно в состоянии концентрации. С точки зрения религиозного сознания мир должен иметь смысл, и вопрос для него стоит таким образом: как толковать мир, чтобы возможно было мыслить этот смысл. Особенность религиозного сознания состоит в том, что его ценности не ограничены осмыслением какой-либо части мира, а претендуют на всеохватность объяснения мира и способны подчинить себе все другие ценности – политические, правовые, нравственные, эстетические. Религиозное мировоззрение равномощно и мифологии, и философии, т.е. тем формам мировоззрения, которые способны создавать «модели бытия». Религиозное объяснение мира способно перекодировать всю информацию, поступающую из других способов объяснения мира (науки, философии и т.д.) на язык своих понятий. Мощь художественной фантазии (искусства) дало религии ее мифологическую основу – образы Будды, Мухаммеда, жизнеописание Иисуса Христа. У философии религия взяла на вооружение мощь абстрактного мышления – и появились теологические конструкции. Религия подчинила себе нравственность, освятила ее принципы и нормы авторитетом Бога, и по сегодняшний день для многих людей остается главным носителем системы нравственных ценностей. Как мы видим, у религии нет собственных средств проективной деятельности, она использует силу художественного воображения и по мере необходимости совершает экспансию в сферу теоретического мышления. Это происходит потому, что психологический субстрат религиозного сознания – вера в нечто, находящееся за пределами чувственного опыта и проверяемого знания (т.е. «вера в сверхъестественное»). Причем это «нечто», как бы его ни именовать и где бы его ни находить – на небесах, в храмах и иконах или в собственной душе – властвует над тобой и ставит твое поведение в зависимости от своей воли. Поэтому религиозное сознание по сути своей эмоционально, интуитивно, мистично, оно переносит чувство любви к Другому как психологический стимул общения на мифическое Высшее существо, но не имеет собственных средств для создания образа этого существа и для обоснования его существования: эти средства она и черпает в художественном воображении и в логическом мышлении, ставя и то и другое себе на службу. Вопросы и задания для самоконтроля
Лекция третья. НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ (ДРЕВНИЙ ВОСТОК) 1. Возникновение философии. Философия Древней Индии 2. Начала индийской философии. 3. Философия буддизма. Философия Древнего Китая 4. Конфуцианство 5. Даосизм 1. Возникновение философии Философия в чистом виде появилась у древних греков. Слово «философия» греческого происхождения и состоит из двух частей. «Филия» переводится как «любовь», «софuя» — как «мудрость». Таким образом, философия буквально означает любовь к мудрости. Впервые слова «философия» и «философ» стал употреблять знаменитый грек Пифагор, живший в VI в. до н. э. До него греческие ученые называли себя «сoфос», что означает «мудрец», то есть считали себя мудрецами. Пифагор в беседе с царем Леонтом произнес слова, ставшие впоследствии крылатыми: «Я не мудрец, но только философ». Данное изречение на первый взгляд представляется странным и даже бессмысленным, так как понятия «мудрец» и «философ» кажутся синонимами. Абсолютное большинство книг, трактатов и учебных пособий, посвященных изучению философии, начинает повествование со времен античности. Именно античная философия мыслится многими историками философии лоном зарождения западноевропейской традиции философствования. Иногда специального внимания удостаивается восточная философия: философия Древней Индии и Древнего Китая. А ведь Древний Египет - родина тайной философской мудрости древних. Тем не менее ее солидный возраст (6 тыс. до н.э.) поражает и заставляет застывать в почтении. Ибо первая тайная мудрость восхищает и покоряет нас не только своими бездонными глубинами символизма, она, что парадоксально, весьма современна своим концептуальным потенциалом и этической направленностью. Не приветствовался не только зловредный поступок, но даже мысль о злом деянии считалась недопустимой и вредоносной. |