Главная страница
Навигация по странице:

  • Основные механизмы социальной динамики

  • 4. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории

  • Культурологический подход

  • 5. Понятия техника и технологии, их роль в жизни общества

  • 6. Философия культуры. Философия и диалог культур в современном мире

  • Философия ответы. Конспект лекций по учебной дисциплине Философия Тема Философия как феномен культуры


    Скачать 1.06 Mb.
    НазваниеКонспект лекций по учебной дисциплине Философия Тема Философия как феномен культуры
    Дата09.09.2020
    Размер1.06 Mb.
    Формат файлаdoc
    Имя файлаФилософия ответы.doc
    ТипКонспект
    #137367
    страница11 из 14
    1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   14

    3. Философия истории и основные подходы к ее исследованию
    Человеческое общество отличает исключительная динамичность, незавершенность и альтернативность развития. Причем, если проблема выбора вариантов развития в других областях осуществляется естественным образом в процессе самоорганизации природы, то в обществе главным действующим лицом выбора является человек. Человек является универсальным компонентом социальных систем, включаясь в каждую из них. За противостоянием идей в обществе всегда скрывается столкновение определенных потребностей, интересов, целей и традиций.

    Важнейшей особенностью человеческого общества является непредсказуемость, нелинейность развития. Наличие в обществе большого количества подсистем, постоянное столкновение интересов и целей различных людей создает предпосылки для реализации различных вариантов и моделей будущего развития общества. Как только в обществе начинают предприниматься попытки реализовать в жизнь, в практику одну из моделей развития, претендующую на статус «единственно правильной и научной», общество становится закрытым, то есть таким, где неизбежно развитие тоталитаризма. Вместе с тем непредсказуемость, нелинейность развития общества не означает, что ученые вообще не могут строить модели социального прогнозирования. Напротив, проведение работ в сфере глобального моделирования, построение компьютерных моделей мира, обоснование возможных вариантов развития социальной системы - вполне рациональная и необходимая работа.

    Вопрос о динамике общества – это продолжающийся спор о преимущественно материальном либо духовном источнике социальных изменений. Эта проблема рассматривается в со­циальной философии с различных позиций. Так, в марксизме источни­ком изменений общества выступают антагонистические противоречия (например, между трудом и капиталом, пролетариатом и буржуазией и др.), которые ведут к разрушению исходной социаль­ной системы и переходу общества на новую ступень развития. В кон­цепциях структурного функционализма (Т. Парсонс) устойчивое функ­ционирование и бесконфликтное развитие общества обеспечиваются гармонией между подсистемами социума и равновесием социальных сил. В теории социального конфликта Р. Дарендорфа, в концепции коммуни­кативной рациональности Ю. Хабермаса динамизм обществу сообщают разнообразные, универсальные по характеру социальные конфликты. По их мнению, в развитом либерально-демократическом обществе они перемещаются из экономики в административно-управленческую и ком­муникативную области, их решение увеличивает степень устойчивости общества.

    В диалектико-материалистическом подходе противоречия выступают как источник развития всего сущего. Отметим, что первоначальным было противоречие между природой и обществом, так как человек и общество вышли из природы. Это противоречие как исходное будет функционировать до тех пор, пока существует социальная форма материи. Все планы совершенствования и переустройства общества должны основываться на необходимости поддержания жизни биосферы.

    Большинство исследователей исходят из методологического положения, что источником изменений общества являются внутренние противоречия. Главное из них – противоречие между материальными и духовными потребностями людей, с одной стороны, и возможностями их удовлетворения при данном уровне производства. В марксизме это определяется как закон соответствия производственных отношений уровню развития производительных сил. Человек же, как субъект труда, является главной производительной силой общества. Помимо труда и экономики в целом, на исторический процесс влияют также производные противоречия в других сферах. В социальной сфере это единство и различие интересов социальных групп и слоев, межклассовые противоречия, дохо­дящие в антагонистическом обществе до классовой борь­бы и революций. В политической сфере - столкновение политических сил, политических партий, борьба за власть, войны и мир между народами. В духовной сфере - противоборство в сознании разных идей, борьба традиций и новаций, разума и страстей, зарождение альтернативных проектов будущего.

    Поступательное развитие общества есть результат деятельности людей, направленной на разрешение многообразных противоречий. Особую роль как по­будительные мотивы деятельности играют потребности и интересы человека.

    Потребности — это направленная на получение определенных благ система активных связей субъекта с природной или общественной средой. Есть разумно обусловленные потребности человеческого развития и паразитические. Американский социальный психолог А. Маслоу предложил следующую клас­сификацию потребностей (пирамиду): 1) физиологические, необходи­мые для выживания; 2) потребности безопасности и за­щиты - экзистенциальные; 3) потребности привязаннос­ти и любви — социальные; 4) потребности самоуважения и признания — персональные; 5) потребности самовыраже­ния, самоактуализации - духовные. Первые два типа по­требностей названы врожденными, три остальных - приобретенными. Гуманистический образ цивилизации, согласно пирамиде Маслоу, предполагает не только требова­ние индивидуальной самореализации (достижение лич­ного успеха за счет потерь и неудач другого), но и требо­вание объединенного действия, кооперации и гармонии людей.

    Интерес – это осознанная, развитая, актуализированная в поведении потребность. Примером взаимосвязи потребности и интереса может служить, например, извечный для крестьянства вопрос о земле. Невозможность удовлетворить потребность в земле естественным, экономическим путем, заставляла крестьян искать политические, в том числе радикально-революционные решения этого вопроса. Росла активность и организованность борьбы, шло осознание своих особых политических интересов. Так экономическая потребность переросла в политический интерес влияния на государственную власть или прямого участия в ней. Интерес фиксирует направленность деятельности субъекта - поисковую, познавательную, преобразовательную, потребительскую и т. д. — на определенный круг явлений и на самого себя. В интересах закрепляется отношение субъекта к природе, ко всей совокупности общественных институтов, материальных и духовных ценностей обще­ства. Удовлетворение и развитие многообразных потребностей и интересов – важнейший источник социальной динамики.

    Среди множества объективных факторов, влияющих на характер развития общества, наиболее важными являются социально-экономические (научно-технический прогресс, изме­нения экономики и социальной структуры, характера и условий труда, способов распределения благ и др.); политические (характер исторической эпохи и острота социальных конфликтов, степень вовлечения масс в процессы принятия и исполнения государственных решений, особенности политической культуры и поведения граждан, уровень политических свобод и др.); природно-географические (климат, ландшафт, природные ресурсы и др.); демо­графические (здоровье и численность народонаселения, плотность расселения, баланс по половому и возрастному признакам, урбанизированность и др.); этнокультурные (национальный менталитет, система духовных ценностей, характер межкультурных взаимодействий и др.), технико-технологические (воздействие техники на содержание и темпы перемен, влияние технологий на образ жизни человечества и его деятельность, формирование особого технократического стиля мышления).

    Роль этих факторов по-разному оценивается в различных системах социальной философии. Например, сторонник географического детерминизма Монтескье придавал особое значение климату и традиционной пище народов. Отсталость африканцев он объяснял слишком жарким климатом, ведущим к расслабленности и лени. Народы умеренных широт деятельны и активны, а разнообразная и полноценная пища стимулирует у них развитие умственной деятельности. Монтескье в XVIII веке не знал о племенах южноамериканской Патагонии, которые в умеренном климате жили на стадии разложения первобытного строя и не эволюционировали подобно европейцам. Представители технологического детерминизма Д. Белл и Р. Арон связывают социальную динамику в первую очередь с развитием техники, всей системы машинных технологий. Собственность на средства производства утрачивает свое значение, отмирает классовая борьба, основным конфликтом становится противоречие между знанием и некомпетентностью.

    Основные механизмы социальной динамики – сочетание традиций и новаций, а также эволюционного и революционного развития общества. Устойчивая сторона общества — это его традиции, благодаря которым происходит накопление и передача человече­ского опыта. В результате каждое новое поколение людей может востребовать этот опыт. Существовали и существу­ют традиционные общества, где жизнь протекает по гото­вым, стереотипным программам в форме следования обычаям, использования навыков. Изменения в самих про­граммах происходят крайне медленно. Традиция здесь превалирует над творчеством, а творчество проявляется в основном в усвоении человеком готовых образцов.

    Но исторический процесс – это не только сохранение все­го положительного, накопленного человечеством, но и со­здание нового, имеющего общественную значимость, нова­торство, отказ от старого. Кардинальный пе­реход в экономике, политике, искусстве, морали и др. к более прогрессивной ступени в историческом процессе при­нято называть социальной революцией. Социальным револю­циям присущ закономерный характер, хотя существует тради­ция объяснения социальных революций как некоего случайного исторического явления. Социальные революции могут осуществляться как в фор­ме насильственных действий, так и в виде так называемых «бархатных революций» — ненасильственного прихода к вла­сти иных политических сил. Поэтому всегда дискуссионным остается вопрос о «пользе», «вреде» социальных революций. С одной стороны, революции несут разрушения, с другой - разрешают многочисленные противоречия, приводят к не­виданному высвобождению человеческих сил. Проблема социально-исторической оправданности революции не может быть решена однозначно. В целом в XX в. в социальной философии преобладало критическое отношение к революции как форме социальных изменений, и наиболее оправданным с точки зрения исторических результатов считается эволюция.

    Эволюцияв узком смысле – постепенные количественные изменения, не меняющие резко социально-экономический строй, но создающие устойчивый фундамент будущих перемен. Социальную деятельность эволюционного характера называют реформированием. Различают реформы, затрагивающие общество в целом, и частичные, по сферам и регионам. В развитии государств бывают реформы снизу, под давлением масс, и сверху – как правило, это непоследовательные, вынужденные реформы вследствие внутренних и внешних угроз власти. Последние два столетия страны мира вовлечены в процесс модернизации, означающий переход от традиционного общества к современному за счет комплексных реформ во всех сферах. В Беларуси модернизация происходит по консервативной модели, без шоковой терапии и прямого копирования западных образцов, с опорой на национальные и советские традиции.

    Разделение понятий революция и эволюция достаточно условно, поскольку некоторые реформы очень значимы по своим последствиям для страны и мирового сообщества. Если бы реформы Столыпина не были прерваны первой мировой войной и революцией, то их итогом мог стать совершенно новый образ России как развитой рыночно-демократической страны. Важнейшим выбором для всего мира в первой трети XX века стал новый курс Ф.Д. Рузвельта, который снял радикальные варианты развития общества – к фашизму либо большевизму. Социальная революция должна рассматриваться не только как политический переворот, но как целая цепь коренных реформ во всех сферах общества. Она может включать социальную, промышленную, научно-техническую, культурную революции, и растягиваться на десятилетия, как было в СССР.

    Традиционным философским вопросом является вопрос о субъектах и движущих силах исторического процесса. Субъекты – те участники исторического процесса, чья деятельность по изменению или сохранению общественных порядков отличается осо­знанием своих интересов, осмысленностью, активностью, организованностью. В качестве социальных субъектов могут выступать отдельные индивиды (в том числе лидеры, исторические личности, активисты различных движений), социаль­ные группы, политические институты (государ­ство, партии, общественные организации и движения), элиты (экономическая, политическая, художественная и др.), народные массы. Движущие силы истории являются ведомыми по отношению к субъекту истории, а также могут выступать в роли средства для достижения целей, поставленных историческими субъектами.

    Существуют различные точки зрения на проблему определения субъекта и движущих сил истории. В эпоху Просвещения широкое распространение получила позиция, преувеличивавшая роль выдающейся личности: королей, полководцев. Эти личности создают новые модели общества и реализуют их на практике. Особенно явственно роль выдающейся личности в истории проявляется в период социальных катаклизмов, переломных ситуаций — войн и революций. Народ же рассматривался как безликая масса, направляемая лидерами.

    Иная точка зрения отстаивается в марксизме, а также у Л. Толстого, и связана с признанием народных масс в качестве субъекта общественного развития. Именно народ является главной производительной силой общества, представляет реальную социально-политическую силу преобразований, именно он формирует духовную культуру, способствующую преемственности в историческом развитии. Великая личность выдвигается народом, она способствует осознанию народом его интересов и мобилизует массы. Роль личности определяется тем, насколько глубоко она уловила тенденции, интересы масс, и сумела их выразить в своей деятельности.

    Третья позиция выражена в философских взглядах Ф. Ницше, Р. Шпенглера, Х. Ортега-и-Гассета, А. Тойнби, элитарных концепциях итальянских политологов Г. Моски и В. Парето, немецкого социолога Р. Михельса. Роль субъекта истории играет творческая, экономическая, техническая и политико-управленческая элита. Это оправдано ее компетентностью, опытом, возможностями влияния на принятие решений и наличием ресурсов для их выполнения. Народ – это масса, толпа, выступающая лишь как движущая сила истории.

    В каждой из трех позиций есть рациональное зерно и историческая доказательная база. История движется во взаимодействии масс, элит и личностей. Выдающаяся личность может лишь изменять индивидуальную форму исторического события, ускоряя или тормозя его, она не может изменить общее направление хода истории, тем более не может повернуть историю вспять. При этом следует отметить, что одной из главных тенденций исторического развития является возрастание роли на­родных масс в истории – растет культура масс, усиливается их влияние на политическую и другие сферы жизни общества. Государственные решения в современных демократиях вырабатываются через сложные механизмы представления и согласования интересов больших социальных групп и элит.
    4. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории
    История – это движение общества во времени. Динамическое единство прошлого, настоящего и будущего раскрывает историю как направленный процесс.

    Существуют два подхода к определению общей направленности исторического процесса: линейный (стадиально-поступательный) и нелинейный. Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состоя­ниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а так­же как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм (античная философия, философия Древнего Востока, эколо­гический пессимизм) и прогрессизм (Л. Морган, И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс). Понятие общественного прогресса отражает процесс по­ступательного движения общества по восходящей линии, ведущего к усложнению системно-структурной организации общества. Проти­воположен прогрессу социальный регресс – это процесс упрощения, деградации общества.

    Наиболее развитой вариант прогрессистского подхода представлен в марксистской концепции общественно-экономических формаций. История, с точки зрения К. Маркса, имеет естественноисторический харак­тер и реализуется через смену основных этапов — общественно-эконо­мических формаций.

    Общественно-экономическая формация представляет собой исторический тип общества, одну из ступеней прогрессивного развития мировой истории. Это общество, характеризующееся особым способом производства и соответствующими ему политической и духовной надстройками, историческими формами общности лю­дей, типом и формой семьи. Закон перехода от одной формации к другой определяет специфика способа производства, на котором базируется об­щество, и характер его противоречий. По Марксу, коммунизм как общество социальной справедливости и равенства — это цель исторического развития. Концепция К. Маркса стала основой самостоятельного направления в социально-философском познании – формационного подхода к истории.

    В чистом виде ни в одной стране общественно-экономическая формация не обнаруживается: всегда присутствуют такие общественные связи и учреждения, которые принадлежат другим формациям. «Чис­тых» формаций не бывает также потому, что единство общего понятия и конкретного явления всегда противоречиво и общество всегда нахо­дится в процессе развития.

    В целом К. Марксом было выделено пять общественно-экономических формаций: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая (социалистическая). Также им было указано на особый политико-экономический тип об­щества (фактически на шестую формацию) — «азиатский способ про­изводства».

    Формационный подход широко распространен в мировой философии, особенно в социалистических и постсоциалистических странах. Он имеет как свои достоинства, так и недостатки. Достоинства — по­нимание истории как закономерного объективного процесса, глубо­кая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса. Недостатки — неучет других факторов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, не­полное подтверждение практикой (пропуск некоторыми обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линей­ности, скачки как вверх, так и вниз, экономический крах коммунисти­ческой (социалистической) формации).

    Во 2-й половине XIX в. социальный и экономический кризис За­падной Европы развеял претензии европоцентризма — направления в философии истории, согласно которому история Европы является идеаль­ной моделью развития в целом. Обществознание этого времени сориентировалось не только на общее и универсальное, но и особое, неповторимое в истории. Эта сторона исторического процесса получила свое развитие в нелинейных концепциях истории, в рамках которых человеческое общество отличается большим разнообразием различных социальных структур, систем и подсистем. Это не механическая сумма индивидов, а сложная система, в которой формируются и функционируют различные общности и группы, большие и малые - роды, племена, классы, нации, семьи, коллективы и т.д.

    В нелинейном подходе к истории она предстала как множество цивилизаций, культур, а также гло­бальных самостоятельных циклов, состояний. Наиболее авторитетны концепция культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского, концепция локальных культур О. Шпенглера, концепция цивилизаций А. Тойнби, теория культурных суперсистем П. А. Сорокина, концепция «осевого времени» К. Ясперса.

    Цивилизационный подход был предложен, наряду с другими исследователями, и английским историком Арнольдом Тойнби (1889—1975). Цивилизация, по Тойнби, – устойчивая общность людей, объеди­ненных духовными традициями, сходным образом жизни, географичес­кими, историческими рамками. История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жиз­ни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных угол­ках Земли. Согласно Тойнби, цивилизации могут быть основными и локальны­ми. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человече­ства, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках. К основным цивилизациям относились: шумерская, вавилонская, минойская, эллинская (греческая), китайская, индусская, исламская, христианская. Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внима­ния, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, русская и др.).

    Движущими силами истории, согласно Тойнби, являются: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географи­ческое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия) и ответ цивилизации в целом на вызов. Развитие всей истории строится по схеме «вызов – ответ». По своей внутренней структуре цивилизация состоит из творческого меньшинства и инертного большинства. Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, что­бы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь боль­шинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, по­глощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается за­стой. Цивилизации конечны в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии: зарождение, рост, надлом, дезинтеграция, завершающаяся смертью цивилизации.

    Культурологический подход был предложен немецким философом Освальдом Шпенглером (1880-1936). Культура – совокупность религии, традиций, материальной и ду­ховной жизни. Культура — автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает. Понятие «культура» Шпенглера близко понятию «цивилизация» Тойнби, однако «цивилизация» у Шпенглера имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода — высший уровень развития культуры, завершающий период развития куль­туры, предшествующий ее смерти. Всего Шпенглером было выделено восемь культур. Культурологический подход был особенно популярен в Европе в первой половине XX в.

    Помимо формационного, цивилизационного, культурологического, существуют и иные философские подходы, рассматривающие историю как объективный и закономерный процесс. Среди них можно выделить позитивистский. Позитивистский подход в несколько измененном виде получил в настоящее время широкое распространение.

    Позитивисты (Огюст Конт) выделяли следующие стадии развития общества: традиционную, доиндустриальную, индустриальную. На базе данной классификации получила широкое распростране­ние среди современных западных философов точка зрения о том, что человечество в своем историческом развитии прошло стадии: традиционного, доиндустриального (аграрного), индустриального и постиндустриального общества.

    Линейный (формационный) и нелинейный подходы одновременно и альтернативны (как варианты классического и неклассического ре­шения этой проблемы) и дополняют друг друга. В райках формационного подхода история предстает как единый, закономерный, направленный к более совершенным состояниям общества процесс социодинамики. Современная глобализация подтверждает наличие такого аспекта исто­рического развития. Однако в концепции К. Маркса история безальтернативна, имеет провиденциалистский характер; экономически детерминирована, а поэтому упрощена и схематизирована.

    Нелинейные концепции социодинамики подчеркивают своеобразие, уникальность судеб различных этносов. Не отрицая повторяемос­ти в истории, они утверждают цикличность и нелинейность ее развер­тывания, подчеркивают духовное, культурное единство людей. История человечества выступает в них как история локальных цивилизаций и культур, а синхронный срез любого исторического момента обнару­живает множество вариаций устройства общественной жизни. В то же время нелинейные концепции зачастую используют биологические, морфологические аналогии при оценке динамики общества; утвержда­ют обособленность исторических судеб народов.

    Поиск нового, синтетического видения истории детерминируется исторической реальностью: современная история становится все более единой, глобализируется, но при этом она сохраняет внутри себя уни­кальность культур, многовариантность цивилизационных стратегий.

    Современная философия не отказывается от усилий по обнаружению смысла истории. В отличие от классической философии прошлых эпох, она учитывает исключительную сложность всемирно-исторического процесса, его непредсказуемость по целому ряду параметров. Многие направления современной философии истории стремятся связать проблему смысла истории с проблемой личности, рассматривая судьбы истории в связи с судьбой отдельной личности, отдельного человеческого индивида. Философская концепция смысла истории как отношения истории к судьбе личности называется персоналистской концепцией. Ее в различных вариантах разрабатывали такие философы XX в., как Н. Бердяев, К. Ясперс, Ж. Маритен. Близкие идеи высказывали X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно и др.

    Прежде всего, следует принять во внимание, что общественная история есть история людей. Притом что при определенных условиях можно рассматривать историю как безличный процесс, мы, конечно, понимаем, что в истории действовали конкретные живые люди. Мы не можем знать и помнить абсолютно всех, кто своей жизнью делал историю. Но мы можем достаточно хорошо знать и помнить очень многих, и нигде не сказано, что круг нашего знания людей прошлого не будет расширяться постоянно. Размышляя об истории, мы задумываемся и о своем месте в ней.

    История предстает в персоналистской концепции как общение поколений, общение, которое имеет глубоко личный смысл. Для каж­дого человека история глубоко индивидуальна, каждый наделяет ее своим смыслом, ищет и находит его. История как общение поколений предполагает отношение к каждому участнику исторического процесса как к уни­кальной и самоценной личности. Всеобщим универсальным смыслом истории, усматриваемом в самом историческом процессе, оказывается достоинство личности. Отношение современ­ного человека к истории, как и отношение к современникам, является одним из критериев его отношения к своему и чужому достоинству.

    Тот, кто умеет отнестись к людям прошлого как к отдельным уникальным и самоценным индивидам, тем самым признает и утверждает их достоинство. Но в таком отношении он свидетельствует и об уважении к самому себе, обретает и утверждает свое собственное достоинство. И в той мере, в какой этот тип отношений поколения поколению реализуется в истории, индивидуальное достоинство личности становится имманентным, т.е. внутренне присущим историческому процессу. Универсальный смысл истории предполагает, следовательно, личные усилия каждого человека по обретению своего достоинства посредством небезразличного отношения к прошлым людям как к уникальным индивидам.

    Персоналистская трактовка смысла истории отвергает отнесение заботы о личном достоин­стве в будущее. Она исходит из того, что будущее может и не наступить, а если наступит, то может и не оказаться лучше настоящего и прошлого. Отнесение заботы о личном достоинстве в будущее характерно для философии истории, основанной на идее прогресса.

    Идея прогресса формирует жизненную установку, которую можно было бы выразить формулой: «жить ради будущего, перед лицом будущего». Данная установка, конечно, имеет неоспоримые преимущества перед противоположной: «жить ради текущего момента, руководствоваться исключительно сиюминутными, краткосрочными целями и интересами». Установка на будущее предполагает жертвенность, в ней очевиден элемент внутреннего благородства, она отвергает эгоизм. Од­нако сколь глубоко действительное различие двух установок? Следует признать, что глубокого и принципиального различия между ними нет, поскольку и та и другая подчиняют жизнь человека внешним по отно­шению к ней целям. Обе они отрицают самоценность жизни индивида, самоценность жизни конкретного поколения, безотносительно к тому, и какую эпоху ему выпало жить. Ведь при внимательном взгляде выясняется, что будущее столь же текуче, изменчиво, ненадежно, сколь и современность. Поэтому подчинять свою жизнь исключительно упованиям на будущее столь же опасно, сколь и подчинять ее погоне за сиюминутными удоволь­ствиями и удовлетворением всех потребностей сегодня и сейчас.

    Идея прогресса требует выявления его критериев. Многие философы (например, Гегель) полагали, что мировая история – это прогресс в отношении свободы, которую мы должны завоевывать. Свобода как продукт общественного прогресса является одновременно и его важнейшим критерием. Вместе с тем, свобода есть открытый путь не только вверх, но и вниз, ибо свобода воли может побудить человека как на добрые, так и на злые деяния. Следует также учитывать, что недо­пустимо противопоставлять друг другу власть и свободу. Ведь свобода возможна в условиях порядка, обеспечиваемо­го властью. Парадокс заключается в том, что для утверждения и защиты свободы индивида не обязательно его осво­бождение от всех форм принуждения, запрета и наказания.

    Исходя из диалектико-материалистического понимания истории, общеисторический критерий прогресса сле­дует искать в «ядре» общественного бытия - в сфере про­изводства материальных благ. В способе производства производительные силы более динамичный элемент, оп­ределяющий производственные отношения. Высшим и всеобщим объективным критерием общественного про­гресса, по мнению В. И. Ленина, является развитие производительных сил, включая развитие самого человека. Исторический процесс протекает в конкретных условиях и во взаимодействии многих общественных сил. Произ­водительные силы необходимо рассматривать: с точки зрения не только реального уровня, но и возможностей их развития; в единстве с социально-политическим состоянием общества. Отсюда вытекает актуальность демокра­тизации общества, развития социальной справедливости в единстве с экономической эффективностью. Непосредственным выражением развития производи­тельных сил выступает рост производительности труда. Но важна производительность не всякого труда, а труда по производству полезной для человека, конкурентоспособной продукции.

    Для социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн) основой прогресса выступал принцип, в соответ­ствии с которым люди должны относиться друг к другу как братья. Нравственность, полагал Ж. Ламетри, служит самосохранению общества, удерживает его от распада. Итак, один из критериев общественного прогресса ряд фи­лософов связывает с прогрессом нравственности.

    Исчерпав возможности наращивания материальных вещей и придя к осознанию «пределов роста», человече­ство имеет шанс переключиться на развитие духовного производства, т. е. перейти к развитию «богатства челове­ческой природы» как самоцели (К. Маркс). При таком подходе прогресс соотносится с ценностями человеческого бытия и обретает гуманистическую направленность. П. Л. Лавров в «Исторических письмах» утверждал, что развитие личности в физическом, умственном и нрав­ственном отношении, воплощение в общественных фор­мах истины и справедливости — вот краткая формула, об­нимающая все, что можно считать прогрессом. 3. Фрейд прогресс общества видит прежде всего «в деле упорядоче­ния человеческих отношений». Ф. В. Шеллинг основной критерий исторического прогресса (наряду с моралью, прогрессом разума, науки и техники) усматривал в постепенной реализации правово­го устройства, приближении к этой цели.

    Прогресс общества возможен, если человечество будет осуществлять согласованные, дополняющие друг друга важнейшие функции: иммунную (самосохранение, борьба с непосредственными угрозами существованию), репродуктивную (воспроизводство необходимых и достойных условий существования) и инновационную (адаптация к изменяющимся условиям внешней и внутренней среды существования, использование творческого потенциала людей для получения принципиально новых результатов в производстве, науке, политике и т. д.).

    Каждая из проанализированных концепций критерия прогресса не выступает в «чистом» виде, а включает в се­бя систему показателей, основанную на каком-то «стержне» - расширении сферы свободы, развитии про­изводительных сил, сопоставлении результатов с идеа­лом, росте гуманизма, экологии, демократизации обще­ства. Перечисленные, а также и другие критерии прогрес­са (смена цивилизаций, общественно-экономических формаций, совершенствование способа производства, проти­воречие между потребностями и возможностями их удов­летворения и т. д.) не являются «сквозными» и обнаружи­вают относительность. Видимо, абсолютного критерия об­щественного прогресса нет. Исчерпав возможности совер­шенствования по очередному критерию или же группе, общество переходит к применению других критериев (факторов) прогресса, который становится бесконечным.
    5. Понятия техника и технологии, их роль в жизни общества
    Научно-технические революции, создавшие в XX в. единое представление о научно-техническом прогрессе, актуализировали исследование в философии такого явления, как техника. Философия техники - одно из значимых направлений в составе философского знания, нацеленное на системное исследование техники в историко-цивилизационном, культурологическом, методологическом, антропологичес­ком, нравственно-эстетическом и аксиологическом аспектах.

    Системный подход позволяет увидеть современную технику как сложную систему, в которой тесно взаимосвязаны такие ее эле­менты, как: информационные технологии (прием, хранение, обра­ботка, передача информации); производственные комплексы ма­шин, технологий; сосудистая система (водо-, газо-, нефтепроводы, линии электропередач); транспорт; медицинские технологии; во­енная техника и технологии; техника в системе образования; бы­товая; научная; связанная с туризмом и отдыхом. В вычислитель­ной технике используется понятие high tech – «высокая технология», под которым понимается прикладная наука и техника, вклю­чая вычислительную технику и электронику, а в широком смысле -специализированная техническая новинка высокой сложности.

    Современная проблематика философии техники оформляется в 60-70-е гг. XX в. и включает в себя сложный спектр мировоззренческих вопросов: что такое техника как феномен культуры; какова ее роль и функции в цивилизационном развитии; каковы ее формы и границы воздействия на человеческое бытие; является ли техника благом для человечества и каковы сценарии перспектив дальней­шего цивилизационного развития современного общества на технической основе.

    Что понимается под техникой? В терминологическом смысле речь идет о греческом слове «techne», имеющем несколько значений, а именно: 1) искусство, на­вык исполнения чего-либо; 2) артефакт (изготовленный человеком предмет инструментального назначения); 3) машина (хитроумное устройство, предназначенное для замещения рабочей силы челове­ка, ее умножения, имеющее собственную двигательную основу).

    В историческом плане принято говорить о технике как орудиях труда, машинах, механизированных и автоматизированных комплексах различного функционального назначения, информацион­ных системах, совокупности коммуникаций (транспортных, про­мышленных, медицинских, образовательных, сервисных и др.).

    Орудия труда являются непосредственным доказательством происхождения человека посредством предметно-практической деятельности. Археологические находки, сделанные супругами Лики в Восточной Африке, позволяют говорить о том, что техни­ка появилась в виде орудий труда 2 млн. лет назад. Практически сразу же определилось ее инструментальное назначение, которое разнообразилось в рамках происходившего общественного разде­ления труда. К XIX в. техника применялась в большинстве сфер промышленного производства и надстроечных сферах, связанных с гражданским обществом, политикой, духовностью. В этих условиях возникла необходимость: 1) философского осмысления научно-технического прогресса, изучения уже существовавшей тради­ции рефлексии над конструктивными принципами человеческой, в частности инженерной, деятельности; 2) определения ценност­ного статуса техники в системе культурных приоритетов общественного сознания; 3) разработки эффективных концепций ин­женерно-технического творчества.

    Первым к проблеме оценки социокультурного статуса техники обратился Аристотель. Он сравнивал техническое творчество с научной деятельностью и самой природой. В конечном итоге он пришел к выводу, что конструирование техники входит в задачу ремесленников. А эти люди не имеют высокого социального поло­жения: их труд напоминает, скорее, копирование аналогов из при­роды. В этом смысле ни техника, ни ремесленники не могут влиять на прогресс. Их статус определяется как нейтральный.

    В новоевропейской философии отношение к технике и ее творцам начало изменяться. Во многом это было связано с тем, что начал меняться статус субъекта технического творчества. Эти из­менения были отражены в работах Ф.Бэкона, Т.Гоббса, Р.Декарта, К. Семяновича, Б.Паскаля. Новые идеи заключались в следующем: техника, переходящая из ремесленного занятия в профессиональную инженерную культуру, основанная на достижениях ес­тествознания, становится мощным фактором общественного раз­вития; техника является разновидностью научной практики и должна входить в структуру научного исследования; основы техники заключены в строгом логико-математичес­ком и физическом мышлении и расчетах; рациональная техника требует свободного рынка инженерного труда; техногенное развитие должно соотноситься с возможностя­ми существующей природной системы.

    Под влиянием этих идей в Британии началась промышленная революция, охватившая в последующем континентальную Европу. Начала формироваться система высшего политехнического обра­зования. В XIX в. появились первые профессиональные сообщества инженеров. Инженеры пытались осмыслить ценностный статус техники в культуре и цивилизационном процессе. Так, в 1877 г. Э. Капп издал книгу «Основные черты философии техники». В ней он обо­сновал органопроективную концепцию техники, согласно кото­рой артефакты являются естественным продолжением органов человека. В конце XX - начале XXI вв. эта идея получила практи­ческую реализацию в развитии информационных систем (искус­ственный интеллект) и генной инженерии (создание искусствен­ных органов и внедрение их в организм человека).

    В 1896 г. работавший в Витебске инженер-железнодорожник А. А. Павловский издал книгу «Успехи техники и влияние их на ци­вилизацию». В ней он уделил внимание осмыслению феномена тех­ники, инженерной деятельности, влиянию техники на домашний быт человека и положение женщины в технизированном обществе.

    Предметом осмысления стал и статус самих инженеров в куль­туре. Эту задачу решил Т.Веблен. Логика рассуждений ученого следующая:

    – индустриальная система механизирована и регулируема. Она питается техническими и технологическими знаниями, раз­рабатываемыми инженерами;

    – логике чистого научно-технического развития противосто­ит логика частнособственнических капиталистических интересов, ведущая человечество к катастрофе и многочисленным антигу­манным последствиям;

    – вследствие этого политическая и экономическая системы об­щества должны быть трансформированы под интересы технических специалистов (технократии). В таком виде любая социальная система способна достичь благоденствия и процветания.

    Американец Дж. Гэлбрейт еще больше абсолютизировал интересы инженеров и выдвинул лозунг развития техники ради самого научно-тех­нического прогресса. Он утверждал, что задача техноструктуры заключается не в повышении благосостояния населения, а в созда­нии условий для самой техники и производства.

    Абсолютизация роли техники при очевидном игнорировании роли природы в системе культуры привела к тому, что технократизм как социокультурное течение вылился в цивилизационную стратегию, практически полностью игнорирующую экологию и гуманитарные аспекты деятельности. Первым тревожно начал писать об этом О.Шпенглер. В русле своей социал-дарвинистской модели культуры он отводил техни­ке завершающую миссию погребения социальной системы, дошедшей в своем развитии до стадии цивилизации.

    Много внимания в своем творчестве уделял проблемам техники Н.А. Бердяев, являясь в этом плане предшественником современного философского анализа техники. Он считал, что вопрос о технике стал вопросом о судьбе человека и культуры, что техника – это последняя любовь человека и он готов изменить свой образ под влиянием предмета своей любви. Технику следует понимать, по Бердяеву, в более широком и более узком смысле. «техно» значит и индустрия, и искусство. Мы говорим не только о технике экономической, промышленной, военной, технике, связанной с передви­жением и комфортом жизни, но и о технике мышления, живопи­си, танца, стихосложения, духовной жизни. Повсюду техника учит достигать наибольшего результата при наименьшей затра­те сил. В работе «Человек и машина. Проблема социологии и метафизики» Н.А. Бердяев анализирует характерный парадокс: без техники невозможна культура, с нею связано само возникновение культуры. В то же время окончательная победа техники в культуре, вступление в техническую эпоху влечет культуру к гибели, перерождению ее в нечто иное, уже не похожее на культуру.

    В истории человечества Бердяев выделяет три стадии: природно-органическую, культурную в собственном смысле слова и тех­нически-машинную, которым соответствует различное отношение духа к природе - погруженность духа в природу; выделение духа из природы и образование особой сферы духовности; активное овладение духом природы. Самый дух, создавший технику и ма­шину, не может быть технизирован и машинизирован без остатка, в нем всегда останется иррациональное начало. Но техника хочет овладеть духом и рационализировать его. Технизация духа, технизация разума может легко представляться гибелью духа и разума. Человеку, как писал Бердяев, удалось вызвать к жизни, реализо­вать новую действительность, что свидетельствует о страшной мощи человека, его творческом и царственном призвании в мире. Но это показатель и его слабости, его склонности к рабству. Маши­на имеет не только социологическое, но и космологическое значение. Она ставит с необычайной силой проблему судьбы человека в обще­стве и космосе. Философский анализ статуса и предназначения техники при­водит Бердяева к выводу, что техника давно уже не нейтральна, не безразлична для духа и вопросов духа; техника делает человека космиургом. От напряжения духа зависит, избежит ли человек ги­бели. Исключительная власть техники и машинизации, технизация духа влекут именно к этому пределу.

    Синергетическая философия Г.Хакена, И.Пригожина и других ученых наконец-то дала конструктивное решение вопроса о сущности техники. Последняя видится с точки зрения нелинейной динамики, теории катастроф, процессов самоорганизации и коэволюции. Утверждается новая практика параллельного, не во вред друг другу, сосуществования природных и социокультурных систем. Техника начинает интегрировать две реальности через биотехнологии, безотходные, наукоемкие производства. Тем самым произошел окончательный отказ от тезиса о нейтральном стату­се техники в культуре и началось активное формирование оптимальной стратегии научно-технического прогресса.

    Таким образом, техника является продуктом человеческого сознания и трудовой деятельности. Она постоянно сопровождает жизнедеятельность людей и в силу большой практической востребованности активно разрабатывается. Сущность ее заклю­чается в обеспечении эффективности деятельности человека, его жизненного комфорта, мобильности. Как искусственно созданное устройство техника подвержена моральному и физическому старению (износу). Поэтому исторически на человека оказалась возложенной задача своевременного обновления технических систем с учетом их безопасности и надежности. Огромная индус­триальная техносфера требует вследствие этого ответственнос­ти и оперативности в решении насущных задач, в первую оче­редь связанных с утилизацией отработавших свой ресурс устройств и материалов. Вместе с тем человек не ограничивается во взаимодействии с техникой задачами ее элементарного воспро­изводства. Он думает над улучшением ее дизайна (эстетики), разнообразием применения.

    Философия в осмыслении техники прошла этап негативной критики и предложила достаточно продуктивную методологию коэволюционной трансформации всей существующей инженерной практики и технократического мировоззрения. Философский смысл ее заключается в возвращении технике «»человеческого измерения», подчинении ее гуманистическим целям.

    Обсуждение социальных последствий научно-технического прогресса в предметном поле философии техники занимает одно из ведущих мест. Такая критическая парадигма по отношению к прогрессу техники выявила тревожные противоречия и опасные последствия технологического развития общества, грозящие необратимыми разрушениями социоприродной среды. Вместе с тем она инициировала формирова­ние аксиологически-гуманистических программ, нацеленных на переориентацию «технологического мировоззрения» и мышления. В соответствии с этим актуализируются проблемы обуздания техники, ограничения ее количественного роста разумными пределами; пробле­мы построения системы ценностей, адекватных «технотронной эре» и сочетающих интеллектуальные и нравственно-этические начала в человеке, учитывающих необходимость диалога научно-технической и философско-гуманитарной культуры.
    6. Философия культуры. Философия и диалог культур в современном мире
    Слово «культура» – одно из широко употребляемых и изучаемых. Культура является объектом изучения не только философии, но и ряда частных социально-гуманитарных дисциплин. Среди них особое значение имеют сегодня культурология, социология, психология, этнология, социальная антропология, история, археология, лингвистика, семиотика, а также такие эмпирические области знания, как этнография, искусствоведение, литературоведение, сравнительное языкознание, религиоведение и др. По данным ЮНЕСКО существует более 600 определений того, что можно назвать культурой. Кроме того, существуют десятки подходов к ее изучению, теоретических концепций культуры.

    1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   14


    написать администратору сайта