Йоас - Креативность действия. Креативность действия
 Скачать 1.99 Mb.
|
|
Джеймс У. Прагматизм // У. Джеймс. Воля к вере. М.: публика, 1997; Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1992. Моя интерпретация основывается на следующих выдающихся интерпретациях немецких авторов: Baumgarten Е. Die geistigen Grundlagen des amerikanischen Gemeinwesens. Bd. 2. Frankfurt/M., 1938. S. 99–211; Herms E. Radical Empiricism. Studien zur Psychologie, Metaphysik und Religionstheorie William James’. Gütersloh, 1977; Herms E. Nachwort zu William James, Die Vielfalt religiöser Erfahrung. Olten, 1979. S. 481–521. 2 Mead G. H. Die Definition des Psychischen // G. H. Mead. Gesammelte Aufsätze. Bd. I. Frankfurt/M., 1980. S. 83–148. 1 Это заслуживающее внимания замечание принадлежит Карлу-Хайнцу Бранденргу: Brandenburg К.-Н. Kunst als Qualität der Handlung. John Deweyes Grundleng der Ästhetik. Diss. Kцnigsberg, 1942. S. 10. 2 Dewey J. Experience and Nature (1925). New York, 1958; Dewey J. Kunst als Erfahrung (1934). Frankfurt/M., 1980; Dewey J. Common Faith (1934). New Haven, Conn. 1980; Dewey J. Theory of Valuation. Chicago, 1939. 3 Mead G. H. Das Wesen der ästhetischen Erfahrung (1926) // G. H. Mead. Gesammelte Aufsätze. Bd. 2. Frankfurt/M., 1983. S. 347–359; Dewey J. Peirce’s Theory of Quality // Journal of Philosophy 32 (1935). P. 701–708. Дьюи здесь опирается на пирсовскую категорию первичности (Firstness) и его концепцию «феноменологии», изложенную, в частности, во второй лекции по прагматизму 1903 г. Ср.: Peirce Ch. S. Schriften. 2 Bde. Frankfurt/M., 1967/70, здесь Т. 2. P. 305 и далее (Collected Papers 5.41 и далее). 1 Dewey J. Kunst als Erfahrung. Frankfurt/M., 1980. S. 9. 2 Ibid. S. 47. 3 Ibid. 4 Ibid. S. 93. 5 Dewey J. Kunst als Erfahrung. S. 97. 1 Dewey J. Construction and Criticism // J. Dewey. Later Works. Vol. 5 (1929/30). Carbondale, III. 1988. P. 127–143. Из этого произведения (с. 143) взят эпиграф, предпосланный этой книге. 2 Dewey J. Kunst als Erfahrung. S. 80. 3 Ibid. S. 81. 4 Превосходное и полное изложение теории искусства Дьюи и дискуссии вокруг нее можно найти в книге: Alexander Т. М. John Dewey’s Theory of Art, Experience and Nature: The Horizons of Feeling. Albany; New York, 1987. Вестбрук в своей образцовой книге о Дьюи излагает его теорию не столько с систематически-философской, сколько с исторической точки зрения. Ср.: Westbrook R.B. John Dewey and American Democracy. Ithaca; New York, 1991, глава II («Consummatory Experience»). Из небогатой немецкой литературы на эту тему см.: Baumeister Т. Kunst als Erfahrung // Eilschrift für philosophische Forschung 37 (1983). S. 616–624. В целом ряде новейших немецких работ по эстетике и теории литературы Дьюи упоминается лишь между прочим. Ср.: her W. Der Akt des Lesens, München, 1976. S. 216 и далее; Jauß H. R. Ästhetische Erfahrung und literarische Hermeneutik. Frankfurt/M., 1982; Seel M. Die Kunst als Entzweigung. Zum Begriff der ästhetischen Rationalität. Frankfurt/M., 1985. Попытку дать более полную и устраняющую односторонность других авторов интерпретацию см. в: Engler U. Kritik der Erfahrung. Die Bedeutung der ästhetischen Erfahrung in der Philosophie John Deweys. (Phil. Diss. Tübingen, 1989). Würzburg, 1992. 1 Dewey J. A Common Faith. New Haven; Conn. 1980. P. 17. 2 Ibid. 3 Ibid. Р. 20. 1 Ibid. P. 49. На мой взгляд, теория религии Дьюи буквально напрашивается на систематическое сравнение с соответствующими концепциями у Дюркгейма и Вебера. Однако в существующей литературе мне такое сравнение пока не встречалось. 1 В современной немецкой философии, прежде всего, два автора продемонстрировали свое понимание проблематики этой отправной точки. Один из них близок к «трансцендентальной прагматике» Карла-Отто Апеля, но в этом отношении явно выходит за ее границы; другой вышел из традиции феноменологии, в первую очередь феноменологии Мориса Мерло-Понти. Ср. привлекшую слишком мало внимания, но плодотворную также и с точки зрения теории действия книгу Дитриха Белера: BöhlerD. Rekonstruktive Pragmatik. Von der Bewußtseinsphilosophie zur Kommunikationsreflexion: Neubegründungder praktischen Wissenschaften und Philosophie. Frankfurt/M.. 1985, прежде всего S. 234 и далее; книга Бернхарда Вальденфельса: Waldenfels В. Ordnung im Zwielicht. Frankfurt/M., 1987. S. 41 и далее и S. 212 о Белере. 1 На этот существенный пункт моих расхождений с Хабермасом в социологической дискуссии, полностью сосредоточенной на различении системы и жизненного мира, обращали мало внимания. Ср. мою статью: Joas H. Die unglückliche Ehe von Hermeneutik und Funktionalismus // A. Honneth, H. Joas (Hg.). Kommunikatives Handeln. Frankfurt/M., 1986. S. 144–176 (теперь также в: Joas H. Pragmatismus und Gesellschaftstheorie. Frankfurt/M., 1992. S. 171–204 ). «Анти-критика» Томаса Зарецки в защиту Хабермаса от моей критики основывается на неправильном понимании моего замысла по этому пункту. Ср.: Saretzki Т. Collective Action versus Funktionalism? Some Remarks Concerning Hans Joas’ Critique // Praxis International 8 (1988). P. 52–72. 2 Как показывают ссылки в этой главе, такому пониманию близки и авторы, работающие в феноменологической традиции, несмотря на историческое отличие их исходных положений. Ср. в философии, например: Washida К. Handlung, Leib und Institution — Perspektiven einer phänomenologischen Handlungstheorie // Y. Nitta Hg.). Japanische Beiträge zur Phänomenologie. Freiburg 1984. S. 319–349; в социологии см. обзор в: Heritage J. Ethnomethodology // A. Giddens, J. Turner (eds.). Social Theory Today. Cambridge, 1987. P. 224–272. Конечно, при этом между феноменологической программой Шютца и выбранным здесь подходом сохраняется различие, существующее между феноменологическим анализом конституирования действия, который за отправную точку берет человеческое сознание, и прагматистским объяснением допущений специальных моделей действия, которое исходит из самого действия. Ср.: Schütz А. Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt. Eine Einleitung in die verstehende Soziologie (1932). Frankfurt/M., 1974; Schütz A. Gesammelte Aufsätze. 3 Bde. Den Haag 1971/72. Интерпретацию Шютца см. в превосходной работе Ильи Срубара, в которой проводятся также многочисленные параллели с нефеноменологическими мыслительными традициями: Srubar I. Kosmion. Die Genese der pragmatischen Lebenswelttheorie von Alfred Schütz und ihr anthropologischer Hintergrund. Frankfurt/M., 1988. 1 Одно из немногих мест, где я встретил аналогичную программу, — это феминистская теория Дороти Смит. Ср.: Smith D. Eine Soziologie für Frauen // E. List. H. Studer (Hg.). Denkverhältnisse. Feminismus und Kritik. Frankfurt/M., 1989. S. 353–422, прежде всего S. 373 и далее. Смит, в частности, не требует, как другие, добавления к теории рационального действия теории эмоционального действия, а критикует, в первую очередь на примере Талкотта Парсонса и Альфреда Шютца, имплицитные самоочевидности в ориентации на модель рационального действия. Требование добавить к рационалистским и нормативистским моделям теорию эмоционального действия см. в: Flam H. Emotional Man // International Sociology 5 (1990). P. 39–56, 225–234. 2 Вебер М. «Объективность» социально-научного и социально-политического познания // М. Вебер. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С. 347. 3 См. первую главу данной книги и: CamicCh. «Structure» after 50 Years: The Anatomy of a Charter // American Journal of Sociology 95 (1989). P. 62 и далее. 1 Luhmann N. Zweck — Herrschaft — System. Grundbegriffe und Prämissen Max Webers // Mayntz Renate (Hg.). Bürokratische Organisation. Köln, 1968. S. 36–55; Luhmann N. Zweckbegriff und Systemrationalität. Über die Funktion von Zwecken in sozialen Systemen. Tübingen, 1968. Юрген Хабермас, разумеется, тоже относится к критикам исключительно телеологического толкования действия, поскольку он строго отделяет коммуникативное действие от «ориентированного на успех» телеологического действия. Но, делая этот шаг, он как раз выводит некоммуникативное действие за пределы интересующей нас критики телеологической трактовки действия. Это стало предметом критики — правда, тоже на основании не проблематизированного понимания телеологической структуры — со стороны Эрнста Тугендха-та: Tugendhat E. Habermas on Communicative Action // G. Seebaß, R. Tuomela (eds.). Social Action. Dordrecht (NL), 1985. P. 179–186. 2 Критику лумановского оправдания и использования функциональных высказываний см. в п. 4.2 этой книги. 3 Luhmann N. Zweck — Herrschaft — System. Grundbegriffe und Prämissen Max Webers // R. Mayntz (Hg.). Bürokratische Organisation. Köln, 1968. S. 36–55. 1 Luhmann N. Zweck — Herrschaft — System. S. 48. 1 Luhmann N. Zweckbegriff und Systemrationalität. Über die Funktion von Zwecken in sozialen Systemen. Tübingen, 1968. S. 29. 2 Ibid. S. 44. 1 Показательны в этом отношении работы: Дьюи Дж. Демократия и образование. М.: Педагогика-Пресс, 2001. С. 103 и далее; Dewey J. Theory of Valuation. Chicago, 1939, прежде всего р. 33 и далее. Из критической литературы следует особенно выделить: Baumgarten E. Die geistigen Grundlagen des amerikanischen Gemeinwesens. Frankfurt/M., 1938. Bd. 2. S. 288 и далее; Visalberghi A. Remarks on Dewey’s Conception of Ends and Means // Journal of Philosophy 50 (1953). P. 737–753; Tiles J. E. Dewey. London, 1988. P. 154 и далее. 2 Ср. также: Dewey J. Experience and Nature. New York, 1958 и в том же духе: Mead G. H. Philosophy of the Present. La Salle, Ill. 1932. 1 Dewey J. Demokratie und Erziehung. Hamburg, 1949. S. 151. 2 DeweyJ. Theory of Valuation. Chicago, 1939. S. 42. 3 Dewey J. Demokratie und Erziehung. Hamburg, 1949. S. 273 и далее. 4 Ср.: Tönnis F. Zweck und Mittel im sozialen Leben // Erinnerungsgabe für Max Weber. Bd. I. München; Leipzig, 1923. S. 235–270; Simmel G. Lebensanschuung. Vier metaphysische Kapitel. München; Leipzig, 1918, прежде всего с. 37–45; Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1993. С. 84, 235 и далее. 1 Пожалуй, самый блестящий образец критики подобных экспериментов на основе современной философии можно найти в: Dreyfus H. L. Was Computer nicht können. Die Grenzen künstlicher Intelligenz. Frankfurt/M., 1989. См. также превосходную работу в русле теории значения, совместимой с теорией креативности действия: Johnson М. The Body in the Mind. The Bodily Basis of Meaning, Imagination, and Reason. Chicago, 1987. 1 Наряду с работами прагматистов и хайдеггеровским анализом наличного и сподручного в «Бытии и времени» см. также классический текст: Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. М.: Наука, 1999. Превосходную краткую интерпретацию, которая полностью соответствует разрабатываемому здесь подходу, см. в: Taylor Ch. Leibliches Handeln // A. Metraux, В. Waldenfels (Hg.). Leibhaftige Vernunft. Spuren von Merleau-Pontys Denken. München, 1986. S. 194–216. 1 Dreyfus H. L. Was Computer nicht können. Die Grenzen künstlicher Intelligenz. Frankfurt/M., 1989, прежде всего S. 177–235. 2 BöhlerD. Rekonstruktive Pragmatik. Von der Bewußtseinsphilosophie zur Kommunikationsreflexion: Neubegründung der praktischen Wissenschaften und Philosophie. Ffm. 1985. S. 252. 1 Ibid. S. 272 и далее. 2 Mills Ch. W. Situated Action and Vocabularies of Motive (1940) // Ch. W. Mills. Power, Politics and People. Collected Essays. London, 1963. P. 439–452. 1 Например: Suchman L. Representing practice in cognitive science // Human Studies II (988). P. 305-325. Интересное приближение к этой мысли со стороны аналитической философии можно найти в различении, которое имеет центральное значение для теории интенциональности Джона Серля. между намерениями, предшествующими действию, и намерениями действия. Серль также приходит к выводу, что действия могут быть намеренными, даже если им не предшествует намерение. Но даже если действию предшествует намерение, в нем не представлены частичные и побочные действия. И хотя Серль делает этот шаг в направлении нетелеологического толкования действия, в целом структура его теории все же зависит от «картезианского» разделения духовных и телесных процессов. Ср.: Серль Д. Интенциональность. Очерк по философии сознания. Санкт-Петербургское философское общество. СПб., 2002; критику см. в т. ч. в: Waldenfels В. Mens sive cerebrum. Intentionalität in mentalistischer Sicht // Philosophische Rundschau 31 (1984). P. 22–52. 2 Garfinkel H. Studies in Ethnomethodology. Englewood Cliffs, N. J., 1967. P. 66. 3 Dreyfus H. L. Was Computer nicht können. Die Grenzen künstlicher Intelligenz. Frankfurt/M., 1989. S. 229. 1 WinnicottD. W. Vom Spiel zur Kreativität. Stuttgart, 1979; Винникотт Д. Игра и реальность. М.: Институт общегуманитарных исследований, 2002. Интересное сравнение теорий детской игры у Джорджа Герберта Мида и у Винникотта см. в: Das R., McCarty D. The Cognitive and Emotional Significance of Play in Child Development: G. H. Mead and D. W. Winnicott // Sociological Studies of Child Development I (1986). P. 35–53. Это сравнение показывает, что у Мида в центре внимания находится социальный генезис самосознания, тогда как у Винникотта это конституирование различия внутреннего и внешнего мира. Во многих отношениях на аргументацию Винникотта похожа аргументация Корнелиуса Касториадиса: Касториадис К. Воображаемое установление общества. М.: Гнозис; Логос, 2003. С. 385 и далее. 2 Winnicott D. W. Vom Spiel zur Kreativität. S. 11. 1 Ibid. S. 22. 2 Winnicott D. W. Vom Spiel zur Kreativität. S. 23. 1 Ibid. S. 63. 2 Ibid. S. 78. 3 Это обстоятельство с различных точек зрения, но все же недостаточно систематично подтверждает Брайен Тернер: Turner В. The Body and Society. Explorations in Social Theory. Oxford, 1984. 1 Гидденс Э. Устроение общества: очерки теории структурации. М.: Академический проект, 2003. С. 233. 2 Ср. анализ «авансцены» и «кулис» в самых разных произведениях Гоффмана, например, в: Гоффман И. Представление себя другим в повседневной жизни / Пер. с англ. А. Д. Ковалева. Ин-т социологии РАН и др. М.: Кучково поле, 2000. 1 Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб.: Ювента; Наука, 1999. С. 217. Джон Эльстер в рамках своей максимально расширенной концепции рационального действия рассматривает этот и другие аналогичные феномены как «состояния, являющиеся в значительной мере побочными результатами». Ср.: Elster J. Subversion der Rationalität. Frankfurt/M., 1987. S. 141-209. 2 Plessner H. Lachen und Weinen (1941) // H. Plessner. Philosophische Anthropologie. Frankfurt/M., 1970. S. 11–171. Интерпретацию антропологии Плесснера см. в: Honneth A., Joas Н. Soziales Handeln und menschliche Natur. Anthropologische Grundlagen der Sozialwissenschaften. Frankfurt/M., 1980. S. 72–88. 3 Ibid. S. 74. 1 Ibid. S. 153. 2 Ibid. S. 154. 3 Durkheim É. Der Dualismus der menschlichen Natur und seine sozialen Bedingungen // F. Jonas. Geschichte der Soziologie. Bd. 2. Reinbeck, 1976. S. 368–380. 4 Например, см.: Parsons T. Einige Reflexionen über das Problem psychosomatischer Beziehungen in Gesundheit und Krankheit // T. Parsons. Sozialstruktur und Persönlichkeit. Frankfurt/M., 1981. S. 140–158. Критику его теории см. в: Brede К. Sozialanalyse psychosomatischer Störungen. Zum Verhältnis von Soziologie und Psychosomatischer Medizin. Frankfurt/M., 1972. 5 Habermas J. Anthropologie // A. Diemer, I. Frenzel (Hg.). Philosophie. Frankfurt/M., 1958. S. 18–35. 1 Я попытался это доказать в: Joas H. Giddens' Theorie der Strukturbildung. Einfьh-de Bemerkungen zu einer soziologischen Transformation der Praxisphilosophie // "schrift fьr Soziologie 15 (1986). S. 237-245 (сейчас также в: Joas H. Pragmatis-i und Gesellschaftstheorie. Frankfurt/M., 1992. S. 205-222). 1 2 Отрадное исключение составляет: Reynolds V. The Biology of Human Action. Oxford, 1980. 3 Honneth A., Joas H. Soziales Handeln und menschliche Natur. Anthropologische Endlagen der Sozialwissenschaften. Frankfurt/M.. 1980. 4 Dewey J. Human Nature and Conduct. New York, 1922. 5 Plaget J. Biologie und Erkenntnis. Über die Beziehungen zwischen organischen Regulationen und kognitiven Prozessen. Frankfurt/M., 1983. 6 Gehlen A. Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt. Frankfurt/M. (1940) 1971 (9. Aufl.). 1 Другой недостаток, а именно то, что в его антропологии не учитывается в должной мере социальность действия, мы с Акселем Хоннетом попытались проследить в вышеназванной книге, прежде всего на с. 67 и далее. О тезисе первичной социальности способности к действию см. раздел 3.3 в этой книге. Пониманием недостатка геленовской теории, связанного с самой концепцией инстинкта, я обязан диссертации Маркуса Кайзера: |