Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015. Кумран и Христос
 Скачать 7.56 Mb.
|
|
חור (руах) в значении «Дух Божий» не употребляется в мужском роде в небиблейских рукописях Кумрана (ThemeaningofRuahatQumran. The Society of Biblical Literature, Dissertation series, 1989, p.71). 1085 Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. М., 1989. С.276. 1086 Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М.-Иерусалим, 2000/5760. С.273. 1087 Данная линейность времени весьма искусственна и нежизнеспособна, потому что в Природе нет ни одного линейного процесса или формы. Как теперь известно, пространство-время – искривлено, или говоря иначе, закручено в спираль. Прямая существует только в математической абстракции ума, в гипотетической пустоте. В реальном мире, в котором не существует пустоты, невозможно существование прямолинейных процессов и форм из-за постоянного внешнего и внутреннего взаимовлияния. Таким образом, линейность библейской истории есть схема. Это – выдумка и подтасовка реальных исторических событий под искусственную, нежизнеспособную идею «избранности» одного народа. 1088 О «линеарности истории» в представлениях израильтян и «цикличности» у греков см.: Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.402-404. Там же ссылки на А.Ф.Лосева, А.А.Тахо-Годи, и др. 1089 Согласно Учению, изложенному в произведениях Е.П.Блаватской и Письмах Махатм, каждая планета проходит семь циклов (Кругов) развития и Земля в настоящее время завершает Четвертый Круг. Поскольку эволюция мыслится движением от Духа и последующим возвращением обратно, то Четвертый Круг (цикл) представляет собою середину и самый низ на дуге нисхождения Духа в Материю. Эволюция народов протекает неравномерно, существуют молодые и древние народы (с точки зрения эволюции реинкарнирующей духовной монады, но не «исторических народов», ибо египетский народ, в этом смысле, не исчез, а перевоплотился в другом народе). Часть народов, таким образом, уже находится на восходящей дуге духовности, но для части – погружение до низшей точки Материальности еще не исчерпалось. В этом состоит весь трагизм последних тысячелетий, когда два полярных вектора – погружение в пучину Материальности и устремление к духовности – разрывали человечество на части. Между прочим, современный тип западной цивилизации отнюдь не принадлежит духовному вектору, но, как раз, наоборот. Вторая мировая война, развязанная и поддержанная западными странами, стала острой реакцией уходящего старого мира на зарождение Нового. Все это весьма парадоксально, потому что западная цивилизация считается христианской. Но много ли в этой цивилизации осталось от заповедей из Нагорной проповеди? Судя по кровавой истории, скорее всего здесь полностью реализовался дух яхвистского Ветхого Завета. 1090 См.: «О воскресении и новом теле» (Приложение 4). 1091 Талмудическая легенда о том, что раби Акиба признал Бар Кохбу Мессией, является, на наш взгляд, не более чем мифом или преувеличением. Если великий каббалист р.Акиба ко времени восстания Бар Кохбы еще не умер (а по нашим вычислениям он умер задолго до Бар Кохбы), то стоило бы в лучшем случае считать его признание Мессии в герое восстания не более чем моральной поддержкой национально-освободительного движения евреев. Не Акиба, а экзальтированная и доведенная до отчаяния толпа превратила Бар Кохбу в предсказанного мудрецами эсхатологического Вселенского Освободителя. Каббалистические вычисления говорили о глубоком поражении и несчастье, которые должны были в первые два века н.э. понести иудеи, но никак не их торжество и победу Мессии (см. агаду об угасании лампад в иерусалимском Храме). Зная эти сроки, мудрецы Израиля всячески отговаривали евреев от каких-либо бунтов и восстаний, но их не послушали. 1092 Согласно учению отцов церкви, Сын есть одно из лиц Трех, Которые – Одно. Парадоксальное определение вызывает и парадоксальное приложение его к реальности. 1093 Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М.-Иерусалим. 2000/5760. С.71. См., например: Garcia Martinez, Qumran and Apocalyptic. P. 162. 1094 Цит. по: Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М.-Иерусалим. 2000/5760. С.71-72. 1095 Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М.-Иерусалим. 2000/5760. С.74. См., например: È. Puech. Une apocalypse messianique (4Q 521).// Revue de Qumran 60 (1992). P. 477-480. 1096 У Тантлевского здесь и далее слово «Адонай» переведено как Господь, что не вполне понятно, поскольку Господь и Месиия в еврейской традиции не тождественны. Если в отрывке речь идет о Мессии, то имело бы смысл во избежании путаницы называть его Господин, а не Господь (Йахве). 1097 Цит. по: Тантлевский И.Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С.261. 1098 Цит. по: Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. // Лосев А.Ф. Бытие – имя – космос. М., 1993. С.84. 1099 Трубецкой С. Метафизика в древней Греции. М., 1910. С.184-185. 1100 Природа имеет два полюса – тонкий и плотный (грубый). В этом смысле Святой Дух есть тончайшая ПервоМатерия, первым проявлением которой становится Духовный Свет, Логос. 1101 См. Приложение 11 («Матерь Мира и Дева Мария»). 1102 Цит. по: Е.П.Б.Т.Д.т.3/5, с.196. 1103 Карташев А.В. Свобода научно-богословских исследований и церковный авторитет.//Сб.: Карташев А.В. Церковь. История. Россия: Статьи и выступления. М., 1996. С.32 1104 См. «Apocryphal New Testament», Лондон, изд. W. Hone, Ludgate Hill, 1820. 1105 Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.175-176. 1106 Цит. по: Manuel F.E. Isaac Newton, Historian. Cambridge (MA), 1963. P.156-157. 1107 Künstle K. Das Comma Johanneum. 1905. 1108 The Correspondence of Isaac Newton. In 7 vols. / Ed. by H. W. Turnbull, J. P. Scott, A. R. Hall, and L. Tilling. Cambridge, 1959-1977. Vol. III (1688-1694), 1961, p.168/ Цит. по: Дмитриев И.С. Неизвестный Ньютон. Силуэт на фоне эпохи. СПб., 1999. С.287. 1109 Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.98. 1110 Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. М., ББИ, 1996. С.99. 1111 Тантлевский И.Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С.261. 1112 В словаре Брокгауза (статья «Ессеи») говорится, что «по мнению Неандера, ессейское учение заимствовано от халдеев, со времени плена вавилонского. По мнению Деллингера, в основе ессеизма лежат больше греческие, пифагорейские идеи, чем собственно иудейские… Находят также генетическое отношение ессеев с египетскими терапевтами, расходясь (Гефрер и Газе) в вопросе о том, которое из этих учений предшествовало другому. Столь же различны мнения по вопросу об отношении ессеев к христианству. Из древних Евсевий Кесарийский и блаж. Иероним думали, что отрасль ессеев – египетские терапевты – была не что иное, как первые александрийские христиане, обращенные ап. Марком, а хранимые ими «писания древних мужей» – евангелия и послания апостолов… Ученые сходятся в том, что ессеизм до некоторой степени подготовил почву для воспринятия христианства и что между первыми массами последователей Иисуса Христа было много ессеев; но из них-то именно образовались те иудействовавшие гностические секты, против которых предостерегали апостолы». Г.Черток, в переводе фрагмента из Иосифа Флавия о ессеях, отмечает, что «Сам Иосиф Флавий… проводит параллель между учением ессеев о бессмертии души и воззрениями греков на этот предмет; в другом же месте (Иуд. древн. XV, 10, 4) он прямо сопоставляет ессеизм с пифагореизмом. В действительности нельзя не заметить сходного между обоими этими учениями. На это в особенности обратил внимание известный знаток греческой философии Эдуард Целлер… Он почти весь ессеизм хочет вывести из пифагореизма». «Безусловной ошибкой будет производить ессейство исключительно от израильства ветхозаветных пророков; но не менее неправильно будет мнение, будто ессейство потому лишь явление не чисто иудейское, что на него оказывали воздействие парсизм (зороастризм, – А.В.) и греческое мировоззрение», – пишет Оскар Гольцман. // Цит. по: Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т.2, М.-Ростов-на-Дону, 1999, с.542. В частности, ряд исследователей полагают, что учение о предопределении было заимствовано кумранитами из иранской теологии или эллинистической философии: Driver, Scrolls..., p. 561; Sh. Shaked, Qumran and Iran: Further Considerations, JOS 2 (1972), pp. 433–446 (особенно, pp. 442f.); idem, Iranian Influence on Judaism: First Century В. С. Е. to Second Century С. Е. [In:] The Cambridge History of Judaism. Ed. by W. D. Davies and L. Finkelstein, vol. I (Introduction; the Persian Period), Cambridge 1984, pp. 308–325, 441–442; Ringgren, Faith..., pp. 111f. 1113 Библия в значимых для правильного понимания этой доктрины местах была значительно искажена. Септуагинта перевела еврейское слово asdt תדשא – словом «ангелы», «тогда как на самом деле оно означает эманации (Втор.33.2) (см.: Е.П.Б.Разобл.Из., т.2, с.38). В «Книге Бытия» первое слово Брешит (תישארב) было переведено как «В начале», вместо того, чтобы перевести его как Мудрость, Принцип. Примеры можно продолжать. Таким образом, была затушевана всемирная доктрина эманаций, а на её место возведена идея «Творения» (из ничего). Блаватская пишет: «Ориген, Климент Александрийский, Калцидий, Мефодий и Маймонид, опираясь на авторитет “Таргума” Иерусалима, ортодоксального и величайшего авторитета евреев, считали, что первые два слова в “Книге Бытия” – Б-Расит (“В начале…”) – означают Мудрость, или Принцип… Бособр вкладывает в уста св. Августина Манихейца такие слова: “И если под словом Расит мы понимаем активный Принцип творения вместо его начала, то в таком случае нам станет ясно, что Моисей никогда не собирался утверждать, что Бог [только сейчас] сотворил небо и землю через этот Принцип, который есть его Сын. Не на время он указывает (ибо нет никакого «начала», – А.В.), но на непосредственного автора творения (т.е. Сына-Логос, – А.В.)” (“Histor. Mаnich”, liv. VI, ch. 1, p. 291)”… Мудрость, первая эманация Эйн-Софа; Протогонос, Ипостась; Адам Кадмон каббалистов; Брахма индусов; Логос Платона, и “Начало” св. Иоанна – все это Расит – תישאר “Книги Бытия”» (Е.П.Б.Разобл.Из., т.2, с.39-40, 41). В современном комментарии к Торе со ссылкой на древние авторитеты также отмечается иной смысл первичного творения: «Тора намекает на то, что собственно акт сотворения мира начался (не с создания неба и земли, но –) с сотворения света; а о сотворении “небесного и земного” Тора говорит как бы попутно, не сообщая никаких подробностей ни о духовных мирах, ни о природе нашего Материального мира» (Пятикнижие Моисеево или ТОРА. Брейшит. Под ред. проф. Г.Брановера. М., 5752 (1991), с.19). 1114 Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии.// Авторы переводов, исследовательских статей, примечаний и комментариев – И.С.Свенцицкая, М.К.Трофимова. М., 1989. С.277. 1115 По Оригену нет момента, когда Сына не было, и тем не менее, в смысле иерархичности, Сын следует за Отцом. Выражаясь обычным языком, Сын постоянно порождаем Отцом. Тем не менее, в Оригеновском утверждении речь идет о Вселенском Сыне, который есть Свет, но не о конкретном земном воплощении Его на одной из бесчисленных планет мироздания. 1116 В гностическом христианстве под «силой», обеспечивающей половое зачатие, подразумевается Архонт (Ильда-Баоф), господин над земным Материальным началом и страстями. Данная «сила» – есть тот самый библейский «первородный грех», который с некоторого времени (по «Тайной Доктрине» – с конца Третьего периода человечества из прожитых к сегодняшнему дню Пяти) стал присущ всему человечеству. Тем не менее, не только у одной власти Архонта (у «силы») оставалась возможность продолжать человеческий род. Евангелие от Филиппа учит: «Мария – Дева, которую Сила не осквернила. Она – великая анафема для иудеев – апостолов и (мужей) апостолических. Эта Дева, [которую] Сила не осквернила, – [чиста], осквернились Силы. И Господь не [сказал бы]: [Отец] мой, [который на] небесах, – если бы у него не было [другого] отца, но он сказал бы просто: Отец мой» (Евангелие Филиппа, 23 //Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии./ Авторы переводов, исследовательских статей, примечаний и комментариев – И.С.Свенцицкая, М.К.Трофимова. М., 1989. С.287.). 1117 Донини А. У истоков христианства. М., 1989. С.17. 1118 В текстах Римской церкви данное сочетание встречается чаще. 1119 Блаватская Е.П. Эзотерический характер евангелий.// Сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М., 1999, «Сфера», вып.№ 6. С.204. 1120 Блаватская Е.П. Эзотерический характер евангелий.// Сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М., 1999, «Сфера», вып.№ 6. С.204. 1121 Известны центры древнего сакрального знания: Шумер, Египет, Индия. Можно допустить, что слово «христос» попало оттуда же, откуда пришли мистерии Орфея. Одним из таких центров был город Хриса. «В дни Гомера, – отмечает Е.П.Блаватская, – этот город, известный своими мистериями, являлся одним из главных центров Посвящения. В ходе этих мистерий имя Хрестос использовалось как титул. В “Иллиаде” (II, 520) этот город упоминается как «Криса» (Κρíσα). Д-р Кларк предполагает, что его руины находятся под нынешней Крестоной – небольшим городком, или вернее – деревней в Фокее, недалеко от Крисского залива. (Clarke E.D. Travels in various Countries of Europe, Asia and Africa. Vol. VII, chap. vi, «Lebadea to Delphi», p. 239)» (Блаватская Е.П. Эзотерический характер евангелий.// Сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М., 1999, «Сфера», вып.№ 6, с.189 и далее). Но и город Криса не является изобретателем слова «христос». О санскритских корнях слова «христос» и связанной с ним традицией см. далее. 1122 «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» (Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Мн., 1995. С.12-14). 1123 Следует отметить, что в I тыс. н.э. буква «эта», входящая в слово χρηστός, меняет произношение с «э» на «и», так что становится объяснимой и чисто техническая впоследствии путаница двух терминов. 1124 Иерофант, греч. ιεροφάντης – «тот, кто объясняет священные мистерии». 1125 Блаватская Е.П. Теософ.сл. «Хрестос». 1126 Блаватская Е.П. Теософ.сл. «Хрестос». Более подробно о терминах Христос и Хрестос см. Блаватская Е.П. «Заметки по поводу «Эзотеризма христианской догмы» аббата Рока», а также «Эзотерический характер евангелий».// в сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М., 1999. Вып. № 6 «Сфера». 1127 См.: Фаррар Ф.В. The Early Days of Christianity, vol. I. P. 60. 1128 Надгробная надпись: «Υαχινθε Λαρισαιω Δημοσιε Ηρως Χρηστε Χαιρε» (Spon «Misc. Erud.», Ant., X, XVIII, 2). Де Росси (Roma Sotteranea, tome i, tav. XXI) дает пример из катакомб: «Aelia Chreste, in Pace» (K.R.H.Mackenzie. Royal Cyclopaedia, p. 207/ Цит. по: Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида, т.2, с.318). 1129 Иисус Христос в документах истории. СПб. 1999. С.160. 1130 Тронский И.М. «Chrestiani» и «Chrestus». М., 1972. С.40. 1131 Рерих Е.И. Письма А.М.Ассееву.// Сб.: Рерих Е.И., Рерих Н.К., Асеев А.М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. Т.2. М., 1996. С.290-291. 1132 «Christianus vero, quantum interpretatio est, de unctione deducitur. Sed et cum perperam Chrestianus pronunciatur a vobis (nam nec nominis certa est noticia penes vos), de suavitate vel benignitate compositum est». 1133 lib. III, cap. XVII, p.53, et circa – Psal. 55, D. 1134 В ряде фрагментов Нового Завета вместо слова (αγαθος – агатос) или (καλος – калос), т.е. добрый, первоначально могло быть написано χρηστος («хрестос»), как у Платона (Федр, 264 C) или χρηστέ, как у Демосфена (De corona, 318 [330], что также означает «добрый»: «Господин его сказал ему: хорошо, добрый (αγαθος) и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф 25.21; Лк 19.17); «И сказал ему: хорошо, добрый (αγαθος) раб! за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов» (Лк 19.7); «Тогда некто, именем Иосиф (из Аримафеи), член совета, человек добрый (αγαθος) и правдивый» (Лк 23.50); «Я есмь пастырь добрый (καλος – калос): пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин 10.11); «Я есмь пастырь добрый (καλος); и знаю Моих, и Мои знают Меня» (Ин 10.14); «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый (καλος) воин…» (1 Тим 1.18); «Внушая сие братиям, будешь добрый (καλος) служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал» (1 Тим 4.6); «Итак переноси страдания, как добрый (καλος) воин Иисуса Христа» (2 Тим 2.3). 1135 Цит. по: Higgins. Apocalypsis, I, 568. 1136 См.: Блаватская Е.П. Эзотерический характер евангелий.// Сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М., 1999, «Сфера», вып.№ 6. С.204. 1137 В своем споре с Жаколио по поводу правильного чтения индусского Christna м-рТекстор де Рависи, ярый католик, пытается доказать, что имя Сhristna следовало бы писать Krishna, ибо, так как это слово означает черноту и все статуи этого божества обычно черные, то слово это произошло от цвета. Мы отсылаем читателя к ответу Жаколио в его недавнем труде «Christna et le Christ», чтобы получить решительное доказательство, что это имя не является производным от цвета» (Е.П.Б.,Разобл.Из.,т.2, с.157). «Я была на феставалях Джанмотсар, – пишет в другой работе Блаватская, – празднованиях в честь рождения Христны (индусское Рождество) и слышала тысячи выкриков: “Джас – и – Христна! Джазас ви – Христна!” В переводе это значит: Джас-и – прославленный, знаменитый; Джазас-ви – славный, божественный, могущественный, и Христна – священный. Дабы избежатъ новых нападок опровергателей, я советую сомневающимся читателям обратиться к индийским словарям… То, что Christna более предпочтительно, чем Krishna, может быть ясно показано правилами, изложенными Барноуфом и другими авторитетными пандитами (браминами-учеными). Первая буква имени (Кришна) на санскрите пишется “k”, но санскритское “k” произносится более придыхательно – это гортанный звук на выдохе. Единственный, довольно близкий к нему звук – это греческое chi» (Блаватская Е.П. Новый Панарион. М., 1994, с.46-47). «Наиболее авторитетные источники выводят греческое слово Христос из санскритского корня гхриш, “трение”; таким образом: гхарш-а-ми-то, «тереть», и гхриш-та-с, “натертый, воспаленный”. Кроме того, корень Криш имеет еще дополнительное значение “пахать, делать борозды”, а также – “причинять боль, терзать, мучить”; а слово гхриш-та-с – “натирание”. Все эти термины имеют отношение к состояниям Хрестоса и Христоса» (Блаватская Е.П. Эзотерический характер евангелий.// Сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М., 1999, «Сфера», вып.№ 6, с.201). 1138 Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.157. 1139 Если рассматривать приход как очередной, то он будет и не вторым, а пятым (буддизм) или десятым – 5 х 2 = 10 (индуизм) и т.д. 1140 Индусская космология предусматривает «развертывание» и «свертывание» как планетной жизни, так и Вселенной в целом. Циклические периоды «дня» и «ночи», или «расцвета» и «обскурации» (сна, смерти) планеты имеют в свою очередь в себе также несколько периодов, переход от одного из которых к другому сопровождается природными катаклизмами, вызываемыми (согласно «Тайной Доктрине») в том числе и скачкообразным смещением наклона оси земного вращения. Это приводит к резким изменениям климата, смещению, поднятию и опусканию Материков и пр. Такой ожидаемый конец очередного периода, сопровождаемый катаклизмами, и назван в Евангелии «концом века», но неправильно переведен христианскими переводчиками как «конец мира» («скажи нам, когда это будет, и какой признак Твоего пришествия и кончины века» Мф , 24.3. Курсивом указано правильное исправление самою церковью Евангелия в 1881 г., где ранее с 1611 г. стояло «пришествие» и «кончина мира»). Во всех духовных традициях данное завершение очередного периода характеризуется «обнищанием духа» и «падением нравов» человечества, что олицетворяется некими силами тьмы, овладевающими духовностью людей (ведические, зороастрийские, кельтские предания). Апокалипсис Иоанна Богослова выражает ту же самую идею. 1141 Донини А. У истоков христианства. М., 1989. С.25. 1142 Блаватская Е.П. Заметки по поводу «Эзотеризма христианской догмы» аббата Рока. В сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М. «Сфера». Вып. № 6. 1999. С.148-149. 1143 Дух человека, или его высшее «я» – есть личный Атман человека, который, в свою очередь, есть луч Вселенского Атмана и Ему однороден. Это объясняет идею искры Божьей в каждой частице мироздания и Христа в сердце каждого человека. 1144 Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.1. С.326-327. 1145 Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.1. С.334-335. 1146 Замечания к статье «Статус Иисуса».// Сб. Блаватская Е.П. Смерть и бессмертие. М., «Сфера», 1998. С.401-402. 1147 Болотов В.В. Лекции. Т. IV. с.1. по Керну, издание 1918 г. 1148 Агни-йога. Озарение. Часть III. IV. 8. 1149 Беседы с Учителем. Избранные письма Елены Ивановны Рерих. Рига. 2001. С. 150-151. Письмо от 28.05.37. 1150 Данн Д.Д. Единство и многообразие в Новом Завете: исследование природы первоначального христианства./ Пер. с англ. М., ББИ, 1999. С.240. 1151 В феврале 313 г. римские императоры Константин и Лициний встретились в Милане и договорились о совместной религиозной политике. 15 июня появился так называемый «Миланский эдикт», согласно которому прекращались гонения на христиан и возвращалось ранее конфискованное у христиан имущество. Константин предоставил Церкви значительные привилегии, лично участвовал и по сути руководил её деятельностью (включая определение основ вероучения), хотя христианином так и не стал (существует спорное мнение относительно его крещения на смертном одре Евсевием Никомидийским). Со времени Константина христианство становится государственной религией, и мы его называем «константиновым христианством». 1152 Ин14.6. 1153 Ин 8.40. 1154 εξ ων συνέκειτο (ó) ενανθροπήσας ‘ Ιησους. 1155 Св. Феофил Антиохийский. К Автолику./ Перевод П.Преображенского. // Сочинения древних христианских апологетов./ Составление А.Г.Дунаева. СПб., 1999. С.139. 1156 Мф 26.38. 1157 Ис 43.10. 1158 Ин 4.6. 1159 Ин 10.7. 1160 Ин 6.51. 1161 Ин 14.6. 1162 Ин 1. 26-27. 1163 Мф 18.20. 1164 Мф 28.20. 1165 В.В.Болотов. Лекции по истории древней церкви. В 8-ми томах. Т.2. М., 1994. Репр. 1907. С.331. 1166 Ориген. О началах. I. 2. 4. цит. из письма Юстиниана. 1167 Ориген. О началах. IV. 35. 1168 Ориген. О началах. I. 3. 3. цит. по письму Иеронима к Авиту. 1169 Ориген. О началах. I. 2. 4. “…Если Бог родил к бытию Премудрость, прежде не существовавшую, то Он или не мог родить Её прежде, нежели родил, или мог, но не хотел родить. Но этого нельзя сказать о Боге” (I. 2. 2). 1170 Ориген. О началах. I. 2. 4. 1171 Ориген. О началах. IV. 35. 1172 Ориген. О началах. I. 3. 2. 1173 Ориген. Против Цельса. I. XXXII. 1174 Ориген. Против Цельса. I. XXXII. 1175 Ориген. О началах. I. 2.6, также I. 2.2; 4. Премудрость – это София. “Бог Отец никогда, ни на один момент не мог, конечно, существовать, не рождая этой Премудрости” (там же). 1176 Ориген. Против Цельса. I. XXXIII. 1177 Изменяем, так как воплощается в человека, т.е. локализует себя в той или иной мере в конкретном пространстве, – А.В. 1178 Даже Ириней разделяет тезис о невидимости Бога: “Отец всего, Который не мог быть видим миром” (Ир.Лион. Док-во ап. 45). 1179 Ориген. О началах. I. 1. 8. 1180 Ориген. О началах. I. 2. 6 : “…Как Сам Он (Отец) по природе невидимый, так и образ родил невидимый. В самом деле, Сын есть Слово – и посему не должно мыслить в Нем ничего чувственного”; “Он (Христос, – А.В.) есть свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир (Ин 1.9), но Он не имеет, конечно, ничего общего со светом этого (физического, – А.В.)солнца… Кто познал Его (Христа), тот познал и Отца, как об этом Он Сам говорит: «видевший Меня видел Отца» (Ин 14.9)” (там же). Слово «видеть» подразумевает духовное зрение, – А.В. 1181 Ориген. О началах. I. 2. 6 : “Этот образ заключает в себе (указание на) единство природы и сущности Отца и Сына”. 1182 Если бы части образовали Бога, то значит они были до Бога, – Ориген. 1183 “Бог одинаково не является ни частью, ни целым, так как и целое все равно состоит из частей” (Против Цельса. I. XXIII). 1184 Ориген. Против Цельса. II. XLIII. 1185 Бездвижим, т.е “не может иметь никакой постепенности или замедления. Иначе сложностью этого рода до некоторой степени ограничивалась и нарушалась бы простота божественной природы” (Ориген. О началах. I. 1. 6). 1186 Движим, ибо воплощается в человека, – А.В. 1187 Свет – есть данность и видимость, а Бог за пределами качественно-определяемой данности и невидим, – А.В. 1188 Ориген. О началах. I. 2. 7 (цит. из письма Иеронима к Авиту). 1189 Ириней: “В то время как Он объемлет всё, Он один не объемлем” (Ир.Лион. Док-во ап. 4). 1190 Ориген. О началах. I. 2. 8, а также см. из письма Иеронима Авиту. 1191 Ориген. О началах. I. 3. 5. 1192 Ориген. О началах. IV. 35. Из письма Юстиниана Мине. 1193 Ориген. О началах. I. 2. 10. 1194 Ориген. О началах. I. 2. 13. 1195 “Если же в Писании называется благом что-нибудь другое, например, ангел, человек, раб, сокровище, доброе сердце, хорошее дерево, то все эти предметы называются благими не в собственном смысле, так как они содержат в себе благость случайную, а не субстанциональную” (Ориген. О началах. I. 2. 13). |