Кумран и Христос (полное) А.В.Владимиров 2015. Кумран и Христос
 Скачать 7.56 Mb.
|
|
הוהי). 846 Старкова К.Б. Литературные памятники кумранской общины.// Палестинский сборник, 24 (87)., Л., 1973. С.24. 847 Старкова К.Б. Комментарий в кн.: Тексты Кумрана. Выпуск 2, СПб., 1996. С.244. 848 Рис. из кн.: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. СПб. Пер. с англ., 2001. С.808. 849 Букв. «мои Господа». 850 Цит. по: Благодарственные гимны. Пер. Старковой К.Б.// Тексты Кумрана. Выпуск 2, СПб., 1996. 851 Идея о небесных попечителях народов выражается, например, в книге Второзакония 32:8 (4Q Deuf, кол. 12, стк. 14; Септуагинта [указание М.Шнейдера]), Премудрости Иисуса, сына Сирахова 17:17; 1 Енохе 89:59 ff. (в метафоре о семидесяти пастырях); Иерусалимском Таргуме к Бытию 11:7– 8; Вавилонском Талмуде, трактатах Йома, 77а; Сукка, 29а; мидрашах Берешит Рабба 68, 77; Шемот Рабба 21; Ваййкра Рабба 29. Имплицитно эта доктрина выражена также в книге пророка Даниила 10:20–21. – И. Т. 852 Цит. по: Тантлевский И.Р. Книги Еноха. М.-Иерусалим, 2000/5760. С.196-197; 217. 853 Историк Тацит, например, сообщает: «Говорят, седьмой день назначен у них (иудеев) для отдыха… Другие полагают, что это заведено в честь Сатурна, то ли от того, что вера их происходит от идеев (Idaeis), изгнанных, как мы знаем, вместе с Сатурном и ставших родоначальниками племени, то ли потому, что из семи светил, правящих судьбами смертных, светило Сатурна вращается в самой высокой сфере и обладает особой властью» (История, V. 4.4// Греческие и римские авторы о евреях и иудаизме. Комментарии М.Штерна. Т.2., М./Иерусалим, 2000/5760, с.24). О субботе как dies Saturni (дне Сатурна) см. также Тибулл, I, 3,18; Кассий Дион, XXXVII, 17,3. Современный каббалист рав.Глазерсон пишет: «Сатурн властвует над месяцем Тевет (знак Зодиака – “Козерог”). Тевет приходится на середину зимы (смерти, – А.В.), когда вся природа замирает… Сатурн – планета –покровитель субботы. В древнее время суббота считалась днем неудачным для всевозможных начинаний и полагали, что сделанное в субботу не кончится добром и не принесет счастья владельцу… Колено месяца Тевет – Дан…» (рав. Глазерсон М. Астрология и каббала. М.-Иерусалим, 1998/5758, с.129-130). Джоэл Добин в «Каббалистической Астрологии» пишет: «На иврите Сатурн назван словом Ш-Б-Т-А-Й, в котором присутствует основа Ш-Б-Т – “Шаббат”, Суббота» (Добин Д. Каббалистическая Астрология. М., 2000, с.214). То есть, Ш-Б-Т-А-Й (Сатурн), где «ай» – или «ан» – бог, господин, будет означать – господин субботы. 854 Над каждой Семерицей существует более высокая соответствующая Иерархия, строящаяся по аналогичному принципу, – А.В. 855 Bethels – беттели, – неотесанные камни, которым, помазав их маслом, поклонялись древние евреи. Иаков говорит: «Этот камень, который я поставил столбом (הבצמ-мастеба), будет домом Ал (Солнца) (לא תיב-бетель)»; другой перевод: «Этот камень, который я воздвиг подобно столпу, будет домом Бога» (Быт. 28:22), – А.В. 856 W.Drummond. Oedipus Judicus. P. 250. 857 Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.1. С.60. 858 Юлиан. Против христиан. Кн.I., // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.405-406, 409, 420. 859 Ранович. Там же. С.390, 420. 860 1 Послание Коринфянам, XXIX. 861 Сир. 17, 17. 862 de post Caїni § 25 De plant Noe § 14. 863 Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2001. С.257. 864 В Книге Бытия говорится: «И сказал Бог (םיהלא Элохим): вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душею живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею» (Быт. 9:12-13). Радуга – это семь цветов, или Семь Иерархов, объединяемых вокруг Одного (6+1) и имеющих вместе название – Элохим. Согласно каббале, Библия в контексте подразумевает разные группы Элохим (семерицы), в том числе и группу, где среди Элохим был и Йахве (см. Е.П.Б.Т.Д.) 865 У Э.Това – «Господь». 866 Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2001. С.257-258. 867 Блаватская критиковала традиционное понимание термина «арий», указывая, что это не этнический признак, а признак всей Пятой Коренной Расы, к которой, в частности, относятся и евреи (Е.П.Б.Т.Д.т.2/1, с.252). Вместе с тем, она указывала на колоссальное отличие арийской культуры от семитической, между которыми «бездна, отделяющая арийскую систему от семитической» (Е.П.Б.Т.Д.т.1/2, с.548). Дюмезиль так же отмечает утвердившуюся в научной литературе трактовку слова arya (арий) как принадлежащий к трем кастам (браминов, кшатриев, вайшев), в отличии от śūdra (шудра), когда последний, как не-арийский, не принадлежит к arya. При этом ариями называют «в противопоставлении варвару непокоренных земель (dāsa, dásyu), а вскоре и порабощенному туземцу колонизированных земель (śūdra)» (Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986, с.186). 868 См. вышеприведенный текст, – А.В. 869 Cм. «Gnostics and their Remains». С. 344, Кинга. 870 Михаил-Иегова – здесь речь идет об образе Михаила в Торе и еврейской Каббале, где он выступает одним из аспектов Иеговы (см. Е.П.Б.Т.Д.т.1/2, с.539). Суть св.Михаила в христианстве иная – это Архистратиг ангельского воинства, Мессия и Освободитель всего земного человечества, т.е. почти что Вселенский Христос (см. главу II.5-6), – А.В. 871 «Народы, рожденные под Сатурном, – например, евреи, у которых он стал Иеговою, после того как на него стали смотреть, как на сына Сатурна или Ильда-Баоф’а в среде офитов и в Книге “Jasher”, – постоянно враждовали с народами, рожденными под Юпитером, Меркурием или какой-либо другой планетою, только не под Сатурном-Иеговою; несмотря на генеалогию и пророчества, Иисус, Посвященный (или Jehoshua) – прообраз, с которого “исторический” Иисус был скопирован – не был чисто еврейской крови и потому не признавал Иегову; также он не поклонялся ни одному из планетных Богов, кроме как своему “Отцу”, которого он знал и с которым он сообщался, как это делает каждый высокий Посвященный, “Дух с Духом и Душа с Душою”» (Е.П.Б.Т.Д.т.1/2, с.721). 872 См. Копию Карты или Диаграммы офитов, приведенную Оригеном в его «Против Цельса», – Е.П.Б. 873 Известные в индуизме 300 млн. богов, помимо их астрологического значения (соответствия планетам и звездам), выражают на плане тела человека соответствующих управителей над 300 млн. «атомов». Каждый из них имеет свое имя, свойство, цикл активности, мистическую (и мифологическую) связь друг с другом. В общем плане дифференциация (развертывание) первичного Начала математически выражается семеричными цепями: 1: 3: 7: 49 (7х7) и т.д. – А.В. 874 В своих лекциях Блаватская упоминала, что «за Луной» находится некая невидимая планета (возможно, одно из тел физической Луны на тонком плане, – А.В.), так называемая «восьмая сфера», которая выражает негативные черты, отводимые в оккультизме Луне, – А.В. 875 Разоблаченная Изида. Т.2. С. 301. 876 Е.И.Рерих писала Клизовскому о причинах установления Моисеем почитания Иеговы как астрологического управителя евреев: «Моисей был, воистину, великим Вождем, и Вы правильно отмечаете, что он явился творцом народа израильского, но не идеи единобожия, которая существовала от древнейших времен. Потому следующие Ваши слова (в готовящейся книге), что “народ еврейский понес эту идею в мир” не совсем точны. Моисей, будучи учеником египетских жрецов, был посвящен в их тайное знание, в Единство Космоса, Единство в многообразии. И эту идею Единства он утвердил в виде Единоначалия, именно в массах, закрепив почитание единого аспекта Божества как Иеговы (Иегова как один из аспектов в Солнечной системе, – А.В.). Кроме того, существовали другие причины, почему был избран именно образ Иеговы, как Руководящее Начало или Божество для еврейского народа. Вспомним, на какой высоте стояла Наука о светилах в древнем Египте. Иегова был связан с Сатурном, и народ израильский, как отдельная нация, зародился под этим Светилом. И хотя идея Единобожия подчеркнута в зкзотерической религии евреев, но их сокровенный пантеон так же многочисленен, как и пантеоны других народов, включая и христиан: Иерархия Сил, Лестница Иакова, а также все Планетные Духи, которых почитает Католическая Церковь» (Рерих Е.И. Письмо от 30.06.34, архивн. мат.). 877 Давид при поддержке жреческой партии яхвистов сместил помазанного пророком Самуилом и посвященного в элохическую моисееву доктрину первого царя Израиля – Саула из рода Вениаминова (происходящего, как и Иосиф, от Рахили). Рахиль (לחר) – астросимволически есть Венера (לחר, гематрия этого слова – 238, что в днях соответствует годовому обороту Венеры). См. фрагмент из 1 Цар. 10:6-9, приводимый нами в первой части нашей книги в главе «Малые дети» (с.148). 878 II Самуил (2 Цар.). 879 Хеврон известен не только как родина Давида, но и наличием в этом городе рощи Мамре (или Мамврия). Здесь у дуба Мамврийского явились Авраму Три Странника (Быт.18:1), пообещавшие, что у столетнего Аврама будет первенец-сын. Здесь же он обрезался (будучи в возрасте 99 лет), заключив завет с Иеговой. В этой же роще погребены в пещере праМатери и праотцы Израиля: Авраам и Сарра, а также Иаков и Исаак с женами (любопытно отметить, что среди них нет Рахили, Матери Иосифа, могила которой находится в Вифлееме – владении сынов Иосифа). 880 «Соломон не имел о Иегове никакого представления, а Давид взял это имя от финикиян. Яго (от него – Иегова, – А.В.) был одним из четырех богов кабиров – скрытых богов, принимавших участие во всех мистериях» (Блаватская Е.П. Письма. М., 1995, с.197). 881 Е.П.Б.Т.Д.т.2/2, с.675-682. 882 Ново-открытое произведение Св. Иринея Лионского «Доказательство апостольской проповеди». Перевод Н. Сагарды. С.-Петербург: Типография М. Меркушева, 1907. 883 Текст приводит библейскую цитату (курсив) в том виде, какой был принят в момент написания данной копии с труда Оригена. Возможно, в оригинале цитата звучала иначе, А.В. 884 Пс. 2:8. 885 Abraham ibn Ezra. The Beginning of Wisdom. Vol. 4. Baltimore: Johns Hopkins, 1926 ?)// Цит. по: рав.Глазерсон. Астрология и каббала. М.-Иерусалим, 1998/5758. С.9. 886 Цит.: рав.Глазерсон. Астрология и каббала. М.-Иерусалим, 1998/5758. С.10. 887 Добин Д. Каббалистическая Астрология: священная традиция еврейских мудрецов./ Пер. с англ. Д.Гаева. М., 2000. С.214. 888 Шифман И.Ш. Комментарий.//О Ба’лу. Угаритские поэтические повествования. М., 1999. С.93. 889 В словаре Брокгауза и Ефрона отмечается: «у греков Сатурн носил название jainon «тускло светящий», затем Кронос; у древних евреев Ремфан (Амос 5), у египтян – Harkahri, y халдеев – Mullalu» (статья «Сатурн»). О «Ремфане» подробнее см. Приложение 6, – А.В. 890 Цит. по: Кровь в верованиях и суевериях человечества. Сборник. СПб., 1995. С.368. 891 «Моисей, наглухо укутавшись в завесу (Исх. 34:33-34), говорит упрямым множествам об Иегове, жестоком антропоморфном божестве, как о высочайшем Боге, глубоко захоронив в глубинах своего сердца истину, о которой нельзя “ни говорить, ни раскрывать ее”. Капила (великий мудрец Индии) рубит острым клинком своих сарказмов брахманических йогов, которые притворяются, что они в своих мистических видениях видели Высочайшего Единого. Гаутама-Будда скрывает истину (знание о Всевышнем, – А.В.) под непроницаемым одеянием метафизических тонкостей и рассматривается потомками как атеист (т.е. как будто бы отрицающий Бога, – А.В.)» (Блаватская Е.П. Разобл.Из., т.1, с.343). 892 Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.427-428. 893 Сам Тантлевский полагает, что имя Йахве евреи знали до Моисея. 894 Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С.428. 895 Т.е. Бог (Иегова), о котором говорит Моисей в версии Элохиста, – А.В. 896 Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.1. С.518. 897 Шифман И.Ш. Ветхий Завет и его мир. М., 1987. С.33. Курсивом вставка А.В. 898 Ср. с комментарием апологета христианства Минуция Феликса (сер. II – нач.III вв.): «Платон гораздо яснее и по содержанию и по выражению (чем с десяток перечисленных Минуцием авторов-греков, – А.В.) изложил своё учение о божестве, и его можно было бы принять за небесное, если бы только оно не было омрачено примесью народных убеждений. Так в Тимее Платон говорит, что Бог по самому Своему имени есть Отец всего мира, Творец души, Создатель неба и земли… и если познаешь Его, невозможно тó высказать публично. Это учение весьма сходно с нашим; ибо и мы (христиане) признаем Бога, и называем Его Отцом всего и никогда не говорим о Нем публично, разве только когда нас спрашивают о Нем» (XIX ) («Октавий» Марка Минуция Феликса. // Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С.246). 899 Даймон (δαίμων). Согласно Платону, Ум (Высший Ум) является главнейшим видом (частью) души, который одновременно является δαίμων (даймоном), божеством, в человеке («Тимей»). Согласно Филону Александрийскому, «Ум… явля(естся) богом того, кто его содержит и хранит» (О сотворении мира, 69). 900 Plato. Phaedr. 246e. 901 Афинагор. Предстательство за христиан Афинагора афинянина, христианского философа.// Раннехристианские апологеты II-IV вв.: Переводы и исследования. М., 2000. С.62-63. 902 См. Ириней. Против Ересей, I, XXX. 903 В Септуагинте: «Бог Всемогущий». 904 В Септуагинте: «Бог». 905 Ср. синодальный перевод: «Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе» (Пс. 32:12). Литературно – безупречно, но теологически весь первоначальный смысл утрачен. Впрочем, каков бы ни был текст, нас прежде всего интересует, как он интерпретировался во времена кумранитов. 906 םע 907 םע 908 Синодальный перевод: «И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима» (Ис.2:3). 909 Старкова К.Б. Благодарственные гимны.// Тексты Кумрана. Выпуск 2. СПб., 1996. С.188. 910 Пешер – букв. «толкование» – на тексты Священного Писания. Рассматривается как частная форма мидраша. Особенный смысл этого слова заимствован из Книги Даниила, где оно 30 раз встречается в арамейской части текста (2:4-7:28) и обозначает истолкование, которое Даниил дает снам Навуходоносора и Валтасара, а также надписи на стене во время Валтасарова пира. 911 Амусин И.Д. Кумранская община. М., 1983. С.134-135. 912 Амусин И.Д. Находки у Мертвого моря. М., 1964. С.34 913 Апокрифы древних христиан. М., 1989. С.47. 914 Преп. ст. Оптинский Макарий. Письма.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.99. 915 Преп. ст. Оптинский Макарий. Письма.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.110. 916 Преп. ст. Оптинский Амвросий. Письма.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.190. 917 Преп. ст. Оптинский Макарий. Письма.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.107. 918 Преп. ст. Оптинский Амвросий. Житие.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.135. 919 Преп. ст. Оптинский Амвросий. Поучения.// Оптина пустынь. Русская Православная духовность / Составл. А. Гореловым. М., 1997. С.157. 920 Фаррар Ф.В. Жизнь Иисуса Христа. СПб., 1993. С.439-440. 921 Стефан приводит на суде Синедриона памятные слова пророка Амоса о том, что иудеи поклонялись Ремфану-Молоху (богу Сатурна), а затем резко выступает против Храма как «дома Бога»: «Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: Небо – престол Мой, и земля – подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила всё сие? Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника…» (Деян 7.48-52). 922 Д.Д.Данн отмечает, что большинство иерусалимской общины, в которой находились 12 апостолов, «по-видимому, продолжало молиться в Храме, рассматривая его как место возвращения Сына Человеческого и центр эсхатологических деяний Божьих» (Данн Д.Д. Единство и многообразие в Новом Завете: исследование природы первоначального христианства./ Пер. с англ. М., ББИ, 1999, с.298). 923 Ос.4:16. 924 Этрог – род цитрусовых (см. трактат Сука, 35а). 925 Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Изд. «Русское слово», 1996 г. Статья «Саддукеи». 926 Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Изд. «Русское слово», 1996 г. Статья «Саддукеи». 927 Рош а-Шана 16. 928 Литература Агады: Библиотека еврейской классики./ Составл. и редакторы И.Бегун, Х.Корзакова. М., 1999. С.381. 929 Согласно каббалистическому комментарию, «четыре предмета (праздника Кущей) связаны с четырьмя стихиями – огнем, водой, воздухом и землей, созидающими мир» (рав. Глазерсон М. Тайны еврейских праздников. М.-Иерусалим, 2000/5760, с.150). 930 См. часть I, с. 418-420. 931 См. часть I, с. 417-418 «В пещере колдуний». 932 Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб., 1999. С.30, 38. 933 Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб., 1999. С.42-43, 170, 171. 934 Рис. из кн.: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. СПб. Пер. с англ., 2001. С.117. 935 Рис. из кн.: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. СПб. Пер. с англ., 2001. С.876. 936 Ю.Циркин, как и И.Ш.Шифман отмечает, что высказывается «порой мнение о его (Балу) связи с еврейским Йахве, бывшим первоначально богом бури, а потом уже ставшим единственным и всемогущим Богом» (Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000. с.318). 937 О культе Вакха см. далее. 938 Данный вывод о существовании двух жреческих школ поддерживает, например, Кноэл, по мнению которого сочинение яхвиста появилось не раньше эпохи вавилонского плена (см.: С.Тищенко. Кто написал Тору? К литературной истории Пятикнижия. // Библия: литературные и лингвистические исследования. Вып.1. М., 1997, с.43). 939 Думается, что со времен Ездры, так же как и во времена Маккавеев, чаша наполнялась кровью жертвенного животного. 940 Ипполит, Refutatio, V, 7, 34. 941 Кереньи Карл. Элевсин: архитипический образ Матери и дочери. Пер. с англ. М., 2000. С. 155-156. 942 О символизме данного Источника Клятвы (он же Силоам) см. далее. 943 Книга Юбилеев или Малое Бытие. // Ветхозаветные апокрифы. Пер. Е.В.Витковского. М., 2001. 944 вода – у назареев образ горнего мира и благодати. 945 вино – у назареев запрещено как символ жертвенной крови и плоти. 946 Елизарова М.М. Община терапевтов. (Из истории ессейского общественно-религиозного движения I в. н.э.). М., 1972. С.102-106. 947 Cap. 2, 22 (Главы богословские, умозрительные и практические = Symeon le Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques. Ed. J.Darrouzes. SC 51-bis. 1980).// Цит. по: Иларион (Алфеев), игумен. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание. СПб., 2001. С.280. Ср.: Григорий Богослов. Слово 21, 1, 13-15: «Что солнце для существ чувственных, то Бог для духовных; одно освещает мир видимый, Другой – невидимый». 948 Еврейский календарь основан на движении Луны; лунный год состоит из неполных 355 суток – сумма числовых значений слова шана («год»). Интересно отметить сходство звучания данного слова с наименованием в санскрите планеты Сатурн – шанайшчара (çanaiçcara) – букв. «медленно движущийся», или просто Шани (Мхб.5.141). Тогда как оборот Луны составляет около 29 (30) дней, годовой оборот Сатурна составляет около 29 (30) лет. В символизме древних число 30 обозначало как Сатурн, так и Луну. 949 «В еврейской (талмудической, – А.В.) мистической традиции сексуальный символ занимает центральное место. Некоторые тексты такой литературы представляют совокупление и зачатие как путь imitatioDei (подражание Богу). Они придают ему тео- и космогоническое значение и признают за ним чисто искупительную добродетель. Перефразируя Вавилонский Талмуд трактат Сота 17а, автор Письма о святости (Испания, кон.XIII в.) написал: «В момент, когда мужчина сливается со своей женой в святости, между ними возникает Шехина; в той сути мужчины (иш) и женщины (иша) присутствует Ях (Йахве, – А.В.)» (Аттиас Ж.-К., Бенбасса Э. Еврейская цивилизация. Энциклопедический словарь. М., 2000, с.160). О субботе и субботнем слиянии см.: Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., 1999, сс. 263; 245; 247; 248; 260; 179-182; 256; 61; 249. 950 Л.Беляев пишет, что «“Сион” (“Храм”) – разумеется, не та гора, на которой стоял Храм Ветхого Завета (восточный холм Иерусалима). Но в текстах I в. н.э. оба холма начали путать и название “Храм” переместилось на нынешнюю гору Сион. Его и восприняли византийцы» (Беляев Леонид. Христианские древности. М., 1998, с.66). 951 Любопытно совпадение названия горы Мория и имени Праведного Учителя, дословно Mōrē edeq (Морэ Седэк = Мория Праведник). 952 Исследователи отрицают подобную идентификацию с точки зрения описанных в Библии географических признаков. В этой библейской легенде, безусловно, содержится иносказание. 953 Все наши представления о храме Соломона (Первом храме) основаны исключительно на текстах Библии и не подтверждены ни одним из известных историков древности, бывавших в Палестине в то время (Геродот и пр.). Проф. Н.Мерперт в своей книге, выпущенной Библейско-богословским институтом св. ап. Андрея, вынужден признать отсутствие каких-либо археологических доказательств его существования, ибо «сам храм (Соломона) не раскопан…» (Мерпер Н.Я. Очерки археологии библейских стран. М., 2000, с.257). «Новый библейский словарь» сообщает: «От Х[рама] Соломона не осталось ни наземных развалин, ни каких-либо следов под землей, о чем свидетельствуют раскопки, организованные Палестинским исследовательским фондом» (Ук. соч. В 2-х частях. Ч.2. СПб. Пер. с англ., 2001, с.897). Е.П.Блаватская до всяких палестинских раскопок утверждала, что Храм Соломона – это миф, глубоко оккультная аллегория, а позднее – религиозный и политический символ, символ Израиля как такового (Е.П.Б.Т.Д.т.1/1, с.164; т.1/2, с.387). Известная святыня – «Стена плача», к Храму Соломона (построенному по Библии предположительно в 960 г. до н.э.) не имеет никакого отношения, а является, как полагают, остатком Второго храма, возведенного к 515 г. до н.э. «возвратившимися из Вавилона» иудеями, либо Иродом при реконструкции Храма в I в. до н.э. 954 Книга Юбилеев или Малое Бытие. // Ветхозаветные апокрифы. М., 2001. С.17. 955 См.: Мень о.Александр. Исагогика. М., 2000. С.81; 337. 956 Экзегеты объясняют сей факт тем, что руки Давида были обагрены кровью и он был трижды проклят. 957 Сегодня о месте расположения дворца Давида существуют различные мнения, хотя никакими археологическими находками ни одно из них не подтверждено. М.Грант, например, пишет: «Решающим моментом царствования Давида было взятие Иерусалима. Захватив этот террасированный (располагающийся террасами) город иевусеев на скалистом плато Офель, Давид значительно увеличил его территорию, построив новую царскую столицу, занявшую площадь в одиннадцать-двенадцать акров по другую сторону гребня холма (курсив мой, – А.В.); обнаруженная там (на юго-западе, – А.В.) при современных раскопках каменная кладка, в частности, останки стен, связанных поперечными конструкциями, возможно, являются Материальным свидетельством его работы» (Грант М. История древнего Израиля. М., 1998, с.89). В любом случае, на события эпохи царя Давида, показанные в Библии, необходимо смотреть не как на документированную историю, а в первую очередь как на доктринальную и теологическую точку зрения послевавилонских жрецов. Где бы ни находился дворец Давида (скорее всего, это миф, усвоенный из предания о храме Ваалу в Угарите), и строил ли он вообще какой-либо дворец в захваченном у иевусеев городе, но противоположение горы Сион и горы Мориа носит прежде всего доктринальный, а не географический характер, и данные наименования гор выступают символами двух противоборствующих традиций. 958 Отмечая отличие термина «посвященный» от «адепта», Блаватская пишет: «Каждый Посвященный должен быть адептом оккультизма (т.е. высоким мастером данного дела, – А.В.), причем стать таковым до своего посвящения в Великие Мистерии. Но не всякий адепт является Посвященным» (Блаватская Е.П. Сигнал опасности. // Блаватская Е.П. Новый цикл. М., 2001, с.162). 959 Блаватская называет пророков «израильтянами» не столько по месту их гипотетического рождения, сколько – по сознанию и верованиям. 960 Блаватская Е.П.Разоблаченная Изида. Т.2. С.509. 961 Елизарова М.М.. Община терапевтов. (Из истории ессейского общественно-религиозного движения I в. н.э.) М., 1972. С.70. 962 Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский. Собрание творений в 2-х томах. Т. 1. 1994. Репринтное воспроизведение издания: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольскаго. СПб.: Изд-во П.П. Сойкина, б/г. 963 Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. 964 Филострат в «Жизнеописании Аполлония» рассказывал, что Аполлоний Тианский, который никогда и ни у кого не пил вина, тем не менее, находясь у индийских (Гималайских) мудрецов, испивает «чашу Тантала» с неким напитком, после чего получает способность беседовать с этими мудрецами на расстоянии и видеть события (например, убийство императора Домициана) далеко в другом городе. Разумеется, чаша и напиток, как и настоящая «сома» индусов – аллегория духовного таинства. Согласно трактовке оккультистов, подобные «чудеса» оказываются возможными благодаря «распечатыванию» способности выделять тонкое тело и переносить в это тонкое тело сознание адепта; именно это тонкое тело и преодолевает далекие расстояния. Т.е. посвятительное таинство приобщает адепта к новому плану бытия. Такая способность не связывается впоследствии с употреблением напитка, тогда как наркотическое (алкогольное или психотропное) опьянение каждый раз требует вина. 965 «И не должен (назарей) употреблять ни уксуса из вина, ни уксуса из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить… во все дни назарейства своего не должен он есть [и пить] ничего, что делается из винограда, от зерен до кожи» (Числ.6:3-4). 966 Рис. из кн.: Новый библейский словарь. В 2-х частях. Ч.2. СПб. Пер. с англ., 2001. С.754. 967 Апокрифические апокалипсисы. Пер. М.Витковской, В.Витковского. СПб., 2000. С.189-190. 968 Книги Сивилл.// Ветхозаветные апокрифы. М., 2001. С.208. 970 С числом восемь связан один из чтимых евреями праздников – Ханука (от древнеевр. обновление, освящение), отмечаемый зимой в память о возобновлении богослужения в иерусалимском Храме. Установлен Иудой Маккавеем (II в. до н.э.). Сохранилось предание о том, что в храме был найден сосуд со священным елеем для возжигания восьмиствольного подсвечника (менора хануккия). Но древнееврейская менора состоит из семи ветвей (семисвечник), символизируя Семерицу, включая венец этой Семерицы. Во времена Маккавеев, прививавших поствавилонский культ, на этом празднике начинают использовать подсвечник из восьми ветвей, плюс одна вспомогательная (итого девять – фаллический глиф-иесод, крайне несчастливое в нумерологии число). В каждый из восьми дней Хануки на таком подсвечнике зажигают очередную свечу (См. Аттиас Ж.-К., Бенбасса Э. Еврейская цивилизация. Энциклопедический словарь. М., 2000, с.117, 143). Конечно, сегодня этот (в основном детский) праздник к проблемам Семерицы и Восьмирицы не имеет никакого отношения. 971 Мидраш (букв. «изучение», «толкование») – методы изучения Торы, а также, основанный на этом жанр древнееврейской литературы. Мидраш относится к одному из пяти основных приемов еврейского экзегезиса: таргум, мидраш, пешер, типология и аллегория. 972 Дашевский З. Лекции к книге Шмуэль II. http://machanaim.org.il/tanach/_da_smu/smu_50.htm 973 В Книге Юбилеев также говорится, что Фамарь была «из дочерей Арамовых». Арам – один из сыновей Сима (Быт. 10:22). «Арам то же, что Сирия» (Прот. Г.Дьяченко. Полный Церковно-славянский словарь. Репринтное изд. 1900 г., М., 1993, с.21, статья «Арам»). Имя «Арам» исторически связано с арамейцами, другими словами, с Месопотамией. 974 В тантризме, как в одном из направлений Левого Пути (не путать с буддийским тантризмом, явлением иного порядка), использование алкоголя и сексуального возбуждения регламентируется жесткими правилами и не допускает хаотического распыления концентрируемой Энергии (Шакти), которым сопровождается бытовое пьянство и половая распущенность. Впрочем, это вовсе не оправдывает тантрическое использование всеначальной (зарождающей) Энергии для разжигания черного огня. |