Волохова Курс лекций Философии. Курс лекций по философии часть 1 (история философии) Учебнометодическое пособие
 Скачать 0.63 Mb.
|
|
РАЗДЕЛ II. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ История философии - это отрасль знания, представляющая собой не описание жизни интересных людей, не комментарии их изречений, а является совокупностью системно-рацонализированных концепций рассмотрения и разрешения наиболее актуальных проблем человечества, обеспечивающих преемственность эпох и поколений. Критическое отношение к миру и к самому себе, усиленное сомнением, формировало философию как особый способ освоения мира. Никакая другая наука так не интересуется своей историей, как философия. Рассмотрение любой современной философской проблемы интересно начинать с первых попыток ее постановки и вариантов решения. Философию называют «квинтэссенцией культуры», так как она в теоретической и систематизированной форме выражает наиболее передовые, значимые идеи того этапа истории, в котором сформировалась. Вместе с тем, необходимо понимать, что философия – развивающееся знание, оно непрерывно совершенствуется и уточняется. Поэтому история философии представляет собой прочный фундамент, на котором строят новые концепции современные философы. Лекция3. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА 1. Особенности философии древнего мира. 2. Становление философского сознания в ДревнейИндии - «ведический» период; - «эпический» период; - джайнизм. 3. Легенда происхождения буддизма и его истины. 4. Основные направления буддизма. 5. Главные школы китайской философии. Основная литература Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. – М., 2004. С.34-55, 566-568. Хрусталев Ю.М. Философия. – М., 2005. С. 57-65. Дополнительная литература Васильев Л.С. История религий востока. - М., 1999. Краткий очерк истории философии. М. 1981. Новая философская энциклопедия: в 4 т. – М., 2000-2001. Основы буддийского мировоззрения. – М., 1994. Ясперс К. Всемирная история философии. – СПб., 2000. 1.Особенности философии древнего мира Философия древнего мира рождается в классовом обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое "Я". Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм. Предпосылкой становления философии явилось развитие языка, письменности; совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира. Философия возникает, когда авторитет разума занимает место авторитета традиции, когда поиски генетического начала мира дополняются поисками субстанции. Поиск субстанции и ее последующее осмысление приводит к деантропоморфизации и демифологизации мира. Воображение вытесняется мышлением. Однако этот процесс был длительным и сложным. Несмотря на значительные успехи древней цивилизации Вавилонии и Египта, там философия не сложилась из-за отсутствия должного уровня свободы как меры самовыражения. Восточная философия, как и европейская, прошла длительный исторический путь развития от своих ранних форм к зрелым классическим учениям. Характерные черты древневосточной философии: - ей присуще слияние как с обыденным нравственным сознанием, так и с религиозно-мифологическим мировоззрением; - предпочитает принцип недеяния; - духовная природа человека еще переплетена с природным содержанием, осознает себя через природные формы (классический образ древневосточной духовности - Сфинкс, чудовище, из звериного туловища которого вырастает человек). - может быть охарактеризована как протофилософия, характерны пережитки мифологии, практически отсутствует философская терминология и кон- цептуальный характер, но, тем не менее, протофилософия - это первый шаг становления философии и освобождения ее от мифологических архетипов. 2. Становление философского сознания в Древней Индии Философское наследие Индии включает этапы: ведический (первая половина I тыс. до н.э.), эпический (вторая половина I тыс. до н.э.) и классический (с первого тыс. н.э. до XVII-XVIII вв.). Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в так называемой ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох. "Веды" — история и регламент определенного этапа жизни народа ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества. "Ведический" период подготовил "брахманский" период развития культуры и заложил основания для формирования ее души - философии. В этот период происходят существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах "Ману". Эти законы обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превращаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей. Социальная структура этого общества включала четыре варны (сословия): брахманов (жрецов), кшатриев (военной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (аборигенов). Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновка ведической литературы, изменение ее направленности. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии - мировоззрения). Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником. Упанишады несут в себе не только поучения и наставления, но и определенную рационализированность основных понятий. В Упанишадах оформляется философская категория субстанции как начала и завершения всего сущего. В качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип - безличное сущее (Брахман), отождествляемое с духовной сущностью каждого человека (атман). Брахман - это субстанция "бытия мира", это то, из чего все возникает и все возвращается. "Брахман — это бессмертие, Брахман - впереди, Брахман - позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз..." Тогда как атман употребляется как субстанция человека, одного из компонентов "бытия в мире". Атман соотносится с Брахманом как субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным духом. Будучи носителем субъективного духа, человек обретает индивидуальное, универсальное и космическое бытие. В этом качестве атман - начало, основа и завершение сущего, он тождественен Брахману воплощенному, смертному в отличие от Брахмана абсолютного, истинного и бессмертного. С учением о соотношении Брахмана и атмана тесно связана концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Человек не может избавиться от перевоплощения. Причем в последующих воплощениях душа входит в такую телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. Тот, кто совершал добро, кто жил в согласии с моралью, кто воспринимал земную жизнь как тлен и суету, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не разумны, в будущей жизни выступает как член низшей варны. Его ждет не мокша (освобождение), а карма (воздаяние). Тот атман, который осознает свое тождество с Брахманом, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Поскольку человек смертный, то и все, что его окружает, имеет преходящий характер. Другими словами "бытие в мире" призрачно, иллюзорно, его познание бессмысленно, ибо оно преходящее. Такая мировоззренческая установка формировала и соответствующее отношение к миру. В середине I тысячелетия до новой эры углубляется имущественное различие. Приходит в упадок и теряет свое прежнее влияние институт племенной власти. Ведический ритуализм не отвечает требованиям нового времени. Возникает ряд доктрин, выражающих сомнение в идеологии ведического брахманизма и пересматривающих отношение человека к миру, его место в обществе. Среди множества школ и направлений наибольшую известность получили джайнизм и буддизм. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в устной передаче, обрастая дополнениями и интерпретациями. Согласно джайнизму сущность человека дуалистична. Составляющие ее материальный и духовный компоненты связаны кармой. Соединение тела и души узами кармы приводит к возникновению конкретного индивида. В процессе своей последующей жизнедеятельности этот индивид может контролировать состояние материального компонента своей сущности и управлять им. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этике. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире; правильная вера и правильная жизнь. Следование принципам этики обеспечивает освобождение души от сансары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам. Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы. Общественный фактор не при- нимается во внимание. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны. Ей доступны безграничное знание, безграничная мощь и безграничное счастье, ибо душа наделена сознанием. Но душа склонна отождествлять себя с телом и попадать в зависимость от его желаний и страстей. Посему главная задача индивида освободить свою душу от телесной зависимости. "Освобождение" - основная цель учения джайнизма. Средствами освобождения является правильное понимание и правильная вера в духе джайнизма, а также правильная жизнь: аскеза, непричинение зла живым существам, половое воздержание, отказ от материальных ценностей, погашение страстей и желаний, недеяние. С появлением буддизма влияние джайнизма начало падать, хотя он сохранился и в современной Индии. В VI веке до н. э. в Северной Индии возникает буддизм. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама. Неудовлетворенный жизнью в роскоши, он оставляет свой род, свою семью и уходит в "бездомность". После многих лет аскезы Гаутама постигает правильный образ жизни, исключающий крайности, в том числе и крайности аскезы. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный, Просветленный). Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально существовала в устной традиции, передаваемая легендами. Фигура Сиддхартхи Гаутамы постепенно приобрела божественный характер. Освоив искусство изнурять тело и научившись самосозерцанию, Гаутама (Шакья-Муни) выработал свое учение, которое включало теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание). 1. Центральным пунктом догматики (теории) буддизма являются четыре истины. Жизнь человека неразрывно связана со страданием. Рождение и смерть, болезнь и старость, встреча с неприятным и расставание с приятным, невоз- можность осуществить желаемое - все это ведет к страданию. Причиной страдания является жажда бытия, желание индивидуального счастья. Способ преодоления страдания состоит в абсолютном отрешении от всего, от всех и от самого себя. Человек должен освободиться от 10 "цепей": от уверенности, что его индивидуальность и душа неизменны; от сомнения, что существует легкий путь освобождения от сансары; что разные религиозные обряды ведут к спасению; от страсти и желаний; от ненависти; от любви к земной жизни; от желания будущей жизни на небе; от гордыни; от высокомерия; от неведения. Освобождение от "цепей" и обретение своей кармы (жребия) обеспечивается истинной верой и решимостью; словом и делом, истинной жизнью и стремлением, истинными помыслами и самопознанием. Этот путь достаточно сложный. Восьмеричный путь Будды (его этапы— правильные вера, решимость, речь, поведение, образ жизни, усилие, направление мысли, сосредоточение) включал целостный образ жизни, основанный на единстве знания, добродетельности и поведения и завершаемый нравственным очищением человека в свете истины. При этом отвергается как жизнь чувственного удовольствия, так и жизнь самоистязания, крайней аскезы. Познавший 4 истины и освободившийся от 10 "цепей" может достигнуть нравственного совершенства, состояния нирваны (это покой, прекращение существования: средство спасения Души). 2. Что касается аскетики (нравственности), то вместо жестоких самоистязаний Шакья-Муни вводит неотъемлемое соблюдение нравственной чистоты: охранять все живое; не причинять зла; уважать чужую собственность; быть целомудренным, правдивым, воздержанным в еде и питье; игнорировать светские удовольствия и развлечения; воздерживаться от украшений, жить в добровольной бедности; освободиться от всего, что приносит боль. Только так можно обрести состояние нирваны как полной невозмутимости и бесстрашия, свободы от внешнего мира и даже от мыслей об этом мире. 3. Практику Шанья-Муни понимает не как деятельность активного освоения мира, а исключительно как созерцание. Практика (созерцание) предлагает: - освобождение от земных желаний и сосредоточенности на мысли о слиянии с Брахманом; - достижение абсолютного покоя и блаженства; - обретение состояния бесстрастия и безразличия; - обретение свободы от страдания. Эффективность практики (созерцания) усиливается теорией (догматикой) и обеспечивается нравственностью (аскетикой). В результате душа наполняется светом, обретает ясновидение и способность к единению с Брах- маном. Человек в мире повязан эгоистическими помыслами и делами, а посему он подвержен закону Кармы (воздаяния). Освободиться от действия этого закона, от страданий может только тот, кто в состоянии преодолеть свой эгоизм, кто в своих поступках ориентирован на Брахмана как высшую объективную реальность, задающую канон покоя, воздержания, терпимости, терпения и собранности. Буддизм отрицает бессмертие души и ее существование. Душа, как и тело, — следствие взаимодействия постоянно изменчивых элементов бытия — дхарм. Жизнь — бесконечно волнующийся океан, а факты духовно-материального существования человека не имеют оснований. Авторитет буддизма, его широкое распространение было обусловлено тем, что он был "религией спасения", вселял в души поверивших надежду на то, что страдание можно победить и устранить не в загробном мире, а в этой жизни, если организовать свою жизнь в соответствии с канонами буддизма. Развитые идеи были записаны в Три-питаке (три корзины) и стали каноном для любого последователя буддизма, хотя он и разделен на махаяну — узкий путь спасения и хинаяну — широкий путь спасения. В III в. буддизм выходит за границы Индии, а в V в. открывается буддийский университет. К VII в. его влияние слабеет, главное воздействие в средневековой Индии приобретает индуизм. Достаточно сильные позиции сохраняла и философия веданты, некая систематизация идей в виде теоретической системы. Все теоретики этого направления занимаются комментированием текстов Упанишад. Индуизм является синтезом старых божеств ведической Индии, ритуалов брахманских жрецов и местных культов. Из всей плеяды божеств на первый план постепенно выдвигаются Вишну и Шива. Определяется новая мифология, как и новая литература (самая известная — Бхагавадгита). Философское обоснование индуизма заключается в шести системах, в рамках которых возникает еще ряд школ: санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта. Современный неоиндуизм развивался такими идеологами и мыслителями как С. Вивекананда, Р. Тагор, М.К. Ганди. Независимо от мировоззренческой направленности все школы обращают свое внимание на онтологические и гносеологические проблемы, хотя в буддизме достаточно нравственно-политических ориентиров. 3. Специфика формирования философии в Древнем Китае Становление философии в Древнем Китае имело свои социальные корни. Все общественные отношения были подчинены ритуалу, имевшему мировоззренческое значение. Ритуал обеспечивал постоянство неба, порядок земли и поведение народа, ибо ритуал — это "устои неба и земли, верхов и низов". В рамках этого мировоззрения формировалась социальная реальность монархии. Монарх (ван), как сын неба, отвечал за народ перед Богом, а народ не- укоснительно выполнял его волю. У китайской философии общее происхождение, единый корень — культура Дао, которую различно реставрировали и рассматривали с разных ми- ровоззренческих позиций. В социальном и теоретическом срезах ее становление включает два периода: родовой и переходный от рода к государству. На этапе родового строя Дао рассматривается как живой символ и живая органическая культура. Древние философские представления раскрывают рождение Дао в космической пустоте (сюй). Под влиянием вселенско-космических ритмов инь- ян пустота — вакуум – заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-светлом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо), которое и несет в себе телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Собственное вращение эмбриона Дао дает ему расширение и дифференциацию. Он делится на пять элементов в виде креста по горизонтали: один элемент в центре, четыре по сторонам света. Пять элементов располагаются и по вертикали, находясь один над другим и образуя вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали— зеркальные аналоги друг друга. Вращаясь в круговой связи, элементы горизонтального креста попеременно заходят в центр, а части вертикального столба пронзают центр и двигаются туда- сюда. Зеркальные аналоги встречаются в центре и сливаются в один бинарный элемент. Спираль Дао разделяет телесно-духовно-идеальную сущность эмбриона Дао и создает Космос: телесная темная сущность образует Землю, идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся облаков, солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная сущность веет невидимым ветром посередине. Тео- зоо-антропоморфная сущность разграничивается таким образом: первопредок — Бог помещается на Небе, человек — в центре, вещи — на Земле. В сферическом объеме Дао они сплетают три генетических спирали, где элементы одной свободно превращаются в элементы двух других. Нескончаемая жизненность Дао обеспечивается ритмами инь-ян, космический танец выражает сторону поведения (у), песнопения — словесно-смысловую (гэ). Поскольку человек занимает центр в спиральной системе Дао, древнеки- тайские философы называются цзы (Лаоцзы, Кунцзы и т.д.). Философствование принимает ценностную направленность — на гармонию вертикальной составляющей спирали и космоса Дао: все ценности символически сосредоточены на Небе, откуда они работой философского сознания смещаются на Землю. Космос Дао становится Поднебесной. Философ как бы является проводником идеальных ценностей сверху вниз и материальных запросов людей снизу вверх. Человек получает свою духовную определенность, и его философско-реставрационная деятельность заполняется антропологическим содержанием, начинаясь с духовной проблематики. |