Волохова Курс лекций Философии. Курс лекций по философии часть 1 (история философии) Учебнометодическое пособие
 Скачать 0.63 Mb.
|
|
Концепция "Дао" стала центральной во всей древнекитайской философии. О ней говорят конфунцианцы, монеты, легисты и другие. Для них "Дао" — это стратегический путь развития Китая и основание нравственного поведения человека. Согласно концепции даосизма, "Дао" - это первоначало, основание и завершение всего существующего и происходящего в мире. Это всеобъемлющий закон мироздания. Человек не должен стремиться управлять течением жизни, а обязан естественно войти в этот поток, помня о том, что земля осуществляет законы неба, а небо подчиняется Дао, как подлинному бытию, из которого все на- чинается и в которое все возвращается. "Дао" вечно, несотворенно и вездесущно. С точки зрения автора трактата "Даодэцзина", дао не имеет ни протяженности, ни длительности: "Встречаясь с ним, я не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его". Дао не имеет имени, но имеет значение. Дао значит Великое, находящееся в бесконечном движении, несказанное и неизреченное. Философский даосизм, начиная с Лаоцзы(VI—V вв. до н.э. и до II в. до н.э.), обращен на родовое прошлое, в котором и усматривает природно- социальный идеал. Совершенномудрый человек умозрительно считывает (видение) в архетипе Дао естественные принципы жизни и передает их в человеческую Поднебесную. Лаоцзы оценивает настоящее как хаос, причина которого — в нарушении естественного космогенеза. Его задача вывести Поднебесную из границ цивилизации (хаоса) через принципы, вытекающие из естественности, снимая атрибуты цивилизации с общества: недеяние, неслужение, неучение, неименование, ненасилие и т.д. Нужно восстановить человеку телесную, духовную и идеальную триады инь-ян, что возвратит каждого к эмбриональным истокам естества. Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом - "китайскими церемониями", выразил Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Его трактат "Беседы и высказывания" как собрание нравственных поучений стал настольной книгой каждого образованного китайца. Этот своеобразный регламент жизни опирался на такие этические понятия, как "взаимность", "золотая середина", "человеколюбие". Взаимность ориентирована на заботу о других. Золотая середина требовала пройти по "лезвию бритвы" между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие ориентировало на почтительность и уважительность. Взаимность, золотая середина и человеколюбие - это компоненты правильного пути (дао), которому должен следовать тот, кто желает жить в согласии с собой, с другими и с самим мирозданием, а значит, счастливо. Его учение было направлено на то, чтобы обеспечить разумное отношение правителя и подданых, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнил свое назначение. Правитель должен быть мудрым, а его подданные - законопослушными; отец должен быть любящим, а сын почтительным. И этим все сказано. Утилитарность отвечала китайскому народному характеру, а посему учение Конфуция обессмертило себя. Когда один из учеников попросил Учителя выразить суть своего учения, Конфуций ответил кратко и емко: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Отвечай добром на добро, а на зло – справедливостью». Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (479-400 гг. до н.э.). Следуя в целом концепции "Дао", эта школа вступила в полемику с философским наследием Конфуция. Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношения взаимности и золотой середины, то моизм утверждает отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь - предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания. Высшей ценностью моизм рассматривает не человека в его отношении к миру, а народ. Народ - источник благополучия и знания. Он же и критерий истины. Что касается отдельно взятого человека, то он всего лишь часть целого. Такая позиция имела определенное, но недостаточное основание в традиционном обществе, скрепами которого являлись ритуалы, требующие неукоснительного их соблюдения в форме "китайских церемоний". Отдельно взятый человек имел скорее сомнительную, а не реальную ценность. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду. Ориентиром для людей должны быть не традиции, как того требует конфуцианство, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину явлений, расставляют все на свое место. Школа легизма (законников) критикует и конфуцианство, и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского обще- ства. Легизм противопоставил ритуалу "ли" закон "фа", отказался от нравственного понуждения и сделал ставку на правовое принуждение, заменив любовь законом, а совесть страхом перед наказанием. Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, основоположник Легизма Шан Ян (IV в. до н. э.) заявлял, что "доброта и человеколюбие - мать проступков", в то время как истинной добродетелью является наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе необходимо "карать жестоко за мелкие преступления, тогда большим неоткуда будет взяться", "разобщать людей взаимной подозрительностью и доносительством". За недоносительство казнили, за доносы награждали. Книги сжигали. За утайку книг отправляли на строительство Великой китайской стены. Жестокость возводилась в абсолют, а милосердие сводилось к нулю. Философия объявлялась источником смуты на том основании, что она якобы сбивает людей с толку, мешает управлять народом. Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечатляющее наследие, хотя и они внесли свою лепту в формирование протофилософии. Так школа "инь-ян" обосновала отношение неба и земли, природы и человека. Если "ян" определялось как активное начало, то "инь" рассматривалось исключительно как пассивное, страдательное ожидание. Древнекитайские мыслители использовали бинарность данного противопоставления для обозна- чения противоположных и сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, огня и воды, неба и земли, мужского и женского начал. Согласно учению школы "инь-ян", эти противоположности, достигая в своем развитии предела, обретают свою собственную противоположность. "Ян, достигая предела, превращается в инь; инь, достигая предела, превращается в ян". Эти два начала имеют характер космических сил, находящихся в постоянном взаимодействии и противоборстве. Благодаря взаимодействию этих начал создается и развивается мир, природа, общество, человек. Гармония "ян и инь" обеспечивают спокойствие и порядок, нарушение гармонии приводит к хаосу. Отсюда следует необходимость ориентира на гармонию "ян и инь" В жизни общества и отдельно взятого человека. Что касается школы "имен", то в ней главное внимание обращалось на соответствие наименования вещей их сущности, с тем чтобы имя вещи соответствовало понятию данной вещи. А понятие, в свою очередь, могло выступать заместителем той реальности, которую оно обозначало. Все это позволяет вести речь о становлении гносеологической проблематики, хотя в целом доминируют проблемы житейской мудрости, нравственности и вопросы управления. Перечень вопросов для творческого осмысления проблемы Примечание: данная форма самоконтроля позволяет студенту дать собственные оценки и понимание философских вопросов. 1. Какую роль сыграли предфилософские изыскания Древнего Египта и Вавилона в истории философии? 2. На чем основана древневосточная философия? 3. Чем объяснить деление индийской философии на периоды? 4. Какая философская традиция впервые поставила по сомнение ведические ценности? 5. Расскажите о стратификации индийского общества. 6. Назовите и охарактеризуйте основные заповеди буддизма. 7. Что вкладывали древнекитайские мыслители в понятия «инь» и «ян»? С какой западноевропейской философской системой можно провести аналогию? 8. Что понимают под древнекитайской категорией «дао»? 9. Перечислите и охарактеризуйте основные философские течения Древнего Китая? 10. Какими принципами рекомендовал руководствоваться Конфуций? Лекция 4. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ 1. Основные проблемы древнегреческой философии. 2. Космоцентризм раннегреческих философов. 3. Пифагорейская школа. 4. Элейская школа. 5. Философское учение Эмпедокла и Анаксагора. 6. Атомистический материализм Демокрита и Эпикура. 7. Софисты и скептицизм. 8. Нравственная революция Сократа. 9. Философия Платона. 10. Философия Аристотеля. 11. Неоплатонизм. Основная литература Философия: учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. – М., 2004. С. 57-71, 568-571. Хрусталев Ю.М. Философия. – М., 2005. С. 65-86. Дополнительная литература Аристотель. Соч. В 4 т. - М., 1981. Диоген Лаэртский. - М., 1979. Кессиди Ф.Х. Сократ. – М., 1988. Краткий очерк истории философии. М. 1981. Новая философская энциклопедия: в 4 т. – М., 2000-2001. Островский Э.В. История и философия науки. – М., 2007. Гл. 6. Платон. Соч. в 4 т. – М., 1990. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М., 1991. Ясперс К. Всемирная история философии. – СПб., 2000. 1.Основные проблемы древнегреческой философии Античная философия возникает за 600 лет до начала нашей эры в самой богатой для того времени стране с высоким культурно-историческим потенциалом – Древней Греции. Весь образ жизни в Древней Греции был направлен на то, чтобы воспитать целостную гармонически развитую личность. Эта задача привела к возникновению нового вида знания, которое получило название философии – «любовь к мудрости». Идея мудрости – понимание мира и человека с точки зрения разума, предполагает введение отвлеченных сущностей (архэ и атом, благо и справедливость, материя и идея, знания и добродетель и пр.), которые формируются в сознании и выступают в качестве предмета мышления. Круг проблем, которые интересовали античных мыслителей, достаточно широк. Это и вопросы об устройстве космоса, об истинности человеческого знания, вопросы о том, что такое добро, красота, долг. Мыслители, занимавшиеся подобными проблемами, имели репутацию мудрецов, носителей подлинного знания. Источник мудрости для них не вера, а знание. Мудрость предполагала понимание того, с чем встречается большинство людей, что они видят, знают, слышат и все же не постигают (земля, звезды, растения, тепло, вода, огонь и пр.) С точки зрения античной философии постижение всеобщего открывает человеческому уму вечное, бесконечное, единое в неисчислимом множестве конечных разнообразных вещей. Таким образом, предметом древнегреческой философии являлась рефлексия над миром и обыденным знанием, выражающая- ся формулой: от мифа к логосу (греч. “logos” — “слово”, “понятие”, “разумение”). 2. Космоцентризм раннегреческих философов Как любовь к мудрости, античную философию интересует прежде всего проблема сущего, из которого возник мир множества разнообразных конечных вещей. Отбросив мифологические концепции в объяснении мироздания, античные мыслители вводят безличные силы природы, чтобы отыскать всеобщее начало, первооснову всех вещей (вода, воздух, земля, огонь), название которых – «архэ». Именно в нем античные философы видели великий принцип самой природы, силу, которая формирует космос и управляет им. Представители Милетской школы (VII-VI в.в. до н.э.) высказали идею о вечности материального первоначала и указали на то, что явления природного мира подчиняются внутренне им присущему однообразному порядку. Порядок мира не устанавливается кем-либо, а изначально содержится в материальном элементе, из которого все происходит и состоит. Формирует космос и управляет им не персонифицированная надприродная сила, а великий принцип самой природы. Первоначало — это некая субстанция, в неизменном виде присутствующая в каждой вещи. Это то, что остается при всех превращениях и изменениях в материальных объектах. Первоначало милетцев – это не просто конкретное природное явление, а невидимые сущности, из которых все образуется, как из семени и прообразом которой являются видимые предметы. Вода Фалесане просто конкретная вода, а некое жидкое начало вообще, это – философское переосмысление Океана, она «разумна» и божественна. Анаксимандр, отходя от аналогии первоосновы с видимыми предметами, выдвинул в качестве первоосновы – апейрон (беспредельный, неопределенный, материальный источник разнообразия и изменчивости всех вещей). Апейрон Анаксимандракак первооснова всего сущего свидетельствует об абстрактной постановке фундаментальной философской проблемы – проблемы бытия. Ученик и последователь Анаксимандра Анаксименвошел в историю философии как создатель научного и философского языка. Простое изложение проблем, приверженность фактам характеризуют стиль его мышления. Развивая космогонические взгляды, он первоначалом всего сущего объявляет воздух, про- цессы сгущения и разряжения которого раскрывают природу движения. По своим воззрениям на природу к милетцам примыкал и Гераклитиз Эфеса. Единую и всеобщую основу всех явлений природы, их материальное первоначало Гераклит усматривал в огне. Огонь Гераклита – источник жизни, сама жизнь, активность и динамика ее. Все мировые процессы философ объяснял пульсацией вечно живого огня, его возгоранием и угасанием. Как активное и подвижное начало огонь подчиняется Логосу (закону), который вечен, всеобщ. Подводя итоги краткого анализа философских взглядов ионийских мыслителей, следует подчеркнуть, что их философские воззрения были направлены на выработку самых общих понятий о мире, природе, человеке. Их философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. В этом проявился синкретизм, нераздельность, слитность знания философского и научного. Они были первыми в Европейской культуре, кто осознал и сформулировал наиболее фун- даментальные философские проблемы. 3.Пифагорейская школа Учение пифагорейцев также не избежало поиска первоначала, основы явлений природы. Пифагорупринадлежит концепция, согласно которой сущность мира и всех существующих вещей составляет число и элементы чисел. Назвав мир космосом, т. Е. порядком, Пифагор пришел к выводу, что число выступает разумной, мистической и материальной основой космоса. За преходя- щими явлениями лежит неизменное бытие. Это бытие - число. Каждый предмет может изменяться. Меняются частности в предмете, за исключением числового атрибута – предмет всегда остается Одним. Он не может быть ни менее Одного, ни более Одного. Разложите его на части, и каждая часть будет Одна. Поэтому числовое бытие есть единственное неизменное бытие. Вещи суть ко36оф чисел. Числа полифункциональны: как арифметические принципы они выражают закономерность логоса; как геометрические – представляют собой силы, образующие из беспредельного пространства определенные формы; как физические принципы числа есть материальные вещи, у которых объективированы закономерности; как логические принципы – обладают мистическими силами и суть божественные существа. Заслуга Пифагора и его последователей заключается в том, что они возвели философское знание в ранг абстрактно-теоретической науки, способствующей осмыслению самых разнообразных явлений реального мира. Пифагорейский способ мыслить абстракции (числа, лишенные движения) послужил основой для возникновения элейской школы, крупными представителями которой были Парменид, Зенон, Мелисс. 4. Элейская школа Элейцы поставили важные в философии вопросы: как можно мыслить бытие, как мысль относится к действительности, как в человеческом мышлении представляется окружающий мир и его реальные процессы (движение). Впервые в истории человеческого знания в учении Парменидапротивопоставляется мир бытия и мир чувственно-воспринимаемых вещей. Бытие это то, что отличается от чувственного мира, имеющего начало и конец во времени. Бытие же вечно, едино, однородно, неизменно, неподвижно и совершенно. Оно существует, небытия нет и вовсе. Бытие постигается логическим мышлением, а мир вещей – чувственным восприятием. Так философия в лице Парменида впервые открыла качественную специфику чувственного и рационального в познании, отличие философского разума от шаткого «мнения» людей. Ученик Парменида Зенонпродолжил аргументацию своего учителя против множественности бытия и движения, создав знаменитые апории (парадоксы). Древние источники приписывают Зенону пять доказательств «против движения» в защиту неподвижности бытия. Следует подчеркнуть, что в апориях Зенона отразились трудности формирования понятийного аппарата философии, связанные с отражением объективной противоречивости движения, пространства и времени, а также противоречия между чувственным и рациональным познанием. Элеаты обнаружили, что единство бытия, его сущность постигается только мышлением, а чувственные восприятия дают нам представления о внешних явлениях, их многообразии и изменчивости. Показав, как ошибается ежедневный опыт в своих определениях, элейцы основали свою диалектику как науку, указывающую на противоречия обыкновенного смысла и опыта. Именно поэтому, с точки зрения Зенона, логическое мышление и расходится с теми понятиями, которые мы составляем по непосредственному опыту. 5.Философское учение Эмпедокла и Анаксагора Разрешить данное противоречие и примирить противоположности учений Парменида и Гераклита попытался Эмпедокл. Соглашаясь с Парменидом в том, что истинное бытие должно быть вечным и неизменным, Эмпедокл, решая проблему единого и многого, приходит к выводу о существовании не одного бытия, а нескольких истинных первооснов. Такими «корнями всех вещей» стали самостоятельные, неизменные, независимые друг от друга стихии – огонь, воздух, вода и земля, сочетание которых в разных пропорциях порождает якобы бесконечное многообразие вещей. Источником образования всех вещей являются две противоположности, две силы: Любовь и Вражда. Они не материальны, но пространственны. Если Любовь соединяет, то Вражда обособляет. Преобладание одной из этих сил обусловливает циклический ход мирового процесса. Поставленная Эмпедоклом проблема количественных изменений нашла свое развитие в учении |