Лекции по философии для бакалавров Иваново, 2014 Содержание
 Скачать 0.58 Mb.
|
|
Лекция 8. Философия 19 века. Философия XIX века открывает неклассический период ее развития, во многом связанный с критикой наследия немецкой классической философии. Прежде всего это касается переосмысления идей Гегеля. Философы 19 века либо продолжают рассматривать его наследие применительно к новым условиям, либо пытаются построить новые философские теории на базе критики его системы. Гегелевская философия, несмотря на свою полноту и всесторонний характер, все же содержала внутренние противоречия. Главным недостатком ее является противоречие между идеей целостной законченной философской системы и диалектическим методом: с одной стороны, Гегель утверждает идею развития (которое по сути бесконечно), а с другой – его философская система оказывается вершиной развития философии, ее финалом. Данное противоречие сразу же привлекло внимание современников. Кроме того, философия Гегеля представляет собой яркий вариант рационализма, рассматривающего весь мир как развитие сознания. Еще один недостаток всей немецкой классической философии, выявившийся в результате ее критического анализа – идеализм (особенно в объективном варианте), сделавший философию чрезмерно абстрактной, оторванной от реальности. Все это поставило для последующей философской традиции задачи обратить философию к действительности и попытаться переосмыслить роль разума и рационального начала в мире. Отход от традиций немецкой классической философии наметился еще в рамках ее развития, в философии Л. Фейербаха. В основу философствования Фейербах ставит проблему человека, он обращается не к абстрактно-всеобщему, а к индивидуальному. Он понимает человека как существо мыслящее и чувствующее, как единство телесных и духовных функций. Человеческая природа, по мнению Фейербаха, лучше всего проявляется в общении, и самое яркое ее выражение – это любовь. Истина, действительность и чувственность тождественны. За счет этой установки Фейербах объединяет материальное и духовное на основе материального (в отличие от традиции немецкой классической философии). Кроме того, Фейербах иначе оценивает роль религии. Гегель считал религию одной из форм знания, а Фейербах усматривает ее основания в чувственной природе человека, он сводит религию к антропологическим основаниям. Религия развивается на основе чувства надежды и потребности в утешении. Бог – это отчуждение человеком своей собственной сущности, но не абстрактное, а чувственное. Данное отношение человека к Богу отрицательно сказывается на его развитии: чтобы изменить условия человеческого бытия, необходимо избавить людей от ложного понимания своей сущности. Фейербах противопоставляет ему свой тезис «человек человеку бог». Задачу возвращения философии к реальности пытались решить два новых философских направления, возникших в 19 веке, – позитивизм и марксизм. Развитие естествознания требовало, чтобы философия перешла от умозрительности к практическим вопросам, занялась изучением реального познавательного процесса, что и привело к возникновению позитивизма. Позитивизм связывает практическую роль философии с наукой. Это направление прошло несколько этапов в своем развитии, два из которых приходятся не 19 век. Представители первого позитивизма – О. Конт, Д. С. Милль и Г. Спенсер. Позитивизм обращает философию к миру чувственных вещей и отношений между ними. Подлинной действительностью признаются лишь явления, факты. Факт есть нечто зафиксированное, несомненное, «позитивное». Все научные законы должны быть сведены к непосредственным данным опыта. Идеалом научного знания является знание естественно-научное, опирающееся на опытные данные, что обеспечивает достоверность знания.. Позитивисты утверждают единство всего научного знания, устанавливаемые наукой законы не должны вторгаться в область метафизики. Позитивная стадия развития человеческого духа отказывается от желания получить абсолютную истину и рассматривает в качестве реальной цели науки рациональное предвидение. Человеческое сознание понимается как совокупность испытанных впечатлений, группы впечатлений составляют бытие. Философия, по мнению позитивистов, должна исследовать и обобщать методы естественных наук, распространять их на другие виды знания (в том числе и гуманитарного). Это есть единственная задача философии, традиционные философские проблемы позитивисты признают бессмысленными в силу отсутствия у них эмпирической базы. Второй позитивизм (эмпириокритицизм) представлен именами Э. Маха и Р. Авенариуса. Они пытаются обнаружить в знании источники метафизических заблуждений и навсегда избавить от них и науку, и философию (отсюда и название, означающее «критика опыта, зараженного метафизикой»). Мировоззрение в их понимании вовсе не должно было выражать глубинную суть мироздания, а быть обобщением результатов частных наук. В качестве нового лидера естествознания для эмпириокритицизма выступала биология (вместе с физиологией, психологией и т. п.). Теория познания, по их мнению, должна прежде всего включать точную характеристику познавательного процесса. Сам познавательный процесс в их трактовке начинается с ощущений, в нем не должно присутствовать никаких «скачков» (переход от чувственной к рациональной ступени познания рассматривался как непрерывность). Позитивизм, таким образом, явился ярким примером сциентизма, придающего науке главенствующую роль в культуре и развитии цивилизации. Марксизм представляет собой последовательное материалистическое толкование природы и общества, при этом система категорий материалистической диалектики сохраняет многие гегелевские черты. Человек рассматривается у Маркса как субъект практической деятельности. Маркс развивает гегелевское понятие отчуждения, но истолковывает его материалистически: основы отчуждения коренятся не в сознании, а в действительности. Основным видом отчуждения называется отчуждение работника от средств производства и результатов своего труда. Основная задача человечества – ликвидация отчуждения во всех его формах. Отчуждение лежит в основе деления общества на классы и эксплуатации одного класса другим. Одна из важных заслуг Маркса – создание исторического материализма, материалистического понимания истории. Основа развития общества – его экономика, уровень развития хозяйства. Духовная сфера общества в марксистском понимании – надстройка, определяемая его экономикой. Производственные отношения определяются экономическим базисом, состоянием производительных сил (орудий и средств производства). Производственные отношения, отношения собственности должны соответствовать уровню и характеру производительных сил, когда этого не происходит, возникает конфликт, приводящий к смене общественно-экономической формации (все историческое развитие трактуется в марксизме как смена общественно-экономических формаций). Прогресс общества должен привести к тому, что произойдет изменение экономических условий и наступит стадия общественного развития, лишенная неразрешимых противоречий между трудом и капиталом, - коммунизм. Конкретной силой, воплотившей этот идеал, станет пролетариат под руководством партии. Коммунистическая партия, с одной стороны, представляет интересы рабочего класса, занятого материальным производством, а с другой стороны вооружена передовой идеологией. Учение о политической партии, таким образом, служит в марксизме механизмом объединения экономических и логических процессов. Марксизм и позитивизм, несмотря на их новизну, все же остаются на позиции рационалистического толкования мира и человека. В 19 веке возникают и другие направления, пытающиеся переосмыслить роль разума, эти направления становятся основой развития неклассической философии. Эти направления рассматривают реальность не только как результат самопознания духа, они истолковывают активность человека как практическую, реализуемую не только в теоретической форме мыслительной деятельности. Эту традицию начинает немецкий философ А.Шопенгауэр. Свою философскую деятельность он начинает с критики идеалистической логики Лейбница и Гегеля, отрицая рассмотрение логических законов в качестве оснований реальности. Человек живет в том мире, который составляют его представления. Воля и представление – это две ипостаси мира по отношению к человеку. Шопенгауэр считает, что существует различие между знанием и реальностью самой по себе. Но эта разница преодолима за счет перехода от логических форм познания мира к непосредственному, интуитивному его постижению. Интуиция открывает человеку волю, стремление. Шопенгауэр рассматривает волю в качестве единого закона природы и общества, сущностной основы, создающей мир и человека. Воля проявляется во всех связях, ничему не подчиняется, она биологична по своей природе. Волю невозможно выразить в логических понятиях и категориях, она недоступна для науки в силу нерациональности. Но смысл воли может быть понятен каждому живому существу, биологическое развитие открывает ее реальное содержание. Воля заставляет человека жить, каким бы ни было его существование. В философии Шопенгауэра появляется еще одна черта неклассической философии – пессимизм, отказ от веры в прогресс. Жизнь представляется как страдание, наполненное множеством неосуществленных желаний, нуждой, постоянными столкновениями. Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средством для ее сохранения. Все блага нужно завоевывать, их достижение дорого стоит, жизнь всегда имеет в перспективе смерть. Но в преодолении страстей и препятствий обнаруживается воля. Есть одна разновидность людей, которые победили в себе все желания, - это гении и святые. Человек – самое несчастное из всех живых существ, но он способен понять себя как раба воли, а это дает ему способность стать свободным, поставить себя выше бытия. Человек способен подняться силой духа, наполнить свое сознание спокойным видением окружающего мира, но большинству обычных людей такое созерцание не свойственно. В обычной жизни у человека есть три ценности – здоровье, молодость и свобода, приобретающие свою истинную значимость только после их утраты. В целом философия Шопенгауэра осталась загадкой для его современников, его идеи стали развиваться лишь после его смерти. Новые философские идеи развиваются также в трудах С. Кьеркегора. Он рассматривает три стадии развития личности. Первая стадия - эстетическая, характеризуемая ложной беззаботностью. Человек живет чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле своего существования. Но человеческая природа требует от него быть духовным. Такая жизнь соответствует второй стадии – этической. Путь к ней лежит через отчаяние, напряжение всех душевных сил, раскрывающее внутреннюю духовную природу человека. При этом этический человек подчинен долгу, он приходит к пониманию абсолютного различия между добром и злом, к пониманию своей вины перед Богом. Подлинный долг – это долг перед самим собой, долг найти себя. Это осуществляется на религиозной стадии. Человек понимает, что он не в состоянии избавиться от греха, только Бог может дать ему условия истинного бытия. Вера в трактовке Кьеркегора – это страсть и мучение, вера открывает человеку истину. Это вера в то, что для Бога все возможно, особое состояние мышления. Таким образом, подлинно действительным для Кьеркегора является субъективноеначало как непосредственно данное (экзистенция). Субъективность в его философии становится онтологической категорией. Человек утверждается в своей неповторимости, единичные события приобретают значение философских фактов. Субъективная действительность не есть проявление всеобщего, она неожиданна, случайна, уникальна, и именно в этом ее суть. Она – не копия всеобщего закона, субъективность сама становится главным принципом философствования. Бытие состоит из того, что случается с человеком. Человек погружен в свои непосредственные переживания. Все поле субъективности и индивидуальности нельзя осмыслить рационально, поэтому в неклассической традиции наблюдается отказ от классической логики. В противовес ей создается своя система понятийных связей, логика основывается на эмоциональности, а не на разумных доказательствах. Представление о мире как о хаосе характеризуют и философию Ф. Ницше. Он также отстаивает нерациональность всего существующего, дает биологическую трактовку бытия. Ницше говорит о европейском нигилизме – масштабном изменении европейского сознания, утрате прежних ценностей. Поэтому одна из главных задач философии – «переоценка ценностей». Ницше категорически отвергает христианско-моральную интерпретацию мира, попытку обеспечить за моральными ценностями господство над другими видами ценностей. Ницше связывает природный характер ценностей с инстинктами и страстями, на место моральных ценностей он ставит натуралистические (физиологические). Он отвергает искание смысла жизни в стремлении к цели, традиционное деление на высшее и низшее: конечной целью человека должна быть не польза, добро или истина, а жизнь, служащая материалом для творчества воли. Идеалы уводят человека от его действительных задач. Не существует ни духа, ни разума, ни мышления, ни сознания, ни души, ни истины; все это фикции. Ницше верит лишь в полное отсутствие какой-либо абсолютной ценности. «Ценность – это наивысшее количество власти, которое человек в состоянии себе усвоить». Нельзя пытаться найти какое-либо центральное ответственное существо (например, в виде Бога), это лишает Вселенную ее творческой силы; целью воспитания может быть только отдельный человек. Ницше развивает идею «вечного возвращения». Вечная жизнь существует в этом мире, а не в загробном; любой момент вечно возвращается, что есть сейчас, повторится потом, и это «потом» столь же ценно, что и каждое «сейчас». Все развитие Вселенной рассматривается Ницше как вечное становление, движимое волей к власти. В количестве повышенной и организованной власти заключена мера ценности. Воля к власти выступает как вселенское начало, не подвластное традиционным моральным требованиям, она стоит «по ту сторону добра и зла». Мы находим ее во всех проявлениях жизни, она составляет основу мировой эволюции. Человек – «это определенная порода животных, которая может процветать только при условии некоторой относительной правильности, а главное – закономерности ее восприятий, которая позволяет ей накапливать опыт». Наши потребности – вот что истолковывает мир. Все добродетели суть физиологические состояния, а именно главнейшие из органических функций. Все восприятия чувств проникнуты суждениями о ценности. Ценности обеспечивают человеку «укорененность в бытии», они открывают ему перспективу, обеспечивают длительность, выход за пределы собственного «здесь и теперь», играют роль принципа сохранения. Ценности и их изменение стоят в связи с возрастанием силы лица, устанавливающего ценности. Сильная личность своей властью сама творит себе закон и подчиняет себя этому созданному закону. Сверхчеловек Ницше – не чудовище, это мыслящий и действующий человек, но живущий в условиях смерти Бога. Он пытается преодолеть свою ограниченность, это воплощенное движение вперед. Ницше является основателем «философии жизни» - направления, развивавшегося в конце 19 – начале 20 века. Жизнь понималась как некоторое естественное течение мировых процессов, сущность которого непостижима для логики и науки. Жизнь как развертывание творческой энергии доступна интуитивному и эмоциональному чувствованию. К философии жизни принадлежали А. Бергсон и О. Шпенглер. Лекция 9. Западная философия XX века 1. Особенности формирования западной философии в XX веке. Современная западная философия по проблематике и методам серьезно отличается от всей предшествующей философской традиции. Этому способствовали теоретические предпосылки, сложившиеся в философии XIX века, научные открытия и процессы, происходящие в современном обществе и определившие духовный климат эпохи. Философия с Нового времени опирается на научные данные, поэтому огромное влияние на философское представление о реальности оказали научные открытия конца XIX - начала XX века. В первую очередь, это теория относительности А. Эйнштейна, перевернувшая существующие со времен И. Ньютона представления о пространстве, времени и движении. Не меньшее значение имели и открытия в области квантовой механики (исследования М. Планка, В. Гейзенберга, Н. Бора). Они показали, что процессы в микромире не поддаются строгому причинному объяснению в рамках законов классической механики. Еще одна сторона научной революции коснулась представлений о Вселенной. Было обнаружено так называемое «разбегание галактик», сформулирована теория «Большого Взрыва». Вселенная предстала как расширяющаяся. Человек оказался незначителен в бесконечном пространстве мира, во - многом непредсказуемого. В науке возникает представление о нестабильности мира. В результате научной революции конца XIX - начала XX века были поставлены под сомнение установки классической науки. Законы природы оказались не абсолютными, а относительными. Возникло серьезное сомнение в возможностях строго рационального истолкования мира. Все это привело к смене научной картины мира, которое не могло не сказаться на философских представлениях. Важнейшее значение для развития современного общества играла научно-техническая революция и последовавший за ней научно-технический прогресс. Наука из формы познания превращается в основное средство преобразования мира. Вместе с явным совершенствованием всех сторон жизни человека, эти процессы принесли и новые проблемы. НТП способствовал формированию всемирности исторического процесса, развитию механизмов глобализации. В этих условиях любое событие может рассматриваться в общемировом масштабе. Но это приводит к возникновению глобальных проблем, угрожающих существованию человечества и требующих новых форм международного взаимодействия. Начало XX века характеризуется возникновением массового общества. Происходит размывание различных социальных, экономических и культурных границ, стандартизация форм поведения в обществе. Возникают массовые формы политической и культурной жизни. Возрастает влияние на жизнь человека и его сознание средств массовой информации. Формируется новый тип личности – массовый человек. Его характеризуют: безмерный рост потребностей, следование идеалам благополучной жизни; чрезмерное довольство собой (массовый человек не ощущает свою усредненность, ставит себя и свои интересы выше всего остального); безответственность по отношению к себе и повышенные требования к окружающему (в том числе к государству), потребительское отношение к жизни. Философы оценивают массовизацию современного общества как одно из проявлений его деградации. Особенно это проявилось в первой половине XX века. Первая мировая война, череда социальных революций, мировой экономический кризис, волна насильственных политических режимов во всех странах Европы, вторая мировая война, «холодная война» - вот та социально-историческая основа, на которой развивалась современная философия. Очевидно, что классические философские установки (во многом оптимистичные в отношении развития общества и человека) уже не могли соответствовать данной мировой реальности. Современность показала несоответствие в развитии научно-технической и морально-психологической сфер общества: если первая быстрыми темпами двигается вперед, то вторую характеризует кризис и смена системы ценностей. Философия, будучи самосознанием своей эпохи, отразила все названные изменения в следующих особенностях: Происходит антропологизация философского знания. Человек становится главной онтологической проблемой. Философия пытается осмыслить человека в совокупности всей его природы и сущности, что отражается в возрастании роли философской антропологии как направления. Мир рассматривается через призму сознания человека, феноменологически. При этом философия обращается не столько к разумности человека, сколько к нерациональным сторонам его существования (инстинктам, эмоциям, ценностным механизмам). Образ человека строится на основе его переживаний. Происходит индивидуализация действительности. Классическая философская традиция была направлена на поиск строгих вечных, универсальных законов бытия. Современная философия делает акцент на категории «становление», рассматривает мира как текучую реальность жизни, полную уникального и особенного. В анализе человеческого существования центральной категорией становится «временность», предметом философствования - повседневность. Усиливается процесс специализации философского знания. Философия перестает быть «знанием обо всем», классические философские вопросы отходят на второй план (например, уменьшается интерес к решению вопроса о соотношении материи и сознания). Философия представляет собой совокупность теорий и концепций, каждая из которых имеет свой конкретный предмет исследования. Философия становится более реалистичной и критичной в отношении современного общества и перспектив его развития. Во многих исследованиях ее характеризуют как «философия заката». Данное определение связано с названием труда О. Шпенглера «Закат Европы», где дается картина умирающей культуры. Общим философским настроением становится пессимизм, человек рассматривается как «человек страдающий». 2. Философская антропология. Учение о человеке является составной частью любой классической философской системы. Но только в XX веке философская антропология сформировалась как особое направление. В классической философии понимание человека строилось на основе определенного онтологического принципа, в современной философии человек может рассматриваться в качестве совершенно самостоятельного предмета философствования. Философская антропология – это направление, исследующее человека как особый род сущего, строящее антропологическую картину мира на основе анализа различных форм человеческого существования. Представители философской антропологии – М. Шелер, А. Гелен, Х. Плесснер. Пытаясь определить истинное положение человека в мире, они обращаются к рассмотрению природной сущности человека. Обладает ли человек совершенной биологической организацией? Выводы оказались противоречивы: человек плохо оснащен инстинктами, формы его поведения произвольны, он плохо укоренен в природе. Но именно эта неприспособленность человека к миру оказывает решающее влияние на процесс антропогенеза. Положение, занимаемое человеком в мире, характеризуется следующими особенностями: Человек не занимает никакого строго определенного места. Он обречен на бесконечный поиск, непрестанное изменение своего внешнего и внутреннего состояния. Антропогенез выбил человека из естественной эволюции. Человек вынужден всей своей жизнедеятельностью искусственно создавать основу своего бытия. Человек как субъект жизни находится, в отличие от животных, лишь в косвенном отношении к миру. Человек обеспечивает это отношение посредством орудий труда, культуры и т. п. эту возможность создает для человека разум. Биологическое несовершенство и неопределенность бытия обусловливают важнейшее свойство человека, создающее его уникальность – открытость его природы. В отличие от других живых существ, человек способен преодолевать собственную видовую ограниченность, выходить за пределы, заданные природой. Человек открыт миру и свободен от мира, способен изменять жизненные ситуации согласно своим интересам. Философская антропология М. Шелера. Учение Шелера интересно потому, что в нем не только дается анализ человеческой природы и сущности, но и строится определенная аксиологическая теория. Шелер создает свой вариант иерархического строения мира, основанного на вечных ценностях. Человек рассматривается как существо, связанное с миром и противостоящее ему. В качестве витально -психической системы человек принадлежит к животным, но остальные элементы его природы выходят за пределы органической жизни. Шелер подвергает пересмотру традиционное противопоставление души и тела. В человеке есть два начала – «дух» и «порыв». Порыв олицетворяет силы мертвой материи, он хаотичен и бесцелен. Дух является сущностным началом человека, носителем смысла всего существующего. Личность – арена борьбы духа и порыва, но ее нельзя понимать как субъект разума. Шелер отождествляет разум с практическим интеллектом, считает его обезличивающим человека. Личность в понимании Шелера – это «любящее бытие», субъект любви, ядро личности составляет так называемый «порядок сердца». Этой категорией обозначается особая эмоционально-чувственная форма существования духа. Он выводит два закона «порядка любви»: закон превосходства любви над ненавистью и закон превосходства любви над познанием. По мнению Шелера, эти законы сердца обладают необходимостью более сильной, чем логика ума. Они раскрывают творческие силы личности, они спонтанны и бескорыстны. «Порядок сердца» - это высшее, что есть в человеке. Эмоциональность, «дух» связывает человека с высшим миром – областью существования ценностей. По мнению Шелера, существует особое идеальное царство высших смыслов – «царство ценностей». Ценность – объективный феномен, независимый от субъекта и от предмета, в котором он воплощается. Ценности есть идеальные свойства вещей и явлений, вечные и неизменные. По отношению к человеку ценности выступают как активное начало, человек воспринимает ценности. Сущность ценностей раскрывается в эмоциональности, интуиции, ее нельзя выразить в логической форме. Важнейшая характеристика царства ценностей – его иерархичность. Эта иерархия неизменна, меняться могут только предпочтения человека. Низшие ценности - это ценности удовольствия, далее следуют витальные (жизненные) ценности, на вершине иерархии – духовные ценности. Человек принадлежит к сфере абсолютного, так как она осуществляет себя в человеке. Современный антропологический кризис Шелер связывает с оторванностью человека от высших ценностей, возвышение ценностей витальных. В условиях современной цивилизации человечество слишком серьезно относится к разуму и недооценивает логику чувств, что сужает мировоззрение человека. Полноценная личность способна полностью реализовать открытость своей природы, придать смысл своему существованию. 3. Психоанализ о природе человека. До появления психоанализа представления о сознании сводились либо к его механистическому истолкованию, либо к идеалистическому. Основатель психоанализа З. Фрейд серьезно усложняет понимание психической жизни и духовных явлений. Он приходит к выводу о существовании сферы бессознательного. За границами человеческого сознания находится целый пласт неосознаваемых стремлений и желаний, это и есть первичная душевная реальность. Сознание охватывает лишь отдельные моменты душевной жизни, бессознательное активно влияет на мышление и чувства человека. Существует два инстинкта, руководящих человеческим поведением: инстинкт самосохранения (агрессии) и инстинкт удовольствия. Фрейд предлагает схему развития личности, согласно которой все мотивы поведения с детства определяются энергией сексуального характера (либидо). Инстинктивной природой объясняется не только индивидуальное, но и социальное поведение. Искусство, наука, все виды творчества Фрейд трактует как переработанный инстинкт. Человек под воздействием общества вынужден воплощать энергию бессознательного в социально приемлемых формах деятельности. Этот процесс называется сублимацией. Фрейд по-новому представил структуру человеческого сознания. оно состоит из трех уровней: «Я», «Оно» и «Сверх-Я». «Я» – это собственно сознание, сфера рационального. «Оно» – область бессознательного, охватывающая все примитивное, первичное в человеке, область инстинктов. «Оно» не подчиняется логике и находится вне морали. «Оно» обнаруживает в человеке стремление к удовлетворению своих желаний. Инстинкты, составляющие содержание бессознательного, неуничтожимы и способны многие годы сохранять свое значение. Человек не может подавить все свои желания воплотить в реальности, так как этому мешают социальные ограничения. «Сверх-Я» - регулирующая область сознания. Если «Оно» предопределено генетически, «Я» - индивидуальным опытом, то «Сверх-Я» есть продукт влияния общества. Оно возникает в раннем детстве благодаря родительскому авторитету как источнику воспитания и наказания. «Сверх-Я» включает в себя идеалы, нормы поведения, моральные запреты. Таким образом, человеческое «Я» постоянно испытывает влияние «Оно» и «Сверх-Я», душевная жизнь оказывается борьбой между инстинктивными желаниями и общественными ограничениями. Психоанализ ставит себе задачу объяснить человеку его природу, научить его «Я» находить гармонию во всех своих жизненных проявлениях. Последователь Фрейда К.-Г. Юнг обращается к толкованию коллективного бессознательного. Существуют древние слои психики, сформировавшиеся у древнего человека, сохраненные сознанием и способные проникать в современное поведение. Родовое бессознательное состоит из совокупности некоторых прообразов переживания мира – архетипов. Архетипы проявляются в виде символов культуры, главный путь выражения архетипа – творчество, искусство. Его суть составляет эмоциональное переживание, в ходе которого в сознание человека прорываются древние слои психики, коллективное бессознательное. Э. Фромм обращает психоанализ к проблемам современного западного общества и особенностям массового сознания, в его работах психоанализ приобретает социальное звучание. Сущность человека Фромм определяет как противоречие, раздвоенность. С одной стороны, человек есть существо, обладающее минимальной зависимостью от инстинктов. С другой стороны, он обладает максимальным развитием интеллекта. Он находится внутри природы, но вместе с тем преодолевает биологическую ограниченность. Человек способен осознавать сам себя, понимать свою изолированность от мира. Разум разрушает гармонию с окружающим, делает человека аномалией. Поэтому человек – единственное живое, для которого его собственное существование является проблемой. На человека действуют и природные, и социальные силы. Но он может создать сферу свободы, изменяя себя и мир вокруг. С точки зрения Фромма, свобода не всегда воспринимается положительно. Свобода – это прежде всего мера ответственности, это удел немногих. Большинство людей в современном мире слишком слабы и нерешительны, вместо свободного самоопределения предпочитают руководствоваться стандартными формами поведения. Фромм называет это «бегством от свободы», являющееся бегством от личной ответственности. И это не единственная характеристика современного человека. В психике каждого человека заложены две тенденции – любовь к жизни и любовь к смерти. Энергия жизни может быть созидательной или разрушительной. Деструктивность, разрушительность поведения – результат выбора каждого человека, сделанного под влиянием социальных условий и потребностей существования. Человек реагирует на противоречивую внешнюю среду, пытается таким образом сделать ее удобной для жизни. Разрушительностью человек компенсирует свою неуверенность. Современный мир демонстрирует господство жажды смерти. Человек механизировал все стороны своей жизни, окружил себя огромным техническим миром, застывшей реальностью. В искусстве его восхищают сцены насилия, смерть рассматривается как нечто эстетическое. Общество, государство есть большой бюрократический аппарат, обеспечивающий удобство и полезность существования. Современное общество не способствует развитию созидательных начал. Фромм характеризует существование человека в современном обществе как отчуждение. Общество потребления диктует человеку привязанность к вещам. Человек начинает проецировать на вещи личные качества, он чувствует себя уверенно, лишь обладая определенными благами, их потеря ведет к чувству ущербности, потере собственного «Я». Человек себя рассматривает как средство достижения успеха, в жажде обладания ему трудно быть самим собой. Внешние проявления успешности заменяют чувство собственного достоинства. Человек лишается возможности развивать подлинные духовные ценности. 4. Экзистенциализм. В философии XX века закрепляется положение об особом онтологическом статусе духовной жизни. Это было осмыслено в феноменологии. Основатель феноменологии – Э. Гуссерль. По его мнению, единственной очевидностью, с которой имеет дело человек, являются действия нашего сознания. Весь конкретный мир – это мир феноменов, мир получает значимость в жизни сознания. Сознание обладает способностью быть направленным на объекты (интенциональность сознания). Мы включаем объекты в поток сознания, переживаем их, познаем, приписываем им какой-то смысл. Нам всегда дан не сам предмет, а его субъективное измерение. Феноменология приходит к выводу, что бытие человека и есть бытие сознания. Человек имеет дело только с феноменологическим опытом. Задача философии – исследование структуры сознания, его роли и содержания. Феноменологические идеи оказали большое влияние на многие направления современной философии, в том числе на философскую антропологию, герменевтику и экзистенциализм. Экзистенциализм возникает как противоположность сциентизму, основное внимание уделяет мировоззренческим проблемам. Единственным предметом экзистенциализма является бытие индивидуального человеческого субъекта. Экзистенциализм не представляет собой единого течения, его представители по-разному раскрывали сущность поставленных проблем. В трудах основателей экзистенциализма К. Ясперса и М. Хайдеггера преобладает онтологическая направленность истолкования человека как особого рода сущего. Французские экзистенциалисты Ж.-П. Сартр и А. Камю занимаются проблемой свободы человека, смысла его существования. Существует также религиозная ветвь экзистенциализма, представленная именами К. Ясперса и Г. Марселя. Для экзистенциализма характерно использование необычного стиля философского рассуждения, который можно охарактеризовать как теоретико-поэтическое языкотворчество, придающее трудам экзистенциалистов особый смысл. «Экзистенция» - центральное понятие в теории экзистенциализма. Оно означает «существование». Какое существование? Экзистенция – это существование человека, обладающее особыми характеристиками. Самым очевидным моментом человеческого пребывания в мире является временность. Время указывает смысл существования. Человек принадлежит времени, он конечное существо, движущееся к смерти. Для обозначения человека в экзистенциализме используется термин «Dasein» («здесь-бытие», «тут-бытие»), человек рассматривается не как «человек вообще», а как человек «здесь и сейчас». Человеческое существование – это еще наполненность конкретикой. Временность раскрывается в событийности. Человек существует лишь в фактах его жизненной активности, его жизнь – это конкретные ситуации, которые он переживает. Человек – это его прошлое, его история, которая складывается из смертности, вины, совести и свободы. Человек – постоянное становление себя. Экзистенцию можно понять только как повседневное существование. Повседневность связана с «заботой» (ощущением недостаточности бытия): человеческого существования нет, если ему не о чем жалеть, не к чему стремиться и нечего опасаться. Забота связана с ответственностью, возрастающей по мере исчерпания времени существования. |