Лекции по философии для бакалавров Иваново, 2014 Содержание
 Скачать 0.58 Mb.
|
|
Лекция 2. Философия Древнего Востока. 1. Особенности восточной философской традиции. Восточная философия опирается на древнюю традицию миропонимания. Она обладает рядом существенных отличий, делающих ее непохожей на западную философию. Восточная философия тесно связана с религией. В древневосточной философии развиваются несколько направлений, характеризуемых как религиозно-философские школы. Это отражает целостность мировоззрения Древнего Востока. Идея единства и нераздельности человека и природы. Человек рассматривается как часть миропорядка. Сущность его жизни определяется тем, насколько он соответствует своему месту и роли в мире, насколько он эту роль выполняет. Примером может служить кастовость в Индии и восприятие императора как носителя определенной должности в Китае. Особое понимание истины и способов познания. В восточной традиции большое место отводится медитации, интуитивным формам познания, йоге, другим религиозным практикам. Все это предполагает также личностный путь передачи знаний от одного человека к другому, что обусловило особое отношение к фигуре учителя в Индии и Китае (например, учителя – гуру). Этическая направленность восточной мудрости. Для Востока характерно свое представление о соотношении индивидуального и коллективного. Моральные качества рассматриваются сквозь призму личностного совершенствования и самопознания. Также для Востока характерна толерантность, практика сосуществования различных мировоззренческих позиций (особую роль это приобретает в индийской культуре). Традиционность. Восточная философия демонстрирует относительное постоянство основных философских направлений и концепций, ее развитие связано с постепенным эволюционированием классических установок, сохранением традиционных мировоззренческих подходов. 2. Философия Древнего Китая. Китайская философия строится на идеях гармонической связи человека с миром и реальности как перемене, изменчивости. Высшее начало мира, основа бытия – Небо. Это деятельное начало, всеобъемлющая и необозримая пустота, но и полнота всех вещей одновременно. Небо – источник жизни, бесконечный покой. Жизнь – это вечнотекущий хаос без начала и конца, без образа и понятия, включающий все многообразие мира. Китайская философия не знает разделения субъекта и объекта, внешнего и внутреннего, телесного и духовного. Человек – посредник между Небом и землей, сосредоточие круговорота жизни. Человеческий удел – это самопознание и самовосполнение. Высшее проявление мудрости – знание равноценности всех проявлений жизни. Цель жизни – освоение предельной полноты бытия («заключить в свои объятия всю тьму вещей»). Человек и мир находятся в состоянии взаимного соответствия, мировые и природные процессы рассматриваются как ответ на поступки человека (например, стихийное бедствие как реакция на безнравственность). Назначение человека – очистить свое «я». Человек должен не отстраняться от мира в индивидуализме, а соучаствовать во всех его превращениях, вносить завершенность в бытие всех вещей. Поэтому большое значение придавалось ритуалу – это внесение внешней определенности в мировой хаос. Человек не должен нарушать естественно установленный порядок, а всеми силами стремиться вписаться в него. Главные качества человека сосредоточены в сфере моральности. Миропонимание должно осуществляться за счет единства чувств и интеллекта, мысль должна быть «сердечной»: чем сильнее чувства, тем яснее сознание. Мудрость предполагает большой опыт жизненного пути. Познавать мир – значит следовать изменчивости мира. Самые известные философские школы древнего Китая – даосизм и конфуцианство. Даосизм возникает в VII в. до н. э., основателем направления считается Лао Цзы. В качестве центральной философской категории выступает понятие «Дао», в буквальном смысле оно означает «путь», но содержание этого понятия толкуется значительно шире. Дао – это всеобщий закон. Оно возникает в космической пустоте и определяет мировую гармонию. Дао господствует везде и во всем, все происходит из него и затем снова к нему возвращается. Оно постоянно и недосягаемо, его нельзя воспринять чувствами и выразить словами. Горизонтальные связи в системе Дао образуют вселенско - космический ритм «Инь» (женское начало), вертикальные связи – «Ян» (мужское начало). Телесная и тяжелая сущность космоса образует Землю, идеальная и светлая – Небо, а между ними веет невидимым ветром духовная составляющая. Так образуется телесно-духовная идеальная сущность мира. Дао является не только законом мироустройства, но и духовным Абсолютом, источником ценностей. Все ценности символически фиксируются на Небе, откуда благодаря мудрости совлекаются на землю. И тогда космическое Дао воплощается в жизни Поднебесной (Китая). Центральным звеном в системе Дао становится человек, определяемый прежде всего духовно. Важнейшие составляющие жизни человека – это 5 духовных элементов: Дэ (добродетель), Жэнь (человеколюбие), И (долг), Ли (ритуал) и Синь (доверие). Даосы выделяют две формы жизни общества – естественную (родовую) и искусственную (цивилизацию). В плане построения идеального представления об обществе даосизм обращается к родовому прошлому. Настоящее они оценивают отрицательно, так как оно нарушает законы гармонии. Считается, что цивилизация прерывает единство Инь и Ян, на месте этого образуется пустота. Восстановить гармоническое начало может мудрец, он считывает ритмы мировой жизни и переносит их в Поднебесную. Лао Цзы не приемлет борьбы и активной деятельности, так как это способы существования цивилизации и движущие силы ее развития. Гармония достигается за счет соблюдения принципов недеяния, ненасилия и т. п. Даосизм нацелен на созерцательное постижение Дао. Блаженства достигает тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится через себя вслушаться в ритм мироздания. Цель жизни – это не целенаправленная деятельность, а возвращение к вечному. Конфуцианство также видит идеал общества в прошлом, но основной акцент в нем делается на идею сильного государства. Это учение было разработано великим мыслителем Кун Цзы (VI-V вв. до н. э.). Если даосизм большее внимание уделяет вопросам онтологии, то в конфуцианстве центральной темой является этика, оно более прагматично. Все население Конфуций делит на благородных и низких. Главной фигурой становится благородный человек (цзюнь цзы). Основное достоинство благородного человека составляет жэнь (человеколюбие). Этот термин означает целый комплекс качеств: сдержанность в поведении, деликатность, тактичность, почтительность, обходительность, ум и доброту. По мнению Конфуция, благородный человек должен бояться и почитать три вещи: веления Неба, великих людей и совершенно мудрые слова. Низкий человек не осознает их величия. Благородный следует долгу, требователен к людям, живет в согласии с людьми. Задача благородного человека в государстве – управление им, воспитание подданных, благородный должен уметь оказывать влияние на подчиненных, быть им примером («мораль благородного подобна ветру, а мораль низкого – траве»). Государство Конфуций рассматривает как большую семью. Он выдвигает два основных требования к любому гражданину государства: каждый должен осознавать свое место в обществе и демонстрировать почтительность к вышестоящим. Сыновнюю почтительность и отцовскую любовь Конфуций рассматривал в качестве главного связующего отношения между всеми элементами Поднебесной. Это начала, придающие устойчивость государству: если сын почитает отца, то он с почтением относится и к правителю. Конфуций усматривает основания государственной власти в таких началах, как наличие продовольствия, значительного вооружения и доверие к власти, причем последнее является важнейшим. Большое значение в конфуцианстве придается ритуалу, который через внешние формы и церемонии выражает идею гармоничного общения, выступает центральной частью социального взаимодействия (имеющего еще и религиозный смысл). Конфуцианство приобрело в Китае огромную популярность, постепенно трансформировалось в государственную религию и господствующую идеологию. 3. Философия Древней Индии. Мы рассмотрим два самых известных течения – индуизм и буддизм. Индуизм берет начало с Вед и Упанишад, древних священных текстов, содержащих предфилософское знание. В религиозном смысле индуизм является одним из вариантов политеизма, где множество богов существуют согласно своей иерархии и обладают своими функциями. Важнейшие божества – Брахма, Шива и Вишну, являвшиеся воплощениями созидательных, разрушительных и охранительных сил. Брахма – творец мира и человечества, от которого произошли разные касты общества. Позднее религиозное учение индуизма было теоретически осмыслено в философии Веданты. Началом всего сущего является Брахман – неисчерпаемую творческую энергию. Реальный мир, предметы и природные стихии не содержат в себе собственной сущности, они скрывают за собой проявления Брахмана. Брахман – это бесконечность, к которой нечего прибавить, все производно от него. Мир, созданный Брахманом, представляет собой универсальный космический порядок. Индивидуальным проявлением Брахмана является Атман. Это духовное основание личности, некоторое универсальное, неизменное ядро «я», сохраняющееся при любых обстоятельствах. Атман придает единство всем мыслям, стоит за каждым актом мышления, это основа самосознания. Атман выступает также и в качестве основы познавательной деятельности. Чувственное и логическое познание может открыть лишь свойства реального мира, предполагающие противопоставление объектов и субъекта. Чувства и логика служат лишь средствами практической ориентации человека. По сути такое познание есть неведение, истинность Брахмана остается в нем скрытой. Но благодаря Атману человек может приблизиться к сущности мира. Атман шире, чем любые временные и пространственные границы, через него раскрывается сущность событий. Таким образом, в единстве Атмана и Брахмана проявляется единство истинного познания, космические и психические начала объединяются в человеческом «я». Человек в своих высших духовных проявлениях становится и богом, и космосом. Индуизм имеет огромное влияние на индийскую культуру. Это не столько религия или философия, сколько общеиндийский образ жизни. Индуистское представление о мире невозможно без некоторых основных идей. Прежде всего, это представление о перерождении душ, называемое «колесо Сансары». Душа и тело не образуют устойчивого единства, они находятся в непрерывном изменении. Душа бессмертна и включена в бесконечную цепь перерождений. Смерть – это лишь некоторый временный разрыв цепи, за которым следует новая жизнь. Прямым следствием такой идеи является принцип ахимсы – непричинения зла живому. Колесо Сансары связывает человека со всем миром, это родственная связь со всеми живыми существами, с природой. Человек не противопоставляет себя окружающему, а старается гармонически включиться в его развитие. Дополняет индуистскую идеологию представление о дхарме и карме. Кармой называют сумму добрых и злых дел слов и мыслей, определяющих перерождение души человека. Дхарма – это долг каждого человека, совокупность его обязанностей. Это понятие ставит развитие мира, круговорот жизни в зависимость от моральных качеств человека, что имеет огромное психологическое значение. Идеи кармы и дхармы дают мощный стимул для соблюдения высоких моральных норм. С другой стороны, они по сути своей индивидуалистичны, так как каждый человек настроен на правильность своего жизненного пути. Человек стремится к добру, заботясь о себе. Такое решение моральных проблем не имеет аналогов в западной философии. Идея кармы усиливает индивидуалистическую, созерцательную направленность индийской традиции. Среди значимых явлений индуистского образа жизни особое место принадлежит йоге. Теория и практика йоги имеет длительную историю. Основателем классической йоги считается Патанджали (II в. до н. э.). Йога рассматривается как путь достижения сверхъестественного состояния через аскетическую практику и медитацию. Йога основана на познании духа, это особый способ непосредственного восприятия реальности, достигаемый за счет установления контроля над всеми телесными и духовными проявлениями. Путь достижения этой цели предполагает воздержание, непричинение зла, физическую закалку организма, тренировка сверхчувственных состояний слияния души с Брахманом (транс). Буддизм – учение, ставшее не только одним из крупнейших философских течений, но и самой древней мировой религией. Он возник в VI в. до н. э., его основателем считается принц Сиддхартха Гаутама. Буддизм – уникальное течение, в нем нет бога и свободы воли в европейском понимании, оценка человеческой жизни дается в русле индийской традиции. Основу буддийского учения составляют четыре благородных истины: Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны. Причины страданий – в привязанности человека к жизни. Человек – раб своих потребностей, чувственных страстей и переживаний. Кроме того, страдания возрастают в связи с ответственностью человека за свое будущее перерождение. Человек может избавиться от страданий. Для этого не следует ждать нового перерождения души, спасение возможно в рамках настоящей жизни. Для этого необходимо пройти восьмеричный путь спасения. Суть его состоит в том, что воля человека должна устремиться в его «я», он должен отрешиться от внешнего мира. Конечный пункт спасения – достижение нирваны («угасания»). В нирване человек вырывается из круга перерождений, его душа становится свободной (правда это отрицательная свобода – «свобода от»). Нирвана понимается как сверхчувственное состояние, полное обуздание мысли и чувств, состояние покоя. Нирвана достигается единством знания, нравственности и поведения человека. Восьмеричный путь спасения предполагает: 1) правильные взгляды, знание благородных истин буддизма; 2) правильную решимость, готовность к действию; 3) правильную речь, доброжелательность, искренность; 4) правильное поведение, непричинение зла; 5) правильный образ жизни, мирный и честный путь; 6) правильное усилие, самовоспитание и самообладание; 7) правильное внимание, активность сознания; 8) правильное сосредоточение, медитацию. Овладение этими принципами рассматривалось как постепенное продвижение к нирване. Причем, для развития буддизма важной оказалась идея равенства всех в достижении нирваны, просветления. Если индуизм был идеологической поддержкой кастового разделения общества, то буддизм ломает эти преграды, так как нирваны может достичь каждый человек. Высшее блаженство зависят не от положения человека в обществе, а от его личных усилий. Восьмеричный путь – это индивидуальное стремление каждого. Буддизм призывает каждого человека встать на путь поиска внутренней свободы. Дальнейшее развитие буддизма было связано с возникновений различных течений, по-своему истолковывавших основные положения классического учения, приспособления его в соответствии с условиями и традициями стран и культур. Так возникают буддизм Хинаяны и Махаяны, тибетский буддизм, ламаизм, дзэн-буддизм. Лекция 3. Философия Древней Греции. 1. Особенности древнегреческой философии. Ценность античной философии заключается в том, что в ней были поставлены все основные философские вопросы и были намечены основные направления развития. Мы будем рассматривать античность как греческую философию, именно она сформировала всю античную традицию. Древнегреческая философия неоднородна по проблематике и содержанию, но в целом обладает рядом особенностей. Первая особенность – связь с мифологией. Возникнув из мифологической картины мира, греческая философия до конца оставалась переработанным мифом, включала в себя элементы мифологического сознания. В мифе человек и мир представляется как единство, с теоретической точки зрения это тождество объекта и субъекта, их живое единство. Это представление повлияло на то, что греческая философия не стала чисто теоретической, всегда включала в себя образность, наглядность. Это выразилось в стиле философских произведений. Философы нередко прибегали к художественным образам, их произведения превращались в диалоги, поэмы, стихи. Кроме того, среди философов было характерно практически демонстрировать свои взгляды, жить в соответствии со своей философской позицией (или искать символические формы ее выражения). Вторая особенность – космоцентризм. Из мифологии античная философия унаследовала ряд важнейших мировоззренческих категорий, в том числе понятие о космосе. Космоцентризм – принцип рассмотрения мира как упорядоченного единства. Окружающий мир представлялся совокупностью всех вещей и всех идей. Космос древних греков был видимым и слышимым, чувственно-материальным. Теоретически это отразилось на особом представлении о соотношении материального и идеального. Античность не знает их принципиального разделения, материя и идея всегда сопряжены друг с другом («тело добродетели»). Третья особенность вытекает из понимания того, каким образом космос существует. В мифе всеобщим принципом организации космоса была гармония, понимаемая как единство противоположностей. Такое представлении переросло в диалектичность античной философии, выражающуюся в рассмотрении противоречий, внимание к процессам развития и движения. Философы рассматривали мир как гармоническое целое. Гармония существовала в античности и как эстетическая закономерность бытия. Античное мировоззрение эстетически окрашено, порядок античного космоса – это не строгость налаженного механизма, это живое тело, которое дышит и поражает многообразием своих красок, вызывая удивление и восхищение. Четвертая особенность связана с пониманием человека и его места в космическом миропорядке. Главное свойство человека – быть частью общего целого (космоса, государства, рода). Человек – это вещь, телесно-духовное единство, проявление космических закономерностей. Античность еще не знает понятия личность в его современном значении, человек не является самостоятельным существом. Идея индивидуальности рождается на поздней стадии античности – в период эллинизма. Одно из самых известных определений человека – аристотелевское «зоон политикон» («политическое животное»). Человек – это микрокосм, он подчиняется всем космическим закономерностям, прежде всего гармонии, понимание человека – важный элемент миропонимания. Античность создает свой образ цивилизованного человека – гармоничного и умеренного, способного силой своего разума ограничивать стихийные проявления своей натуры. 2. Начальный период развития. Началом развития древнегреческой философии считается VII-VI вв. до н. э. К этому времени формирование греческой цивилизации, возрастание роли духовно-практических проблем, неразрешимых в рамках традиционной олимпийской религии, привели к зарождению новой формы мировоззрения. Но еще раньше были попытки сформулировать свои представления о мире, его устройстве и происхождении. Эти вопросы поднимаются в текстах древних мифологических поэм Гомера и Гесиода. Непосредственными предшественниками философов были так называемые «7 мудрецов». К ним причисляли самых известных людей разных занятий и профессий, но их объединяло одно – проблема правильного поведения человека, его счастье и успех, отношение к своей жизни и смерти. Но высказывания семи мудрецов отрывочны, противоречивы и слишком конкретны. В полном смысле слова философия начинается с Милетской школы. В это время в Ионии (Малая Азия) развивается натурфилософия - философия природы. Это направление пытается понять первичное устройство природы, окружающего мира. В натурфилософии существовало 2 основные проблемы. Проблема первоначала (ее суть можно выразить вопросом «из чего состоит мир?»). При решении этой проблемы философы выдвигали какой-либо видимый материальный элемент (как правило, это были вода, земля, огонь или воздух), лежащий в основе чувственно-материального космоса. Например, представитель натурфилософии Фалес считал, что мир состоит из воды, Анаксимен – из воздуха, Анаксимандр выдвинул в качестве первоначала абстрактный «апейрон» («беспредельное»). Проблема движения. Суть ее состояла в объяснении многообразия мира: первоначало – это источник многообразия, а движение показывает нам, как изменяется первоэлемент, образуя различные по виду явления. Таким образом, различные явления мира объяснялись изменениями состояний первоэлемента. Философия показала, как из единого возникает многое. В целом, натурфилософия представляет собой материалистический взгляд на мир, основанный на непосредственном наблюдении над природой. Это была наивная попытка доказать, что мир обладает целостностью и единством. Особое место среди первых греческих философов занимает Гераклит Эфесский, серьезно обогативший натурфилософские основы своего учения. Первоначалом у него является огонь: огонь отождествляется с космосом, возникающим из огня и снова сгорающим. Огонь образует другие мировые элементы: сгущающийся огонь исходит в воздух, уплотняется в воду, а вода крепнет и оборачивается землей. Одна из главных заслуг Гераклита – идея абсолютной изменчивости и текучести бытия - весь мир находится в постоянном движении («Нельзя дважды войти в одну и ту же реку»). Всякое определение относительно. Источником движения он называет существование противоположных сторон каждого явления, борющихся между собой, но вместе образующих единство. Ранние греческие философы обращались и к духовным основаниям мира. Возникают первые идеалистические учения. Автором одного из них был Пифагор. Структуру мироздания он связывал с числами, выражающими точные соотношения величин. Мир, согласно Пифагору, есть гармоническое целое, состоящее из некоторых сфер. Первоначалом каждой сферы является какое-то число, в зависимости от него меняется сущность сферы. Число рассматривается вне его принадлежности к предмету, как абстрактная величина, что дает нам право причислять Пифагора к идеалистам. Числам, входящим в первую десятку, приписывались еще и магические свойства. Предельным началом всего мира выступала единица, породившая все числа и вещи. Раскрытию числовых основ в различных сферах и были посвящены математические построения пифагорейцев. Пифагор основал «Пифагорейский союз». Он считал, что для понимания чисел необходима длительная внутренняя подготовка ученого, поэтому ученики Пифагора вели аскетический образ жизни, связанный с множеством предписаний и ограничений. Это было особое религиозно-философское братство. Под влиянием пифагорейства в греческой философии возникли и другие идеалистические школы. С этого времени берет начало один из основных философских споров – о соотношении духовного и материального начал. Первоначально сформулирован был этот вопрос школой элеатов (представители школы – Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский). Элеаты вводят в философский оборот термин «бытие» (и «небытие»). Бытие, по мнению Парменида, вечно и неподвижно, неделимо и совершенно. Истина всегда одна, и мы найдем ее, если будем руководствоваться разумом. Парменид рассматривает соотношение бытия и мышления и приходит к выводу об их отождествлении, что соответствует идеалистической традиции философствования. Традиция осмысления бытия и небытия стала одной из вечных, в античности ее продолжил атомизм. Впервые представление об атомистическом строении мира было высказано Левкиппом, но в истории философии это учение прочно связано с именем его ученика Демокрита, превратившего атомизм в стройную философскую теорию. Свою онтологию Демокрит строит на категориях бытия и небытия. Бытие он представляет как некоторые частицы – атомы, движущиеся в пустоте. Атом представлен как мельчайшая, абсолютно плотная и непроницаемая частица, не имеющая ни цвета, ни запаха. Атомы не подвержены изменениям, соединяются между собой как подобные с подобными, поэтому в мире нет ничего случайного. Пустота – это небытие, благодаря которому существует движение. Мышление Демокрит также считал продуктом движения и сочетания атомов, но самых легких и подвижных. Гносеология Демокрита основана на единстве чувственного опыта и разума в познании. Существует познание, основанное на чувствах, оно определяется особенностями человеческого восприятия: оболочки атомов при соприкосновении с органами чувств человека способны передавать данные о своих свойствах. Но понять истинное устройство мира как существование атомов и пустоты возможно только с помощью разума. В понимании общества Демокрит также следует своему главному принципу: люди – это атомы общества, они обладают потребностями, заставляющими их объединяться с себе подобными. Традиция атомизма в Греции была продолжена Эпикуром, а в Древнем Риме ее развивал Тит Лукреций Кар. Атомизм учил, что мир не создан богами, а существует вечно, все явления в нем имеют свою причину. 3. Классическая древнегреческая философия. Данный этап развития протекал в рамках философской жизни Афин V–IV вв. до н. э., тесно связанной с расцветом афинской демократии и классической греческой культуры. В это время были созданы самые известные философские системы античности, авторами которых являются Сократ, Платон и Аристотель. Каждый из них в своем роде легенда, основатель целой традиции философствования, а все вместе они олицетворяют мудрость, лично передаваемую от одного поколения к другому. Особое место в истории греческой философии занимает Сократ, так как он не просто создатель философской теории. Сократ – это символ мудрости и добродетели, преданности своим взглядам. Он привнес в философию талант убеждения, сделал ее живым диалогом, научил своих последователей доказывать теорию поступками. Трагическая смерть Сократа показала, что самую высокую цену в этом мире имеет истина, ради которой можно пожертвовать и жизнью. Для последующей философии значимыми были не столько взгляды Сократа, сколько его образ, надолго сохранившийся как идеал древнего философа вообще. Сократ изменяет проблематику греческой философии, он ставит в центр философских размышлений вопрос о человеке. Ранняя греческая философия рассматривала человека как микрокосм, а Сократ утверждает его в качестве особого существа, обладающего душой и стремящегося к самопознанию. Главной способностью человека Сократ называет разум, умение логически мыслить, дающее человеку возможность управлять собой, не быть рабом своих страстей и желаний. Сократ создает учение о добродетели, суть которого выражает утверждение «добродетель есть знание». Никто не совершает зло сознательно, зло – это неумение логически мыслить, следствие беспорядка в душе. Таким образом, сократовская добродетель интеллектуальна, и это становится классическим для античной этики. Что касается конкретных человеческих качеств, то для Сократа на вершине системы ценностей стоят три добродетели: умеренность, мужество и справедливость. Хороший человек сдержан в стремлении к материальным благам, храбр и уважает законы - это добродетели идеального афинского гражданина, каким был и сам Сократ. Другая заслуга Сократа перед философией – разработка метода философского диалога. Умение вести дискуссию на тот момент уже было достаточно развито в рамках школы софистов. Но софистика основывалась на преувеличении субъективной составляющей истины, что выразилось в знаменитом высказывании Протагора «человек есть мера всех вещей». Метод Сократа строился на уважении к собеседнику и стремлении найти единую истину с помощью вопросов и ответов. Данный метод можно охарактеризовать тремя определениями. Ирония - это та часть беседы, в которой Сократ пытается заставить собеседника сомневаться в своих взглядах. Сократ утверждал «я знаю, что я ничего не знаю», такая установка помогала настроить беседу на поиск, способствовала совершенствованию мысли. Майевтика – рождение истины. Сократ сравнивал себя с повивальной бабкой, помогающей рождению ребенка. Его беседа была построена так, чтобы собеседник сам с помощью сократовских вопросов приходил к выводу; таким образом, в соприкосновении многих мнений формировалось истинное представление о предмете, а Сократ лишь присутствовал при его рождении. Индукция – логическая характеристика сократовского диалога. Двигаясь от конкретных вопросов о каких-либо вещах, простых и знакомых его собеседникам, Сократ постепенно подходил к общим выводам и определениям благ и добродетелей. Все это составляло диалектику Сократа, ставшую не просто искусством ведения спора, а принципом развития последующей греческой философии. Сократа признавали своим учителем сразу несколько философских школ Древней Греции, отличавшихся несовпадением взглядов, но постоянно находившихся в диалоге друг с другом, развивавших метод Сократа уже в исторической перспективе. Ученик Сократа Платон стал основателем объективно-идеалистической традиции философствования. Главная составляющая его философского наследия – учение об идеях. С точки зрения Платона, существует противоположность двух миров: мира чувственно воспринимаемых вещей и мира идей. Идеи - это мыслительные образцы вещей, обладающие самостоятельным сверхчувственным существованием и неподвластные человеческой воле. Идеи вечны и неизменны, они выражают цельность всех составляющих вещи, общий принцип ее существования, ее смысл. Мир идей иерархически организован, в нем существует верховная идея - идея Блага, воплощающая в себе высшее начало, от которого рождаются все остальные идеи. Познание мира человеком с точки зрения Платона не может опираться на чувства, ведь подлинный мир идей имеет сверхчувственную природу. Органы чувств дают человеку лишь внешнюю, противоречивую картину бытия, только ум может обнаружить действительные причины вещей. Платон истолковывает получение знаний припоминанием. Душа каждого человека была причастна миру идей, находилась в нем и знает, как он устроен. Соединившись с материальным телом, она потеряла знания, но способна их вспомнить. Истинное представление о мире существует в глубине души человека, необходимо научиться его извлекать, уходя от чувств к логике. Человек в философии Платона – сложное сочетание души и тела. Тело живет благодаря душе, поэтому оно должно находиться у нее на службе. Душа человека бессмертна, она ведет его в мир идей, к высшему Благу. Но душа по мысли Платона неоднородна, он выделяет разумную часть души, волевую и желающую. В соответствии с этим делением Платон создает свое представление об идеальном государстве. В нем предполагается разделение людей на три класса: работники - большинство населения, в душе которых преобладает вожделеющая часть, их добродетелью является умеренность и терпение, они должны заниматься ремеслом и земледелием, воины – часть населения, отличающаяся волей, они должны защищать государство, философы – самая немногочисленная, но самая значимая часть населения в силу своей разумности, именно им суждено управлять государством. Каждый человек, по мнению Платона, должен занимать свое место в государстве согласно своим естественным способностям. Если это правило нарушается, то в государстве исчезает справедливость, а именно справедливость, мудрость и верховенство закона являются гарантией прочности государства. Но порядок требует и других мер, поэтому в идеальном государстве Платона существуют довольно жесткие законы, строгое воспитание и контролируемый образ жизни, что дало повод некоторым современным авторам (например, А.Ф. Лосеву или К. Попперу) сравнивать платоновское государство с тоталитарными режимами XX века. В учении Платона воплотились все характерные черты классической философской системы. Так принято называть философскую теорию, предполагающую рациональное истолкование мира; нацеленную на поиск всеобщих оснований природы, общества и человека. Философия Платона – это последовательное доказательство преимущества духовного над материальным. Этот тезис был подвергнут критике в трудах ученика Платона – Аристотеля, сделавшего центром своих исследований проблему взаимосвязи идеи и вещи. Аристотель создает обширный свод сочинений, отличающихся систематичностью и последовательностью. Это не было свойственно его современникам-философам, часто строившим свои труды на художественных и мифологических образах. Работы Аристотеля – это настоящие научные трактаты. Он связывает познание с усмотрением общего в вещах, разум в его трактовке динамичен и деятелен, в нем находят свое выражение и становление мира, и жизнь, и наслаждение. Разум способен соединить в единое целое все сферы жизни. Аристотель - энциклопедически разносторонний мыслитель. Он разделил все науки на три группы: теоретические (философия, математика и физика), практические (этика и политика), творческие (искусства и ремесла). Философию Аристотель считает наиболее общей из всех наук, так как она формирует наиболее общие принципы, при этом не преследуя никаких практических целей, в философии выражается чистая жажда знаний, страсть к истине. Главная составляющая философии – метафизика, учение о наиболее фундаментальных основаниях бытия, исследование сверхчувственного мира, где Аристотель серьезно перерабатывает наследие Платона, прежде всего учение об идеях. Он отказывается от представления об отдельном существовании мира идей. Идее, как и вещи, свойственна изменчивость; идея есть принцип закономерного становления. С его точки зрения, идея неотделима от вещи, она находится в ней, идея есть причина вещи. Аристотель выделяет четыре вида причин: формальная (то, как вещь организована, какова ее сущность), материальная (то из чего вещь состоит), инструментальная (кто создал эту вещь), целевая (для чего вещь существует). Таким образом, бытие любой вещи соединяет в себе и материальные, и идеальные причины. Бытие у Аристотеля (в отличие от Платона) не определяется идеей, существует несколько типов бытия: бытие как истина, случайное бытие, бытие как возможность и как категория. Вершина всего бытия – «форма всех форм», космический Ум. Он выражает сущность жизни, является перводвигателем (хотя сам трактуется как неподвижный), ведет мир к совершенству. Физика Аристотеля есть исследование чувственно воспринимаемого мира, где основное внимание уделяется теории движения и вопросу о пространстве и времени. В своей психологии Аристотель развивает учение о душе. Душа дает жизнь и ответственна за выполнение некоторых функций. Сообразно выполняемым функциям Аристотель выделяет душу растительную (связана с питанием и ростом), душу чувственную (способность к ощущениям) и разумную (предполагает познание, самоопределение, выбор); последней может обладать лишь человек. Душа есть энергия движения, это принцип единства организма, благодаря которому при всех изменениях он остается самим собой. Практические науки Аристотель понимает как науки о поступках и правильном поведении. В рамках этих же наук определяются цели человека как индивида и как члена общества. Всеобщую цель жизни человека Аристотель определяет как счастье, связывая его с активностью души, соотнесенной с добродетелями. Душа человека для Аристотеля – это прежде всего разум, способный определить меру разумного поведения. Поэтому этика Аристотеля построена как поиск среднего пути между крайностями в поведении, а добродетель понимается как золотая середина между избытком и недостатком какого-то качества. Этого можно достичь, совершенствуя себя в познавательной деятельности (тем самым Аристотель поддерживает в этике сократовский интеллектуализм). И в рассмотрении вопросов политики он мало отличается от своих предшественников, так как оценивает человека через призму интересов государства, не предполагая действительной свободы личности. Правильными формами государства Аристотель считает монархию, аристократию и политию, а к неправильным относит тиранию, олигархию и демократию (приравнивая ее к демагогии). Политический идеал Аристотеля – умеренная демократия, которая олицетворяет справедливость и разумность. Заслуга философской деятельности Аристотеля состоит в том, что он сумел систематизировать многочисленные разработки предшественников, в определенной мере совместив материалистические воззрения с идеализмом Платона. Кроме того, Аристотель существенно повысил статус философии как строгой науки, будучи создателем формальной логики, он создал традицию теоретического философствования. 4. Философия эллинизма. В период поздней античности, называемый эллинизмом, происходят серьезные изменения в жизни древнегреческих городов-государств, которые перестают существовать и превращаются в большие монархические государства, где отдельный человек теряется среди себе подобных и рушится сложившаяся классическая система гражданских ценностей. Это вызывает значительные изменения философской проблематики. На первый план выходит этика, а главной проблемой становится проблема счастья. Философы пытаются решить, как применить все полученные знания, чтобы в условиях кризиса цивилизации чувствовать себя счастливыми; как защитить свой внутренний мир от внешних катаклизмов. Возникает несколько новых философских школ, среди которых выделяются эпикурейцы, стоики и скептики. Эпикур был последователем Демокрита, но его атомизм приобретает новые черты. Атомы, с точки зрения Эпикура, соединяются не по закону необходимости (подобные с подобными), а самопроизвольно отклоняются в движении, что делает мир не таким совершенным и упорядоченным. Физика в его учении не имеет самодовлеющего значения, она является лишь основой для этики. Этика Эпикура – эвдемонизм, ее цель – научить людей быть счастливыми. Счастье он понимает как стремление к удовольствию. Но само удовольствие Эпикур определяет негативно – как избегание страданий. Он проводит различие между удовольствиями тела и души, считая последние важнейшими. Эпикур делит удовольствия на три класса: естественные и необходимые (элементарные телесные потребности), естественные, но не необходимые (например, изысканная еда), неестественные и не необходимые (например, честолюбие). Для счастливой жизни достаточно первого класса удовольствий, при этом ограничение человека в благах не является самоцелью. Эпикур подчеркивал, что удовольствия ценны не сами по себе, а как путь к безмятежности. Этот путь открывает перед человеком философия, здравое разумение. Философия освобождает человека от трех основных страхов, сковывающих его жизнь: страха перед богами, перед природной необходимостью и смертью. Преодоление страхов делает человека свободным. Идеал Эпикура – независимость человека от мира, внутренний покой, который он выразил в принципе «живи незаметно». Но есть еще одна ценность, без которой невозможно счастье – дружба. Это единственное общественное отношение, которое избирается добровольно, не таит в себе опасностей для индивида, дружеские отношения помогают поддерживать и умножать свое счастье. Второй эллинистической школой становится стоицизм. Это учение имеет долгую историю, продолжая развиваться до поздней Римской империи. Основателем школы является греческий философ Зенон, его последователь Хрисипп, а римских стоиков представляют Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Стоики делят философию на физику, этику и логику. Они признают существование в мире высшего духа и разума – Логоса. Он содержит в себе начала всех вещей, всем управляет, все предвидит. Человек уподобляется космосу, он подчинен судьбе и мировому закону, должен воспитывать в себе апатию и атараксию. Цель человека – жизнь в согласии с природой, это значило жизнь в согласии с разумом. Страсти стоики понимали как неразумное движение души, требовали их подчинения разуму. Человек, согласно их убеждениям, должен поступать в соответствии с природной необходимостью и находить счастье в достоинстве, терпении и спокойствии, сохраняемых в любых обстоятельствах. Идеал стоика – это независимость, сдержанность и разумность. Скептицизм дает иной «рецепт счастья», связанный с возрастанием критического элемента в философском мышлении. Они подвергают сомнению возможность познания человеком объективной действительности. Основатель скептицизма – Пиррон, его последователи – Тимон, Секст Эмпирик. Скептики полагали, что в мире все относительно и непостоянно. А значит, наше отношение ко всему должно состоять в полном воздержании от каких-либо суждений. Это также дает спокойствие, но связано оно уже с отказом от поиска истины, это невозможность доказать предпочтительность одного мнения другому. В целом, скептицизм сыграл положительную роль, так как обратил внимание на проблему философского плюрализма и на новой основе поставил вопрос об истинном знании. |