Лекции по философии для бакалавров Иваново, 2014 Содержание
 Скачать 0.58 Mb.
|
|
Лекция 4. Философия средних веков 1. Особенности развития средневековой философии. Средневековая философия развивается в период приблизительно с V по XV века. Первая особенность - философия в этот период зависит от религии, она не является самостоятельной. Главные философские проблемы сосредоточены в рамках религии. Девизом развития философии в данный период можно считать слова Петра Домиани «философия – служанка богословия». Философская мысль была направлена на постижение религиозных истин, анализ Священного Писания, трудов церковнослужителей. Философия в средние века по содержанию часто представляла собой теологию – учение о Боге (применительно к Западной Европе это было истолкование основ христианства). Бог понимался как вневременный внепространственный духовный абсолют, первоначало всего существующего, источник ценностей. Было создано несколько логических доказательств бытия Бога. Главные функции Бога обосновывались в теории креационизма (где рассматривалось сотворение мира) и провиденциализма (где Бог виделся как выполняющий функцию управления миром). Творение из ничего подчеркивало абсолютность Бога, создавшего весь мир и наделившего мир свободой. Господствующее положение католицизма диктовало не только идеологическое подчинение философии религии как форме мировоззрения, но и организационное подчинение церкви. Сами философы были священниками, монахами или преподавателями богословия. Философские труды в этот период пишутся в форме религиозных произведений - молитв, наставлений, исповедей. Вторая особенность – поиск истины толкуется как путь к Богу, философствование понимается как богопознание. Предполагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее ради нее самой, так как истина – в Боге. Происходит пересмотр методов познания, философы обращаются к его нерациональным формам. Всеобщее знание принадлежит только Богу, поэтому рационализм античности отходит на второй план, уступая главное место сверхчувственному постижению мира. Важнейшим способом достижения истины становится откровение, эмоциональное приобщение к божественному разуму. Истина достигается верой. Третья особенность – формирование идеи автономии личности. Если античность рассматривает человека как часть какого-то общего целого, то в средние века человек уже воспринимается как уникальное существо, как личность в полном соответствии с христианским толкованием. Человек становится центром сотворенного мира. Человек подобен Богу в силу наличия души и свободы воли. Свобода воли есть залог для испытания души. Средневековая автономия личности рассматривается как неполная, ведь своей телесной организацией человек привязан к миру природы, лишь его душа обладает свободой. Человек склонен полагаться на себя; совершив «первородный грех», он вошел в мир зла, страданий и смерти. Идея средневековой свободы воли означает, что человек сам выбирает свой путь, ведущий его в ад или рай, свобода личности в данном понимании - это выбор между добром и злом. Особая способность человеческой души – вера, присущая ему изначально и несводимая к знанию. Посредством веры человеку открывается сфера божественного. Бытие высших духовных ценностей постигается и при помощи любви. В христианском смысле любовь рассматривается как самопожертвование, сострадание, она подразумевает отношение Бога к людям и людей между собой (что развивается в идее «любви к ближнему»). Четвертая особенность - традиционализм. Поскольку развитие философии в средневековье во многом определялось богословием, то решающее значение приобретает следование различным авторитетам, религиозной традиции. Философские методы были связаны с логико-грамматическим и смысловым анализом Священного Писания и Священного Предания. Языком философии становится язык Библии (в Западной Европе это латынь). Философы подчиняются довольно строгим правилам рассуждения и нахождения истины (например, широко распространено цитирование различных общепризнанных авторов). Существовал запрет на использование трудов античных философов, исключение до определенного времени составлял лишь Платон. Обращение к языческим авторам грозило обвинением в ереси и наказанием. 2. Направления средневековой философии. Несмотря на специфические условия развития, средневековая философия сформировала несколько направлений, из которых основными следует назвать патристику, мистику и схоластику. Патристика - учение Отцов церкви. Это направление сформировалось на рубеже античности и средневековья, его развитие приходится на период III-VIII веков н. э. Патристику подразделяют на греко-византийскую и латинскую (восточную и западную): греческую представляют Василий Великий, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, западную – святой Иероним, Аврелий Августин. Первые средневековые христианские философы решали задачи, связанные с упорядочением церковной жизни, им необходимо было сформулировать основы христианского учения и доказать преимущества христианства над язычеством (то есть античностью). Самая крупная фигура западноевропейской патристики – Аврелий Августин (или Августин Блаженный), живший в V веке н. э. Главная тема его философии – взаимосвязь души человека и Бога. Самопознание – это движение к Богу, путь трудный и бесконечный. Человека вечно терзает внутренняя противоречивость воли и желаний. Ее можно преодолеть только путем подчинения собственной соли воле божественной. Это и есть счастье - познание человеком Бога и выяснении своей зависимости от него: «Любовь к себе, доведенная до презрения к себе, суть любовь к Богу». Познание бога и мира у Августина осуществляется с помощью веры. Человек обладает тремя основными свойствами, которые Августин выражает словами «я есмь, я знаю и я хочу», - это три качества, аналогичные качествам Бога: бытие, познание и любовь. Цена личности у Августина определяется даром любить. Обращается Августин и к проблеме природы зла. Он считает, что зла как такового нет, оно есть нарушение добра, результат греховности человека. Порок происходит не от почитания человеком земных благ, а от забвения божественных. Важнейшую роль в преодолении зла играет воля человека. Зло в мире может проявляться и в том, что государство ставиться выше церкви. Августин доказывает, что вся история человечества – это история борьбы двух враждебных царств – Града земного и Града Божьего, победой которого и закончится история. Свободу человека Августин рассматривает не как свойство разума: воля и разум человека часто противоречат друг другу, ведь человек стремиться возвыситься над людьми. Свобода состоит в направленности воли к выполнению божественных заповедей. Добрая воля и чистое сердце являются также условиями познания истины. Своим учением Аврелий Августин создал целостную и завершенную картину христианского мироздания, которую смог изменить (и то незначительно) лишь Фома Аквинский в XIII веке. В период расцвета средневековье представлено соперничеством двух направлений – мистики и схоластики. Мистика пыталась обосновать познание бога через его непосредственное присутствие в душе человека, она настаивала на том, что человек должен жить только верой. Истинным началом богопознания считалось смирение, отказ от гордыни разума. Мистики (например, Бернар Клервосский) занимались осмыслением религиозного опыта. Жизнь человека рассматривалась как восхождение души к богу, сверхъестественное созерцание бога, недоказуемое разумом. Девиз мистического понимания мира – «Верю, ибо абсурдно». Реализм и номинализм. Особой проблемой, специфической для средневековья, была проблема универсалий. Универсалией называли любое общее (абстрактное) понятие. Суть проблемы заключалась в вопросе, существуют ли общие понятия в реальности и какова их природа. Официальная (одобренная церковью) точка зрения называлась реализм. Это направление доказывало, что подлинной реальностью обладают только общие понятия (например, понятие Бога), а не единичные предметы, существующие в мире. Универсалии существуют до вещей, представляя собой идеи в божественном разуме. Другое направление – номинализм, во многом противоречащее христианской догматике, утверждало, что в реальности есть конкретные вещи, а общие понятия существуют лишь в сознании человека как имена (названия вещей). Они не обладают самостоятельным существованием и образуемы нашим умом. Одно из лучших обоснований подобной точки зрения содержится в трудах Уильяма Оккама. Кроме того, данный мыслитель прославился и своим принципом экономии разума, известным как «бритва Оккама»: «не следует умножать сущности сверх необходимого» (то есть избегать усложненных теоретических построений). Особое место в средневековой философии занимают арабские мыслители, оказавшие большое влияние на решение многих схоластических проблем. Арабская философия также строится на основе религии, но не христианства, а ислама. Именно в исламской философии впервые был осуществлен синтез религии с идеями Аристотеля, продолженный затем Фомой Аквинским. Наиболее значительный вклад в разработку этой проблематики сделал философ и ученый Аверроэс (Ибн-Рушд), распространение его теории жестоко преследовалось католической церковью. В арабской философии развивались представления о важности эмпирического познания, рационального мышления, пропагандировались естественно-научные и математические знания (например, в учении Ибн-Сины - Авиценны). К XII веку в средневековье существовала уже сложившаяся система богословия, серьезно усиливается власть церкви (она начинает распространяться и на светскую власть), оформляется западноевропейская средневековая система образования. Появляются первые университеты (Болонский, Парижский и Оксфордский), важнейшее место в которых принадлежит факультетам богословия. Именно в рамках университетских диспутов и складываются основы новой средневековой философии, которая получила название «школьной» - схоластики. Схоластическая ученость предполагала освоение семи «школьных» дисциплин (семи «свободных наук»): грамматики, диалектики, риторики, арифметики, геометрии, музыки и астрономии. Постепенно в схоластике диалектика как искусство спора, ведения дискуссии начинает занимать все более значительное место. Схоластика – это направление, которое доказывало христианские положения, опираясь на формальную логику. Схоластику представляют Пьер Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Сигер Брабантский, Дунс Скот Эриугена. Диалектическая теология в полном смысле слова начинается с учения П. Абеляра, где она приобретает черты научной дисциплины. Абеляр отстаивает формулу «понимать, чтобы верить», смысл которой: можно верить только в то, что познано интеллектом и понято разумом. В связи с этим философ придавал решающее значение вопросам противоречивости знания, обоснованности нового знания. Первоначально эти положения порождали ожесточенные споры с мистиками и вызывали серьезные преследования со стороны церкви. Но постепенно введение логических аргументов завоевывало признание, проблема соотношения веры и разума становится ведущей в философских диспутах. Развитие схоластики приводит к разделению целей философии и богословия, что сказалось в появлении теории двойственной истины. Согласно ей, истины разума и истины веры противоречат друг другу, поэтому философия и богословие должны иметь разные предметы исследования. Вера не требует доказательств, а философия должна основывать свои суждения на разуме. Получалось, что религиозные проблемы выводились за рамки философии, поскольку признавались доступными лишь для веры. Эта точка зрения господствовала до XIII века, когда была переосмыслена в теории Фомы Аквинского, который обосновал возможность и необходимость логического доказательства практически всех религиозных догм. К XIII веку в схоластике сложилась кризисная ситуация, связанная с невозможностью обосновать многие актуальные проблемы в соответствии с возросшим уровнем развития знаний. Фома Аквинский систематизировал схоластику, создав вторую по значимости после Августина философскую теорию. Он был причислен к лику святых под именем «Святой Тома» (его учение - томизм является официальной идеологией католической церкви). Фома построил свою философию на трудах Аристотеля, пользуясь при решении проблемы Бога аристотелевскими категориями (всего Фоме принадлежит пять обоснований бытия Бога). Он привлекает для доказательства обширный физико-теологический аппарат, стоит его на основании идей движения, производящей причины, возможности и необходимости, распорядка природы. Фома характеризует Бога как «чистую форму», первопричину и конечную цель всего существующего. Таким образом, доказательство бытия Бога полностью переводится на логический уровень. Фома пытается преодолеть теорию двойственной истины. По его мнению, разум всегда стремится к истине в своем развитии, поэтому истины разума не могут противостоять истинам веры. Если такие противоречия все же возникают, это означает, что разум еще не достиг настоящего истинного знания. Противоречие между разумом и верой возникает тогда, когда разум вторгается в сферы высшего и нерационального. Фома Аквинский предлагает разделить все истины на умопостигаемые и непостижимые, к первым отнеся основное множество истин, а ко вторым – лишь три положения: о сотворении мира, троичности Бога и первородном грехе. Таким образом, Фома значительно расширил возможности разумного доказательства религиозных догм, при этом оставив в качестве основы познания теологию (непостижимые истины и есть основа христианского богословия). В решении проблемы универсалий Фома придерживался умеренной позиции. Он считал, что универсалии существуют в трех формах: в разуме Бога как идеи, в самих вещах как идеи воплощенные и в разуме человека как результат деятельности его мышления. Основной формой существования универсалий признавалась божественная. Таким образом, средневековье значительно углубило философское истолкование духовной природы человека и высших оснований бытия. Несмотря на церковные ограничения, в рамках схоластики развивалась логика, что создавало формальную основу знания. Впоследствии на эти основы были положены научные факты. Лекция 5. Философия эпохи Возрождения. 1. Основные черты культуры Возрождения. Гуманизм. В XIV - XV веках Северная и Средняя Италия отличались интенсивной городской жизнью, развитием ремесел и торговли. Активная жизнь североитальянских городов- республик резко контрастировала с феодальными привычками остальной Европы. Поэтому в Италии начинается эпоха Возрождения (Ренессанса) – одна из наиболее интересных и оптимистичных эпох в культуре Западной Европы. Эпоха Возрождения стала основой развития множества новых идей, серьезно изменивших всю европейскую культуру. Философская составляющая Ренессанса стала возможна прежде всего благодаря отказу от ориентации философии на религию. Философская мысль эпохи Возрождения затрагивает множество важнейших проблем. Она имеет ряд основных особенностей: Особое внимание к прошлому, прежде всего – к античности. Философия Возрождения – это возврат к классическим идеалам и философской проблематике античности, которая была утрачена в средневековье. Философы развернули активные поиски и популяризацию произведений античных авторов, многое сделали для развития итальянского языка. Главная характерная черта философии Возрождения – постановка проблемы человека как центральной темы философствования. В центре мировоззрения Ренессанса – человеческая личность. Эпоха Возрождения в первую очередь ассоциируется с гуманизмом. Пропагандируется новый образ человека, отличный от средневекового идеала: вместо Адама на первый план выходит Прометей. Человек в гуманизме – это всесторонне развитая личность, мыслящая и творческая, активно воздействующая на природу. Культ светской жизни с подчеркнутым стремлением к чувственным удовольствиям. Антицерковная направленность. Возникновение светской интеллигенции. Возрастание роли умственного труда. Чрезвычайный интерес ко всем видам творчества, особенно - к искусствам. Одно из важнейших достижений Возрождения – развитие идеологии гуманизма. Главным центром гуманизма стала Флоренция, где была построена Академия по образцу платоновской Академии. Ее покровителями стало семейство Медичи, а главными теоретиками Академии были М. Фичино, Д. Пико дела Мирандола. Другие представители гуманизма – итальянские поэты Данте и Петрарка, Л.-Б. Альберти, Л. Валла и др. Понятие «гуманизм» итальянские мыслители заимствовали у Цицерона, наполнив его новым содержанием. Оно выражало высочайшую ценность человека, совершенство всех сторон его природы. Гуманисты поставили человека в центр Вселенной. Человек - в самом центре космоса, вершиной мудрости, величия и красоты воздвигнутого Богом мироздания. Человек содержит в себе весь микрокосм. Гуманизм видит в человеке индивидуальное, свободное и светское существо. Бог наделил человека способностью действовать и познавать, что и составляет долг человека. Гуманисты утверждают идею активности человека во всех областях жизнедеятельности, идею равенства всех людей, независимо от рождения и сословной принадлежности. Они считали, что человек определяется исключительно личными заслугами, человек ценен благодаря своей собственной деятельности. Истинная знатность – в жизненной активности и моральном совершенстве. Решающая роль в достижении благородства и благополучия принадлежит образованию и воспитанию. Часто достижения в области искусств и наук объединялись в деятельности одного человека. Самый яркий пример такой универсальной личности – Леонардо да Винчи, занимавшийся исследовательской деятельностью в области механики, физики, астрономии, геологии, ботаники, анатомии и физиологии человека, создавший изобретения в сфере военного дела, ткацкого производства, воздухоплавания, гидротехники и др. Человек наделен свободой воли, которая делает его господином всего земного. Если Бог – творец мира, то человек – творец цивилизации и культуры. Творчество – главный отличительный признак гуманистической личности. Самореализация человека понимается прежде всего как развитие художественно-эстетических способностей. Многими гуманистами искусство ставится выше науки в деле совершенствования человека. Например, Леонардо да Винчи считал, что наука раскрывает лишь количественную сторону мира, в то время как качественное его понимание доступно лишь искусству. Первое место среди искусств принадлежит живописи, она воспроизводит максимальную конкретность и индивидуальность любого явления. Живопись выше науки, так как способна изобразить явление целиком, так как она предстает подражанием природе. В искусстве природа облагораживает человека. Показательно при этом, что гуманисты, провозглашая уважение к истинному знанию, не видели почти никакой ценности в естественных науках. Их внимание было сосредоточено на гуманитарном знании во всем его многообразии. Особое значение гуманитарных наук объяснялось их воспитательной составляющей. Древняя литература считалась истинным образцом воспитания человечности и стремления к возвышенному. Сама жизнь в изображении ее философами Возрождения оказывается чем-то вроде произведения искусства. Творческая направленность, по мнению гуманистов, способна сопровождать любой вид деятельности. Гуманисты многое сделали для того, чтобы заново научить европейцев радоваться жизни. Они утверждали, что духовные потребности человека неотделимы от телесных. Материальный достаток, комфорт, красота быта должны быть достойны величия человека в мире. Гуманизму чуждо прославление аскетических идеалов официального христианства. Гуманисты отрицают идею изначальной греховности человеческой природы, они раскрывают сложность чувств, мыслей и жизненных стремлений нового человека, стремясь постичь их в многообразии и целостности. Для гуманистов человек совершенен и прекрасен, просто потому что он человек, и это возвышает его жизнь, дух и разум. Для обоснования идеи полноценности жизни человека гуманистами использовалась этика Эпикура. Добродетель неотделима от чувственных удовольствий. Добродетель есть не что иное, как полезность. Считалось, что духовное содержание жизни невозможно без телесного благополучия. Считается, что природа человека состоит из наличия трех естественных чувств: стремления к самосохранению, к наслаждению и пользе. Эти чувства формируют человека как индивидуальность. Удовольствие трактуется не как пошлость или грубость, - это наслаждение, которое бескорыстно и беззаботно, в котором соединено человеческое и божественное. Человеческое счастье состоит не в том, чтобы строго следовать правилам, а в том, чтобы охватить жизнь во всей ее полноте чувств, истин и заблуждений. Человеку присуще врожденное стремление к добру, на его основе он общается с себе подобными. При этом эгоизм человека ограничивается разумом, который способен регулировать общественные отношения. Гуманизм в этике – это утверждение необходимости дружбы, любви, человечности в отношениях между людьми, подчеркивание блага общества как высшей цели человеческих стремлений. Интерес к человеческому «я», психологизм, внимание к повседневной жизни были одним из важнейших признаков философской литературы Возрождения. Все эти черты ярко выражены в оригинальном труде французского философа-гуманиста М. Монтеня «Опыты». Их автор придерживается позиций скептицизма, направленного против догматизма и веры в авторитеты, свойственных схоластике. Монтень стремиться освободить разум человека от богословской опеки. Он считает, что человеческая любознательность шире любых рамок. Основное внимание Монтень уделяет вопросам этики: главное для человека – научиться искусству жизни. Жизнь дана человеку один раз, и в ней необходимо уметь руководствоваться природой и здоровым разумением. «Опыты», написанные как несистематическое произведение, сразу стали одним из самых популярных литературно-философских произведений. Важная черта гуманизма – антицерковная направленность (антиклерикализм), выражавшаяся в резко критическом отношении к служителям католической церкви. Гуманисты критикуют ханжество и развращенность монашества, нежелание церковнослужителей следовать христианским принципам и нормам. Они доказывают с помощью исторических и филологических знаний несостоятельность многих священных текстов, наличие в них противоречивых и несуразных слов и выражений (Л. Валла). Гуманисты отрицательно относились к схоластической учености, считая ее формальной и ограниченной: философию, познающую реального человека, невозможно заключить в упрощенные формулы и правила. Особый характер имело Северное Возрождение, связанное с возникновением протестантизма и церковной Реформацией. В отличие от итальянского гуманизма, решавшего проблемы светского характера, немецкий гуманизм обратился к области религиозной веры как главной сферы реализации активности личности. Основной мотив творчества гуманистов остается прежним – возвращение к подлинным ценностям, но не античности, а раннего христианства. Этому посвящен основной труд немецкого мыслителя Эразма Роттердамского «Похвала глупости». Эразм называет глупость главным проявлением противоречивости человеческой природы. Благодаря глупости, все истинное со временем подвергается порче. Но это и позволяет сохранить ценности, правда в своеобразной форме, за это и стоит похвалить глупость. Эразм критикует схоластов, но в то же время благодарит их как хранителей веры. Философ делает акцент на моральном содержании христианства. Эразм Роттердамский отвергает тезис об изначальной греховности человека: выше формального соблюдения религиозных догм ставится истинное благочестие. Утверждается, что судьбой человека руководит не божественное предопределение, а индивидуальная свобода воли. Реформация связана с деятельностью М. Лютера и Ж. Кальвина. Лютер отрицает все, что создано патристикой и схоластикой, единственным подлинным авторитетом обладает лишь текст Священного Писания. Каждый верующий должен иметь возможность с ним знакомиться без посредников, поэтому Лютер переводит Библию на немецкий язык. Протестанты критикуют католическую идею «добрых дел» как средства спасения души и практику индульгенций. Лютер отстаивает тезис об оправдании верой: никто не может определить меру собственных заслуг, поэтому о праведности человека говорит только вера. Таким образом, протестантизм придает исключительную ценность личной ответственности человека. Каждая личность полностью ответственна за соблюдение душевной чистоты и благочестии душевной жизни. Последователь Лютера Кальвин разрабатывает учение об избранности к спасению. В соответствии с ним, каждому человеку дана возможность определить свою принадлежность к избранным по силе своей веры. Кальвинизм строился на этике аскетизма, выше всего в жизни человека ценились организованность, расчетливость, бережливость, важным земным знаком избранности стали считаться жизненный успех и богатство, достигнутые путем энергичной деятельности, но сопровождаемые скромностью в быту. Кальвинизм, таким образом, лег в основу буржуазной этики и стал одной из предпосылок капиталистического развития Европы. 2. Понимание природы в философии Возрождения. Итальянские гуманисты XIV-XV вв. мало интересовались естественными науками, но постепенно возрождается и интерес к истолкованию природы, также опиравшийся на богатое античное наследие. Большую роль в этом сыграло развитие искусства (например, живопись широко использовала математику для изучения правил перспективы). Важнейшим направлением философского интереса к природе в эпоху Возрождения была натурфилософия. Для нее были характерны онтологическая направленность, стремление к разработке всеобщей картины природно-космической жизни. Разрабатывалась идея тождества микро- и макрокосма. В целом природа трактовалась по аналогии с человеком и социумом, что соответствовало общей гуманистической направленности философии Ренессанса. Философы Возрождения продолжают включать в онтологию Бога, но понимают его иначе, чем средневековые философы. Для этой эпохи характерен пантеизм – признание безличности божественного начала, его максимальную приближенность к природе и человеку. Бог представляет собой неограниченное бытие, актуальную бесконечность. Бог трактуется как разлитое в мире абсолютное начало, обуславливающее единство мира. Такое объяснение присутствует в трудах Николая Кузанского, которому принадлежит особая заслуга в развитии диалектики. Бог – это абсолютный максимум. Поскольку он бесконечен, в нем исчезают все различия и противоположности материального мира. Бог – это истина во всей ее полноте. Главная функция Бога заключается в том, что он есть непрерывно проявляющаяся целостность мира. Бог везде и нигде, он скрыт в вещах и явлениях. Бог – это единство универсума, вынесенное за его пределы. Другой вариант пантеизма мы видим во взглядах Джордано Бруно, где главный акцент ставится не на Боге, а на природе в ее натуралистическом понимании. Природа в целом понимается как единый бесконечный материальный мир, независимый от потусторонних сил. Материя представляется многокачественной, живой, ей внутренне присуще свойство непрерывно изменяться. Развивается идея круговорота материи, где ни один элемент не пропадает, а переходит в другую форму. Природа фактически приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним ее единства. Философ обращает внимание не на отдельные вещи и предметы, а на процесс развития мира в целом. Именно текучесть, непрерывность, процессуальность материального мира делает его подобием мира божественного. Пантеизм часто сочетается с представлениемоб изначальной целесообразности природы (телеологизм). Д. Бруно считал, что гармония и красота в природе не случайны, они связаны с существованием всеобщего ума, творческого начала. Природа полна бессознательного творчества, и человеческое – только подражание ей. Натуралистические и пантеистические идеи развиваются также в трудах Парацельса, Б. Телезио, Ф. Патриции и др. Большое значение для философии Возрождения имела познавательная проблематика. Признавалось, что человек благодаря присущим ему способностям (чувствам, рассудку и интеллекту) может самостоятельно познавать мир таким, каков он есть на самом деле. Ведущей стороной познавательного процесса признавалось воздействие внешнего мира на органы чувств человека. Было характерно отрицание каких-либо данных свыше идей или особой нематериальной сущности, которая управляла бы процессом познания. Важнейшей целью философов Возрождения было утверждение великой силы разума, ведущей человека к истинному знанию. Вместе с тем подчеркивалось, что человеческий разум не может постичь истину во всей ее полноте. Николай Кузанский создает трактат об «ученом незнании». Наше знание, по его мнению, есть сравнение известного с неизвестным. Но так обстоит дело, когда мы познаем вещи конечные, а познание бесконечных и абстрактных вещей напрямую невозможно. В этом случае наш разум не сколько открывает истину, сколько символизирует ее. Истина на человеческом уровне неотделима от заблуждения. Суть концепции ученого незнания означает, что познаваемость мира человеком реализуется на фоне непознаваемости Бога. Таким образом, истина понимается философами как процесс углубления познания на пути к недостижимому абсолюту. При этом бесконечность углубления своих знаний признается значительно важнее претензии на обладание какой-либо окончательной истиной. В эпоху Возрождения период большого подъема переживала астрономия. Ее развитие определялось критикой геоцентрической теории Аристотеля-Птолемея, соответствовавшей религиозной картине мира. Польский мыслитель Николай Коперник выступил с физической трактовкой данной проблемы в своем труде «Об обращении небесных сфер». Главные идеи гелиоцентрической теории Коперника состояли в следующем: Земля не составляет неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси; Земля обращается вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Коперник также первым установил, что Луна вращается вокруг земли, являясь ее спутником. Идеи польского астронома позднее были развиты И. Кеплером, Д. Бруно. Последний уже утверждал, что Солнце есть лишь относительный центр мира; и существует множество других миров, образованных землей, воздухом, водой и огнем. Бруно настаивал не только на одушевленности, но и на населенности этих бесчисленных миров. В силу такого утверждения космос превращался во Вселенную. При этом Бруно предполагал существование разных форм чувственной и разумной жизни. Положение о единстве земного и небесного миров позднее было развито в философии Нового времени. 3. Социально-философские взгляды мыслителей Возрождения. Для философии Возрождения характерен новый подход к обществу, отличавшийся прагматизмом.остность мира. е философы. потусторонних сил Особенно это характерно для теории Н. Макиавелли, где общество рассматривается как дело рук человека, а не Бога. Макиавелли практически полностью избавился от религиозных иллюзий средневековья, в своей трактовке общества он основывается на признании сугубо эгоистической сущности человека. Действия людей, по его мнению, более всего определяются желанием сохранять свою жизнь и собственность. Это требует учреждения государства в качестве силы, способной поставить пределы эгоизму, государство должно управляться строгой властью. Макиавелли предлагает образ нового государя, мудрого и гибкого, способного сочетать в себе качества льва и лисицы. Соотношение политики и морали в этом случае оказывается противоречивым: во имя государственного блага оправданы ложь и насилие, но они не должны быть самоцелью, а совершаться в целях безопасности. Концепция удержания власти вероломными средствами давно получила название «макиавеллизм», хотя сам автор «Государя» преследовал цель осмыслить критическое состояние итальянской политики своего времени, наполненное интригами и противоречиями. Специфическая особенность социальных теорий эпохи Возрождения – появление первых утопий - проектов будущего гармонического общества («утопия» - слово, обозначающее «место, которого нет»). Создателями таких утопий были Т. Мор и Т.Кампанелла, отразившие свои представления в трудах «Утопия» и «Город Солнца». Т. Мор строит свое общество на основе отказа от частной собственности, отсутствия денег в государстве, всеобщем участии утопийцев в трудовой деятельности. Труд в Утопии выступает в двух разновидностях – ремесленный и сельскохозяйственный. Умственным трудом занимается небольшая категория наиболее одаренных граждан. Правитель Утопии должен быть философом и морально безупречным человеком. Утопийская жизнь в целом строится в основном на базе моральных, нежели юридических установлений. Писаных законов очень мало и они очень просты. Общественная жизнь построена на принципах республиканской демократии, тайного голосования и выборности начальства. Т. Кампанелла развивает утопические идеи. Общинная жизнь города Солнца также характеризуется отсутствием частной собственности и хорошо организованным трудом, которому с радостью предаются все жители. Продолжительность физического труда для того времени была фантастической (у Т. Мора - 6 часов в день, у Т. Кампанеллы – 4 часа). Кампанелла уже предусматривает некоторое неравенство людей, объясняя это научно (каждый человек рождается при определенном сочетании звезд), но индивидуальная судьба человека зависит как от его способностей, так и от его воли и стремлений. Глава государства – Метафизик, он олицетворяет идеал универсальной личности. Управление городом Солнца осуществляется коллективно аристократией специалистов: Метафизику помогают Мощь, Мудрость и Любовь, которые соответственно занимаются военным делом, науками и воспитанием. Дважды в месяц в государстве собирается народное собрание, способное сменить правящих лиц за исключением высшей четверки. Большое внимание в Городе Солнца уделяется коллективному воспитанию детей. Значительное место в жизни соляриев (жителей города Солнца) занимает развитие физических, умственных и творческих способностей, усвоение наук. Религиозная жизнь проста и рациональна, религия поставлена в зависимость от знания и философии. Таким образом, новое общество в трудах обоих мыслителей имеет множество общих черт, оно строится на началах подлинной справедливости, на основе антииндивидуалистического понимания общественной жизни и ориентировано на природу человека. Эпоха Возрождения была переходным периодом в развитии философии. Она сохранила некоторые представления средневековья, создав при этом основу для переориентации философии на научные данные. Философия Просвещения во многом продолжает традицию, начатую мыслителями Возрождения. Особая значимость философии Возрождения связана с тем, что она развивалась в тесном взаимодействии с многогранной культурой гуманизма, ориентированной на реального человека, мыслящего и чувствующего. |