Лекции по философии для бакалавров Иваново, 2014 Содержание
 Скачать 0.58 Mb.
|
|
Лекция 7. Немецкая классическая философия 1. Особенности немецкой классической философии. Немецкая классическая философия выступает особняком среди других философских систем, она по праву считается вершиной развития европейской философии Нового времени. Немецкие философы преодолели рамки эмпиризма и рационализма, выйдя в область абстактно-теоретической деятельности мышления. Системы, созданные немецкими философами, носят классический характер, охватывают практически весь спектр традиционных предметов философии. К немецкой классической философии относят системы Иммануила Канта, Иоганна Готлиба Фихте, Фридриха Шеллинга. Самую серьезную и крупную философскую теорию создал Георг Вильгельм Фридрих Гегель. В чем заключается специфика их философских взглядов? Во-первых, немецкая классическая философия представляет собой идеализм (объективный или субъективный), единственным исключением является философия Фихте. Философы видели мир производным от некоей духовной субстанции. Философская онтология строилась как онтология сознания (человеческого, мирового или божественного). Сознание, мышление, дух признается сущим, истинным бытием. Это отражается также в развитии идеологии Просвещения. Для немецкой классической философии характерна вера в прогресс на основе развития человеческого разума. Разум становится движущей силой развития мира и общества. Одним из лучших выражений подобных идей является знаменитое высказывание Гегеля «Все действительное разумно, и все разумное действительно». Вторая ведущая идея немецкой классической философии – рассмотрение духа и природы как диалектического единства и даже тождества. Это единство предстает в различных вариантах. В философии И.Г. Фихте первоначально существует только абсолютный деятельный субъект – «я», а окружающий нас мир есть продукт деятельности этого «я», которое Фихте называет «не-я». Мир производен от духовного личностного начала, но и отличен от него. Каждое индивидуальное «я» обнаруживает деятельность единого мирового личностного начала – божественного «Я». Такая интерпретация снимает различие мира природы и мира свободы, природа становится средством реализации человеческой активности. Фихте рассматривает свою философию как наукоучение и как отображение совпадения бесконечного и конечного, человеческого и божественного. Ф. Шеллинг также исходит из принципа тождества духа и природы, выступающих как проявления единой деятельной сущности – Абсолютного или Бога. Силы природы тождественны с теми силами, которые обнаруживаются в духовном мире. Царство природы и царство духа являются ступенями проявления общей первоосновы. Диалектика их взаимодействия состоит в том, что осмысливаемая человеком природа поднимается до осознания самой себя: творческая деятельность Абсолютного завершается в человеческом сознании. Таким образом, мышление и бытие становятся тождественными. Особый характер Шеллинг придает эстетической и художественной деятельности, отражающей мир как всеобщее произведение искусства. Именно в искусстве раскрывается единство реального и идеального. Эстетическое чувство дано не всякому, оно есть особая интеллектуальная интуиция. Философия искусства – важнейшая составляющая философского знания. 2. Философские взгляды И. Канта. Философская деятельность Канта традиционно делится на два периода: докритический и критический (такое деление объясняется названиями трех главных работ Канта – «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения»). В докритический период Кант занимается естественнонаучными исследованиями. В частности, им была разработана передовая для своего времени теория происхождения Вселенной. Кант выходит за рамки эмпирической и рационалистской проблематики. Он вводит понятие «трансцендентальный субъект» - это некая модель человека вообще. Сфера трансцендентального лежит в промежутке между верой и опытом, обладает универсальностью, не зависит от индивидуальных различий. Кант пытается выявить свойства познания, присущие всем людям. Согласно его размышлениям, прежде чем выяснять истинность методов и результатов познания, необходимо исследовать проблему принципиальной возможности самого познания. Под «критикой» Кант и понимает выяснение возможностей и границ различных мыслительных способностей человека. При этом Кант не рассматривает разум как нечто единое, разум имеет свою внутреннюю структуру и закономерности функционирования. Кант выделяет в нем три сферы: сфера научного разума (чистый разум); сфера разума, ориентированная религиозно-практически (практический разум), сфера разума, воссоединяющая в себе научный и практический разум в способности к целеполаганию (способность суждения). «Критика чистого разума» - это создание новой теории познания, исходящей из идеи активности субъекта в познавательной деятельности. Кант согласен с эмпириками в том, что наше знание имеет опытную природу, но его не устраивает тезис о разуме как «чистой доске», на которой опыт рисует полную картину мира. Кант считает, что разум не может выполнять лишь второстепенную функцию, хотя не признает теорию врожденных идей. Заслуга И. Канта в гносеологии состоит в том, что он полностью изменил представления об объекте и субъекте познавательной деятельности. Что представляет собой объект познания согласно теории Канта? Любой объект можно представить как явление (феномен) и «вещь в себе» или «вещь саму по себе» (ноумен). С помощью нашего чувственного опыта мы можем раскрыть объект как явление, то есть осуществить его внешнее описание, познать его внешнюю оболочку, доступную познанию. Но в любом объекте существует его глубинная сущность, это и есть «вещь сама по себе» (в отличие от вещи, как мы ее представляем и объясняем). Согласно утверждению Канта, эта сущность для человеческого познания всегда будет оставаться скрытой. Чувственный опыт дает нам некоторое представление о мире и закономерностях его существования. Но насколько это представление соответствует тому, что есть вещь сама по себе, мы не знаем. Взаимосвязи чувственных ощущений произвольны, зависят от психологических особенностей человека и реальных взаимосвязей не передают. Но в этом случае перед философом возникает вопрос: если опыт – источник наших знаний, не позволяющий проникнуть в сущность предметов, то откуда же появляется система понятийных связей (иначе говоря: как возможна наука, устанавливающая закономерности существования мира)? Этот вопрос становится главным в анализе чистого разума. И. Кант считает, что в основе понятийных связей лежит не чувственный опыт, а особые формы чистого разума, названные им «доопытными» (априорными). Эти формы характеризуют мышление, они не присущи «вещи в себе». Такими априорными формами чувственности Кант называет пространство и время. С помощью априорных форм человек приводит в порядок хаотические данные опыта, они вносят в опыт некоторые связи. Пространственно-временная упорядоченность восприятия лежит в основе всех иных форм упорядочивания и, в конечном итоге, в основе научного знания. Но мы по-прежнему не можем сказать, соответствуют ли научные взаимосвязи природным. Это делается на более высокой ступени познания, выходящей за пределы чистого разума. Это сфера трансцендентного – сфера, которая не опирается на опыт, в отличие от трансцендентального. Область трансцендентного есть предел для научного постижения мира. В философском плане априорными формами выражения трансцендентного являются идеи бесконечности мира, бессмертия души и идея причинной обусловленности мира (т. е. идея Бога). Если научный разум пытается доказать эти идеи, вторгается в сферу трансцендентного, то он неизбежно приходит к противоречиям, неразрешимым в пределах разума. Это называется антиномия. Существование антиномий означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать два противоположных утверждения (например, что душа смертна и бессмертна). Осмысление трансцендентных идей возможно и без противоречий. Для этого необходимо выйти за пределы чистого разума в область разума практического. Практический разум – это способность к моральной регуляции человеческого поведения, основывающейся не на знании об объекте, а на вере в его существование. В «Критике практического разума» человек становится не только субъектом познания, но и субъектом действия. В моральной деятельности «вещь в себе» понимается как предел, который человек стремиться достичь в своей деятельности, но по сути недостижимый в силу его идеальности и нормативности. Это мир должного. Главная задача практического разума – как можно больше приблизить мир должного и мир реальный. Кант считает, что это возможно на основе этики долга. Для обоснования морали человек не должен обращаться ни к чувствам, ни к опыту. Человека отличает способность желания, противоречие между чувством и долгом. Источник морального действия должен быть заключен в законе, называемом императивом. Императив – принцип долженствования, который воля предписывает сама себе, в чем и заключена автономия морали. Это объективный принцип, значимый для всех, в любое время и в любой ситуации. Жизнь разумной личности невозможна без того, чтобы не следовать некоторым самостоятельно установленным правилам. Кант осмысляет два императива – гипотетический и категорический (собственно моральный закон). Гипотетический относится к непосредственным действиям человека и предполагает определенную цель, ради которой нужно действовать (проще говоря: если хочешь того-то, действуй так). Формула гипотетического императива: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству в целом и к другому человеку как к цели, а не только как к средству». Гипотетический императив у Канта выражает принцип гуманизма, уважения достоинства личности: человек есть цель, необходимо стремиться совершать поступки на благо человека, он не может быть принесен в жертву общественному. Но суть морального выражена в категорическом императиве: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать всеобщим законом». Иными словами: любое желание человека должно проверяться на всеобщность – хочу ли я, чтобы так поступали все и всегда? Категорический императив выражает понятие безусловного и всеобщего долженствования; он естественен для любого человека так же, как законы природы. Человек принадлежит к двум мирам. Один мир – мир природы, необходимости. Другой мир существует вне пространства и времени, мыслится в категориях практического разума - мир свободы. Именно в этом мире человек способен самоопределяться согласно собственному усмотрению. Свобода основана на разумности человека, это способность разумного существа самому себе устанавливать законы существования. Эти законы не предопределены никакими природными факторами, кроме человеческого разума. В этом – автономность морали, ее независимость. Нравственность должна быть общечеловеческой, не зависеть от религиозных установок. В то же время моральный закон не определяется субъективным произволом, так как он универсальный и всеобщий (в отличие, например, от золотого правила нравственности). Понятие свободы является связующим звеном между волей человека и моральным законом, свобода воли и разумность человека- это основания его нравственности. 3. Философская система Гегеля. В.Г.Ф. Гегель строит всеобъемлющую систему философии, охватывающую собой все достижения человеческого знания. Содержательно система Гегеля представляет собой объективный идеализм. По его мнению, сущее в основе своей есть мысль, поэтому исходное понятие гегелевской философии – абсолютная идея. Она лежит в основе всех форм бытия, представляет собой сознание как таковое, лишенное какого-либо материального содержания; это мысль, мыслящая самое себя. Абсолютная идея самодостаточна, она есть основа и сущность мира. Деятельность абсолютной идеи составляет мышление. Гегель, таким образом, исходит из принципа тождественности мышления бытию, из идеи рациональности всего существующего. Гегель рассматривает процесс саморазвития абсолютной идеи, при этом диалектический метод он применяет не только к содержанию его теории, но и к форме философских рассуждений. Структура работ Гегеля троична. Рассмотрение любого предмета начинается с выдвижения тезиса, где выясняется суть рассматриваемого предмета. Затем выдвигается антитезис, раскрывающий противоположность предмета. Третья ступень рассуждения – синтез, в результате которого достигается единство, целостность предмета и его противоположности. Вторая ведущая идея гегелевской философии – идея развития. Процесс мышления – это движение мысли, подчиненное законам диалектической логики. Гегель рассматривает развитие абсолютной идеи, развитие форм мышления. Цель этого развития – самопознание абсолютной идеи. Рассматривая развитие форм мышления, Гегель создает диалектическую логику (законы, по которым осуществляется развитие). Движущая сила развития – это наличие противоречий, которые являются причиной всякого прогрессивного движения. Первый закон диалектики Гегеля – закон единства и борьбы противоположностей. Этот закон раскрывает источник развития. Противоположности заложены в сущности вещей, это естественная форма проявления активности духа. Чтобы противоположности образовали противоречие необходимо, чтобы они находились во взаимодействии. При этом они, с одной стороны, сталкиваются и взаимоотрицают друг друга, а с другой стороны – существует их взаимодополняемость, равновесие противоположностей, что позволяет говорить об их единстве. Само наличие противоречий – еще не источник движения вперед: чтобы стать таковым, противоречия должны разрешаться. Формы разрешения противоречий многообразны. Гегель как идеалист считает, что разрешение противоречий должно достигаться в сфере абстрактного мышления, самопознания духа. Процесс развития Гегель рассматривает как единство непрерывного и прерывного: непрерывность выражает относительную устойчивость системы, а прерывность – ее переход на новый уровень. Этот процесс характеризует второй закон диалектики – закон перехода количественных изменений в качественные. Развитие есть постепенное накопление количественных изменений. И когда эти изменения выходят за определенную границу (называемую мерой), происходит скачок в развитии, образующий новое качество. Объект перестает быть самим собой, становится другим. При этом новое качество порождает новые возможности для количественных изменений и весь процесс повторяется затем на новом уровне. Гегель рассматривал этот закон как переход от одного понятия к другому, не касаясь материальных объектов. Данный закон объясняет механизм развития. Процесс становления качественно новых явлений существует как отрицание старого. Третий закон диалектики – закон отрицания отрицания. Он свидетельствует, что каждая новая ступень развития является синтезом предыдущих ступеней и воспроизводит их, но на более высокой основе. Отрицание понимается Гегелем в позитивном смысле: оно не означает уничтожения одного качества другим. При полном отрицании прогресс невозможен (в этом случае развитие каждый раз начинается с нуля). Отрицание ведет к прогрессу, если оно конструктивно, в его результате преобразуется, совершенствуется внутренняя структура системы, происходит объединение и обретение новых связей. В результате отрицания обеспечивается преемственность развития, преодоление противоречий предыдущих этапов развития. Но возникают новые и процесс развития продолжается бесконечно. Таким образом, закон отрицания отрицания выражает суть развития, его прогрессивный характер. Процесс саморазвития абсолютной идеи есть главное содержание гегелевской философии. В процессе самопознания абсолютная идея воплощается в трех формах: логики, природы и человеческого духа. Процесс саморазвития абсолютной идеи представлен Гегелем как отчуждение. Абсолютная идея в процессе развития создает предметность и формы мышления, не тождественные ей, то есть отчуждает себя. Затем она преодолевает это отчуждение, возвращаясь к себе. Логика представляет собой развитие и взаимосвязь категорий мышления в их движении от простых к наиболее конкретным и богатым смыслом. В них выражена суть абсолютной идеи в абстрактной форме, это движение лишено всякого субъективного произвола. Противоположностью логики выступает природа – инобытие абсолютной идеи. Здесь дух выступает в форме предметности. В отличие от логики, природа лишена абстрактного идеального содержания. В рамках философии природы Гегель рассматривает законы, управляющие различными природными проявлениями (механика, физика и органическая физика). Третья форма воплощения абсолютной идеи – человеческий дух, сознание человека. Тело человека принадлежит природе, а его сознание способно к логической деятельности. Человеческий дух рассматривается с точки зрения индивидуальности, социальности и знания, он выступает в форме субъективного, объективного и абсолютного духа. Субъективный дух – это различные формы человеческого сознания, в которых преобладает индивидуальность. Гегель рассматривает индивидуальные проявления как духовные и психологические в связи с телесной организацией человека. Дух и душа в трактовке Гегеля различны: дух объективен, а душа субъективна, но она способна подняться до уровня духа, освободиться от мелкого и поверхностного. Изучение субъективного духа происходит в рамках антропологии, феноменологии и психологии. На стадии объективного духа человеческое сознание постигает свою природу через общественные формы бытия. Гегель анализирует социально-историческую жизнь человека. Он выделяет три формы общественного сознания: абстрактное право, мораль и нравственность. Абстрактное право – это предельно общие требования к общественной жизни (например, «не убий»), нарушение этих правил разрушает и общение, и человека как телесно-духовное единство. Противоположностью абстрактному праву является мораль. В морали сосредоточены теоретические правила поведения, она есть совокупность различных этических систем. Мораль и право объединяются на стадии нравственности, также имеющей троякую форму проявления. В семье правовые и моральные требования сочетаются на основе телесности человека, в гражданском обществе единство морали и права осуществляется на основе духовности, а синтезом семейной и гражданской жизни выступает государство. Процесс самопознания человеческого духа не исчерпывается субъективным и объективным духом. Собственно человеческое имеет сверхприродный характер, смысл человеческого бытия заключен в свободе, в самоопределении. Природа человека ярче всего выступает в форме абсолютного духа (абсолютного знания). На этом этапе достигается синтез индивидуального и социального сознания. Гегель рассматривает три формы абсолютного знания – искусство, религию и философию. Эти формы являются представлениями абсолютной идеи о самой себе. Но искусство не соответствует абсолютной идее по содержанию, так как оно искажает действительность в рамках художественного образа. Религия не соответствует абсолютной идее по форме, так как религия опирается на веру, оперирует чувственными представлениями. Высшая форма абсолютного знания – философия, в ней абсолютная идея возвращается к себе и постигает саму себя. На стадии философии абсолютная идея завершает путь самопознания и становится свободной. В этой ситуации объект становится принадлежащим субъекту, субъект преодолел различие между ним и объектом, мир стал частью мыслящего сознания. В рамках философии человек убеждается в разумности мира, раскрывает ее для себя и тем самым познает себя в абсолютном смысле. По общему смыслу гегелевская философия являлась завершением всего предшествующего развития в историческом и философском смысле, так как абсолютный дух осознал себя в качестве единственно сущего, начала и конца всего. Значение гегелевской философии. Гегель строит свое философствование в общем русле философской культуры Нового времени. Он опирается на культ научного разума и активно-творческое отношение субъекта к миру. С другой стороны, Гегель раскрывает противоречия в философии Нового времени. Философия в трактовке Гегеля есть высший вид знания, он преодолевает ее союз с религией. Предмет философии – высший дух, логическое совершенство. Гегель отождествляет философию с наукой, но в его концепции мир не противопоставлен человеку, един с ним. Человек способен мысленно слиться с миром путем обретения целостности духа, развития сознания и самосознания. |