Лекции по философии для бакалавров Иваново, 2014 Содержание
 Скачать 0.58 Mb.
|
|
Лекция 6. Философия Нового времени (XVII-XVIII в) 1. Особенности философской проблематики Нового времени. Это было время очень серьезных изменений в жизни Западной Европы. Начало им было положено Великими географическими открытиями, развернувшими перед европейцами горизонты Нового света. Новое время – это время буржуазных революций (нидерландской, английской, Великой французской), открывших новый этап в политической истории Европы. Немалую роль в становлении мировоззрения Нового времени сыграл промышленный переворот, начавшаяся эпоха «первоначального накопления капитала», становление буржуазных отношений. Происходит складывание национальных государств и культур. Все эти события касаются огромных масс людей - показывают, что историю могут творить обычные люди, человек реально способен изменить мир, в котором живет. Несмотря на грандиозный характер происходящих перемен, для философии все же решающим явилось становление науки как самостоятельной формы мировоззрения. Философия начинает опираться на научные данные. В связи с изменением научной картины мира философское мироощущение также подвергается серьезной корректировке. Специфика философии Нового времени заключается в следующем: Науку и философию Нового времени объединяет общее представление о природе – механицизм. Образцом научной теории считается классическая механика И. Ньютона («Математические начала натуральной философии»). Она предполагала существование абсолютного пространства и абсолютного времени. Все мировые явления объединяло действие силы всемирного тяготения. Научное рассуждение выступало в виде математического описания фактов (при выяснении простейших причин и строгой их взаимосвязи с выведением следствий). Ньютон распространял законы механики на все явления природы, что и было унаследовано большинством философов Нового времени. Природа понимается как большой механизм, развивающаяся по строгим законам необходимости. Поэтому природа оказывалась в основном предсказуемой. Существовала уверенность в том, что природа создана и развивается для человека. В механистической картине мира человек противопоставляется природе, он – ее господин. Подчеркивается, что природа неразумна и бездуховна, к ней нужно относиться практически (человек должен ее изучить и использовать). Человек выше природы в силу своей разумности. Разум человека способен понять природу. Культура, искусство считаются второй природой, созданной человеком. Характерна очень высокая оценка роли разума, т.к. философия начинает ориентироваться на точные и естественные науки. В XVII-XVIII веках в Европе утверждается идеология Просвещения. Ее суть выражает идея построения нового общества в соответствии с разумными принципами. Главным средством преобразования человека просветители видели в распространении знаний, воспитании, развитии науки. Понятие «разумность» в то время стало синонимом понятия «естественность», в силу этого человек обладал естественным правом. Важнейшие проблемы философии Нового времени были связаны с методологией науки (точнее это была проблема метода познания). Философы искали такой метод, который позволил бы получить истинное достоверное знание. Эта проблематика полностью соответствовала практическим потребностям того времени (и производство, и политика нуждались в конкретных достоверных основаниях для развития). В решении проблемы метода и возникли два основных направления философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. 2. Эмпиризм в философии Нового времени. Эмпиризм – это направление, считающее основой познания и источником истины опыт (прежде всего – чувственный опыт). В связи с этим иногда употребляется термин «сенсуализм» - учение, признающее источником познания ощущение. Эмпиризм развивается в Англии. Теоретической основой его можно считать средневековый номинализм, центры развития эмпиризма – Оксфорд и Кембридж. Основными представителями данного направления являются Ф. Бэкон, Д. Локк, Дж. Беркли. Первое серьезное обоснование эмпиризма мы находим в трудах Ф. Бэкона. Под влиянием гуманистов Бэкон формулирует новые задачи для философии, при этом ему приходиться бороться с устоявшимися схоластическими канонами. Прежде всего он изменяет отношение к проблеме истины. В схоластике были предметы, которые считались достойными и недостойными изучения. Бэкон критерием истинности делает не ценность предмета, а ее обоснованность. Важным критерием истинности также выступает и практическая эффективность знания. Бэкон создает свою классификацию наук, основанную на различии способностей человеческой души (памяти, воображения и разума). Например, памяти соответствует история, воображению – поэзия, а разуму – философия. Философское знание признается обобщенным, его предмет – это изучение Бога, человека и природы, но философия не подчинена теологии, она является натуральной философией. Философию Бэкон подразделяет на теоретическую и практическую. Главный вопрос теоретической философии – исследование проблемы причинности (в этом Бэкон следует за Аристотелем), практическая философия занимается вопросами механики и естественной магии (т. е. созданием новых механизмов и совершенствованием природы человека). Чтобы получить истинное знание, необходимо сначала очистить процесс познания от заблуждений. Бэкон называет их «идолами». Существует четыре вида идолов: 1. Идолы рода. Они присущи человеку от рождения. Человеку вообще свойственно стремление к необоснованным обобщениям, к поиску несвойственных целей в природе, чему немало способствует разлад между чувствами и разумом. Человек видит мир таким, каким он хочет его видеть. От этого заблуждения возможно избавиться, находя фактическое подтверждение знаниям, последовательно опираясь на опыт. 2. Идолы пещеры. Данный вид идолов обозначает ограниченность мировоззрения каждого человека, узость его кругозора. Это связано с характером человека, особенностями воспитания, уровнем образования, принадлежностью к какой-либо культуре. Избавление от идолов пещеры предполагает использование коллективного опыта, расширение горизонтов собственных знаний. 3. Идолы площади. Они связаны с особенностями общения, с языком общения. Человек принимает слова за вещи, поэтому многие разговоры пусты (что часто наблюдалось в схоластике, по мнению Бэкона). Кроме того, слова в восприятии разных людей приобретают различный смысл. Избавление от данного заблуждения Бэкон формулирует так: необходимо видеть суть проблем не в словах, а в реальности, в фактах и соблюдать строгость научного языка. 4. Идолы театра. Они связаны с верой в авторитеты, в слепое следование традиции. Критическое отношение к чужим мнениям позволит их избежать в научном познании. Избавление от заблуждений дает возможность приступить к созидательной ступени познания. Ф. Бэкон формулирует основы научного метода эмпирической индукции. Фундамент знания, по мнению Бэкона, составляют общие понятия, но они не должны возникать случайно, необходимо выработать правила для их выведения из опыта. Общие понятия не следует предвосхищать. Отсюда вытекает главная задача науки – это правильное истолкование фактов. Ученый не должен быть подобен муравью, хаотично собирающему факты. Не следует уподобляться и пауку, плетущему сеть рассуждений только из общих понятий. Истинный ученый – это пчела, собирающая факты и перерабатывающая их. Таким образом, сущность индуктивного метода Бэкона состоит в непрерывном обобщении фактов и постепенном переходе к общим положениям. Бэкон подчеркивает, что при анализе опытных данных большое внимание необходимо уделять не только фактам, подтверждающим определенную гипотезу, но и фактам, ее опровергающим. Точное установление факта возможно путем эксперимента. Пассивное наблюдение в этом случае менее значимо, так как оно не предполагает активной роли человека в процессе познания. Разум играет второстепенную роль (служит для обобщения фактов, не добавляя к ним ничего нового). Развитие идей Бэкона мы видим в деятельности Д. Локка, внесшего существенные изменения в эмпирический метод. Локк отстаивает необходимость более тщательного анализа познавательных способностей человека, большей специализации знания. Это касается и предмета философии: она должна заниматься гносеологическими вопросами, прежде всего связанными с получением достоверного опытного знания. Локк усложняет представление о чувственных данных. Процесс познания он представляет как отношение между предметами внешнего мира и органами чувств человека. Органы чувств – это зеркало, в котором отражается мир. Человеческая душа при рождении - это чистая доска, которую потом человек наполняет своим опытом. Локк признает чувственные данные неоднородными, он выделяет первичные и вторичные качества: первичные качества – это непосредственно воспринимаемые человеком свойства предметов (длина, вес, объем, плотность), вторичные качества – это свойства предметов, которые наше сознание получает переработанными. Их реальность порождена деятельностью органов чувств и их субъективным состоянием (к вторичным относятся такие качества, как цвет, вкус, запах). В природе вторичных качеств нет, там есть лишь их аналоги. Но вторичные качества также обладают достоверностью. Локк пытается провести границу между природной реальностью и тем, как ее воспринимает человек. Реальность не всегда такова, какой представляется чувствам. Чтобы это выявить, необходим анализ опыта. Весь опыт неоднороден: то, что вытекает из воздействия предметов на органы чувств – внешний опыт (этот вид опыта есть главный предмет исследования сенсуализма), внутренний опыт (переживания, желания, вера), - чувства, отражающие представления человека о себе, своих состояниях. Во внутреннем опыте познавательные процессы неотделимы от волевых и эмоциональных. Основой познания является внешний опыт, внутренний опыт представляет собой самостоятельную сферу, в чем-то самодостаточную. Более того, Локк наряду со знанием чувственно-опытным выделяет знание интуитивное. Это некоторое отношение между простыми идеями, возникающими на основе внешнего и внутреннего опыта, когда складывается целостная картина предмета. Данная интуиция у Локка имеет опытную природу (а не интеллектуальную, как у Декарта). Роль разума Локк в целом признает важной, но второстепенной. Разум выводит сложные представления об объектах, но они ставятся в зависимость от чувственного опыта. Разум ничего нового в знания не добавляет. Более того: чем дальше разум уходит от простых идей, возникших на основе внешнего и внутреннего опыта, тем более велика становится вероятность ошибки; достоверность проверяется только опытом. Локк, таким образом, развивая идеи эмпиризма, анализ процесса познания более связывает с человеком, с его способностями и состоянием органов чувств. Метод Локка получил название эмпирическая дедукция. Третий выдающийся представитель эмпиризма – Дж. Беркли. Он считает, что основой познания следует признать внутренний опыт субъекта. При этом мы не можем точно сказать, где находится граница между первичными и вторичными качествами. Беркли доказывает, что все качества можно признать вторичными, человек не может не оказывать влияние на процесс познания. И существование вещей состоит в их воспринимаемости. Это уже разграничение мира природы и знаний человека: мы не имеем дело с природными качествами, а с качествами субъективными, прошедшими переработку нашим восприятием и разумом. Отсюда следует вывод: весь мир – это комплекс наших ощущений. 3. Рационализм в философии Нового времени. Рационализм - это направление, считающее основой познания и источником истины разум. Его представляют Р.Декарт, Б Спиноза, Г Лейбниц. Главная заслуга Р. Декарта – всесторонняя разработка проблемы достоверности знания и рационалистического метода. Декарт считает, что разум обладает безграничными возможностями, особенно если опирается на математику. Разум самодостаточен, разумным доводам не нужны внешние основания в виде опыта или опоры на авторитет. Вся познавательная деятельность человека включает три класса идей: идеи, получаемые человеком извне (из чувственного опыта), идеи, получаемые в уме человека, врожденные идеи, играющие решающую роль в познании. Они независимы от внешних предметов, влияния органов чувств, их отличает ясность и простота, они независимы от воли человека. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога или аксиомы математики. В сознании человека они имеются как предрасположенность. Декарт выдвигает несколько правил (требований) к познанию, которые обеспечивают эффективный поиск истины. Истинным следует признавать то, что познается с предельной ясностью и отчетливостью, не вызывает сомнений. Знание должно быть очевидным и естественным для каждого человека, наделенного разумом. Этого можно достичь с помощью интуиции (интеллектуального усилия, непосредственного усмотрения истины). Познание начинается с выведения некоего общего отношения, абстракции. Исследуемый предмет должен быть разделен на простые элементы, должен быть осуществлен анализ объекта познания. Из очевидного путем синтеза необходимо получить сложное представление о предмете (рассуждение от простого к сложному). Важное место занимает непрерывность рассуждения. Интуиция дает нам мыслимые истины, которые необходимо развернуть, конкретизировать. Эта операция имеет мыслительный характер, поэтому нельзя упустить ни одного звена в цепи суждений. Объективность знания должна основываться на необходимости, строгой логичности. Итогом познания должна стать теория – стройная совокупность взаимосвязанных теоретических положений. Метод Декарта получил название рационалистическая дедукция. Основой познания и важнейшей разумной способностью Декарт объявляет сомнение. Сомневаться можно во всем, кроме самого факта сомнения. Но сомнению не подвержена уверенность человека в собственном существовании: без нее невозможно жить и действовать. При этом факт сомнения очевиден для человека. Это самое ясное доказательство способности мыслить, именно этот смысл вкладывается им в знаменитое «Я мыслю – следовательно, существую». В этой истине никто не усомнится, это высшая интуиция. Данное положение формулирует предельные основания достоверности знания: доказать существование чего-либо можно, опираясь на факт мысли. Таким образом, Декарт апеллирует к единству человеческого рода, которое заключается в присущем людям разуме. Важной частью философского учения является метафизика Декарта, его представления о природе. Характерная черта его учения – дуализм. Декарт утверждает существование двух субстанций – материальной и духовной. Главным свойством материальной субстанции объявляется протяженность, духовной – мышление. Субстанции существуют параллельно, не пересекаясь. Существование человека также подчинено этой закономерности. Декарт пытается решить на основе представления о двух параллельных субстанциях психофизиологическую проблему (проблему души и тела). Человеческое тело он рассматривает как механизм, развивающийся по общим природным законам. Многие психические явления (которые в то время объяснялись развитием души) Декарт объясняет действием телесного механизма (например, темперамент зависит от расположения органов и строения тела, страсти – это расстройства тела и т. п.). Разумная душа человека – это основа двух важнейших особенностей человека (способности к целесообразной деятельности и речи). Разум позволяет человеку свободно действовать в любой ситуации. Но тело и душа в человеке параллельны. Соприкасаются душа и тело в шишковидной железе. Дуализм в объяснении мира не исключает присутствие божественного начала. Существование Бога как сверхприродного существа Декарт рассматривает в качестве гаранта единства мира, Бог – это основа гармонии параллельных субстанций. Бог выступает также и как гарант познавательной деятельности человека. Для человека существование самого себя очевидно, а Бог делает очевидным существование окружающего мира. Идея сомнения также свидетельствует о существовании Бога: человек сомневается, потому что он несовершенен. Ясность идеи сомнения коренится в божественном абсолюте, он – источник этой идеи, благодаря ему существует рациональная интуиция. Таким образом, доказательство Бога у Декарта также рационально. Б. Спиноза также видел основу достоверности знания в интуиции, оперирующей общими понятиями и ведущей к познанию сущности. Но взгляды на субстанцию Спинозы значительно отличаются от взглядов Декарта. Субстанция, по мнению Спинозы, едина и неделима; единичные вещи – функция бесконечного единства. Субстанцию Спиноза отождествляет с Богом и природой. При этом Бог понимается пантеистически, его нельзя представить образно, но возможно только логически помыслить. Бог не обладает творящей функцией, субстанция есть причина самой себя. Спиноза, таким образом, понимает Бога как порождающую природу, это умозрительное представление о природе. Человек – часть природы, следовательно, он полностью включен в цепь мировой необходимости. Спиноза отрицает наличие у человека воли как способности, воля и разум – это одно и то же. Спиноза обосновывает идею свободной необходимости. Свобода противопоставляется не необходимости, а насилию и принуждению. Интеллектуальная интуиция раскрывает всеобщую необходимость природы, распространяющуюся и на самого человека; в результате желания человека подчиняются его разуму. Это позволяет человеку быть свободным. Спиноза считал этику важнейшей частью своего учения, а метафизику рассматривал в качестве введения в этику. С помощью анализа сущности человека можно постичь сущность мира. Третий виднейший представитель рационализма Нового времени – Г. В. Лейбниц, создавший метод рационалистической индукции. Лейбниц понимал интуитивные истины как основанные на логических законах (законе тождества, законе противоречия и т. д.). Опытное знание базируется на законе достаточного основания (все существующее имеет свою причину). Таким образом, Лейбниц подчиняет интуицию принципу причинности. Знание становится еще более определенным, точным. Как и свои предшественники, Лейбниц строит свою метафизику на понятиях Бога и субстанции. Бог в его представлении – это внеприродное абстрактное существо, его роль сводится к творению субстанции. Субстанция представляет собой гармоническое единство монад. Монады – бестелесные единицы бытия. Каждой монаде присуща своя жизненная сила, каждая монада индивидуальна, замкнута в себе. Монады – это зеркало, отражающее окружающий мир. Полная картина мира возможна только благодаря Богу. Таким образом, философия Нового времени, решая гносеологические проблемы, резко противопоставляет субъекта объекту, человека-исследователя - природной реальности. Сами категории «субъект» и «объект» начинают толковаться в гносеологическом аспекте. Кроме того, философия все больше углубляется в анализ познавательных способностей человека. Все философские проблемы так или иначе сводятся к роли субъекта. Более полно эта тенденция выразилась в немецкой классической философии. |