умкд 2022-2023 философия. Литература 165 Введение Что такое философия и как преподавать философию в высшем учебном заведении

• Название: Литература 165 Введение Что такое философия и как преподавать философию в высшем учебном заведении
• Дата: 05.10.2022
• Размер: 1.94 Mb.
• Имя файла: умкд 2022-2023 философия.doc
• Тип: Литература; #716287
• страница: 12 из 21

Лекция 7
Проблема человека в философии древнего мира и средневековья
1.Человек в древневосточных религиозно-философских учениях, в истории античной философии, образ человека в христианстве и исламе

2. Философия человека с эпохи Возрождения до современности

3. Проблема смысла жизни в истории философии
1. Человек в древневосточных религиозно-философских учениях.Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия.Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам – Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т. д.Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических - Анимизм (от лат. anima, animas – дух, душа) – совокупность фантастических представлений о наличии души как независимого начала у человека, животных, растений и других предметов.в представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны – шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун-цзы – учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его считается Лао-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию. Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же, как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии.

В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм – человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

Образы человека в истории античной философии. Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т. е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента. Во-первых, на их релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т. д. Во-вторых, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо. Наконец, они впервые процесс познания наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.Демокрит – представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, – это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, – счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье – это прежде всего радостное и хорошее расположение духа – эвтюмия. Важнейшее условие ее – мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем – душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного. Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело – это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека – это индивид. Социум – это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага. Древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Но философия человека в Древней Греции является более разнородной по своим школам, направлениям и позициям. Одно из основных отличий ее от восточной философии состоит также в том, что человек тут в большей степени открыт миру и занимает более активную позицию по отношению к обществу и его изменению. А типичным способом мышления и психики является экстравертивная ориентация индивида, связанная со стремлением к его объективизации. Кроме того, в философском антропологизме здесь более, чем в восточной философии, обнаруживается принцип рационализма.Так же как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Средневековая антропология: образ человека в христианстве и исламе. С начала VII века на огромнейшей территории от Туркестана до Испании в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство - Арабский халифат. В этом государстве больших успехов достигает развитие философии, в основном на основе усвоения древнегреческой философской мысли. В нем параллельно со схоластикой в V-XII веках развивается и арабская философия, но совершенно по-другому по сравнению с развитием западноевропейской схоластики.

Арабская философия основана на исламе. Священная книга ислама – Коран. Аль Коран с арабского переводится как чтение. Коран состоит из 114 сур. Сунна – сборник хадисов о жизни и деятельности пророка Мухаммеда.

Направления арабо-мусульманской философии – восточный перипатетизм, калам, суфизм.

Восточный перипатетизм – направление в арабской философии, развивающее идеи Аристотеля. Представители восточного перипатетизма – аль-Кинди, аль-Фараби, ибн Сина, ибн Рушд и др.

Аль-Кинди (800 - ок. 879 гг.) - крупнейший представитель врсирчного перипатетизма, которого называли «философом арабов». Аль-Кинди написал более 200 произведений, в частности «О первой философии», «Книгу о пяти сущностях». Аль-Кинди тесно связывал философию с естественнонаучными знаниями и был убежден, что для того, кто хочет заниматься философией, обязательно знание математики. Он дает рационалистическое толкование философии, идя вслед за Аристотелем, полагавшим, что философия - знание обо всем. Аль-Кинди - переводчик произведений Аристотеля и его пропагандист. Он идет вслед за Аристотелем в учении о материи и форме, но больше подчеркивает значение материи, рассматривая ее в качестве главной сущности: «Материя такова, что если она упраздняется, то упраздняется и прочее, но если упраздняется прочее, то сама она не упраздняется».

Аль-Фараби Абу Наср ибн Мухаммед (870-950 гг.), философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма, переплетающегося у Фараби с неоплатонизмом; прозвище «Второй учитель», т.е. после Аристотеля, которого Фараби комментировал, жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске.

Одним из важных аспектов творчества аль-Фараби является его историко-философский анализ античного наследия. Особый интерес представляет сопоставление учений Платона и Аристотеля, которым он хотел подчеркнуть не их различие, а скорее сходство, общность стремления к истине, познаваемой с разных сторон.

Аль-Фараби был первым из восточных перипатетиков, кто в комментариях к сочинениям Аристотеля по логике, диалектике, риторике, поэтике и в других трактатах отстаивал идею превосходства философского (аподейктического) знания над другими видами знания. Религиозное знание, основывающееся на риторике и поэзии (на внушении и образности), – знание самое примитивное, рассчитанное на неразвитое сознание простого народа. Философия, опирающаяся на рациональное доказательство, на логику, ближе всего подходит к познанию истины, сущности бытия и открывает разумному, близкому к деятельному разуму человеку путь к счастью, делает его душу бессмертной. Это же обстоятельство говорит в пользу того, что управление обществом, государством должен осуществлять правитель-философ, – тогда это государство становится «добродетельным городом», население которого, в отличие от обитателей «порочных городов», живет по закону справедливости, когда каждый выполняет свою отведенную ему в системе иерархии функцию, что и делает и общество и людей счастливыми. Одна из главных практических задач философа и просвещенного правителя состоит в создании наряду с философией как элитарным, «эзотерическим» знанием знания «экзотерического», воплощенного в «истинной религии», перелагающей единую постигнутую философией истину на доступный простому народу язык символов, образов.

Учение аль-Фараби оказало большое влияние на последующее развитие перипатетизма в арабоязычном мире, в частности на становление Ибн Сины как философа, на теории Ибн Баджжи, Ибн Туфейла, Ибн Рушда, а также на Маймонида.

Ибн Сина (латинизированная транскрипция - Авиценна, Avicenna) Абу Али Хусейн ибн Абдаллах (980-1037 гг.) - философ, энциклопедист, врач, поэт, математик, естествоиспытатель. Наиболее значимыми и заметными работами ибн Сины явились «Книга исцеления», «Книга спасения», «Книга знания», учебник в стихах «Поэма о медицине» и его основной труд «Канон врачебной науки», переведенный на латынь и ставший широко известным в Европе с 12 в. Последний явился одним из руководств, выдержавших более тридцати изданий, по нему велось преподавание медицины в университетах Европы в течение пяти веков.

В классификации философских наук и понимании предмета метафизики (сущее как таковое) Ибн Сина следовал Аристотелю. Вслед за аль-Фараби, Ибн Сина различает возможно сущее, существующее благодаря другому, и абсолютно необходимо сущее, существующее благодаря себе (в нем сущность и существование тождественны, тогда как в возможно сущем - различны). Абсолютно необходимо сущее - Бог для Ибн Сины, в отличие от Аристотеля, не только предельная причина всех других сущих, но и личность в соответствии с теистическим миропониманием ислама. В то же время Ибн Сина расходится с доктриной креационизма, утверждая совечность мира Творцу. Творение в вечности Ибн Сина объяснял, в частности, с помощью неоплатонического понятия эманации, обосновывая таким образом логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира. Однако в отличие от неоплатонизма он ограничивал процесс эманации миром небесных сфер, рассматривая материю не как конечный результат нисхождения единого, а как необходимый элемент любого возможного бытия.

Ибн Рушд (латинизированная транскрипция- Аверроэс, Averroes) Абу-л-Валид Мухаммед ибн Ахмед (1126-1198 гг.) - философ из Кордовы (Испания), ученый, медик, виднейший представитель восточного перипатетизма, получил почетное прозвище Великого комментатора, так как большинство его сочинений представляют собой толкования к трудам Аристотеля, написанные в форме малых, средних и больших комментариев. К основным произведениям относятся «Непоследовательность «Непоследовательности», «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией», «Книга об открытии путей аргументирования догм общения». Широкой популярности его идей способствовали работы его европейских последователей – аверроистов, в частности, развивавших учение Аверроэса о разуме и вере, т.е. теорию двойственной истины. Истина одна, но путей ее достижения два – путь знания, или научный, и путь веры, или религиозный.

Калам - как «спекулятивная теология» — одно из направлений арабо-мусульманской философии, сложившееся в начале IX века и опиравшееся на силлогизм и аналогию, в основе которых лежали философские положения, а не следование религиозным авторитетам.

Суфизм - (от араб. «суф» – шерсть) – мистическое течение в исламе. Первыми суфиями считают носивших шерстяные власеницы аскетов, живших в Ираке и Сирии в конце VIII - начале IX в., которые стремились постичь «тайный» смысл коранического Откровения, строго следовали предписаниям Корана и Сунны, участвовали в бдениях, принимали обеты, соблюдали дополнительные посты. Они проповедовали мистическую бескорыстную любовь к Аллаху, желание сблизиться с Ним. По суфизму, Аллах во всем – в цветах, в солнце и т. д., и все в Аллахе, и Аллах есть все; суфизм призывает человека отделиться от своего материального Я и слиться с Аллахом. Для этого существуют четыре ступени восхождения: Шариат– это точное следование религиозным предписаниям. Тарикат– выбор духовного учителя, который становится его полным господином. Воля человека при этом подавляется. Марифат– это когда путем отшельничества, самоистязания человек познает единство Вселенной в Боге. Хакикат– это полное погружение в Бога и потеря своей индивидуальности, своего Я, угасание всех земных интересов и привязанностей.

Западноевропейское средневековье охватывает период с V по XIII века. Философия в данную эпоху – «служанка богословия». Философия западноевропейского средневековья основана на христианстве. Священная книга христианства - Библия. В переводе с греческого означает «книги». Христианское мировоззрение монотеистично. Бог в христианстве един в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын и Святой дух.

Основной идеей средневековья является теоцентризм, т.е. реальностью, определяющей все сущее, является Бог.

Два положения, на которых основывается христианская теология – идея сотворения (креационизм, лат. creatio — творение) и идея откровения (ревеляционизм, от лат. revelatio - откровение). Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Философия средневековья провозглашает также идею провиденциализма - (лат. providentia - провидение, система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение и персонализма (лат. persona – личность, теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности — Бога.

В средневековой философии можно выделить два этапа ее становления - патристику и схоластику. Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа: апологетика (II-III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения; классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское учение; заключительный период (VI-VIII вв.), стабилизировавший догматику. Схоластика представляет собой тип философствования, при котором средствами разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в средние века прошла тир этапа своего развития: ранняя форма (XI-XII вв.); зрелая форма (XII-XIII вв.); поздняя схоластика (XIII-XIV вв.).

Известный представитель патристики - крупнейший христианский мыслитель Аврелий Августин (Блаженый) (354-430 гг.). Его знаменитые произведения - «Исповедь» и «О граде божьем». Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от Бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро. Особый интерес в учении Августина представляет его концепция времени. В своих трудах он рассматривает парадокс: время обычно рассматривается как совокупность прошлого, настоящего и будущего. Но прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее - лишь бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, и оно не имеет какой-либо длительности. Рассуждая на эту тему, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Прошлое и будущее всё же существуют, но в сознании людей: прошлое — это воспоминание, настоящее - созерцание, будущее - ожидание. Августин обнаружил фундаментальную связь между памятью и временем: мы знаем о времени только потому, что помним прошлое. При этом, как все люди помнят прошлое, некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени.

Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Государство необходимо в силу грехопадения человека и неспособности самостоятельно выйти на путь веры. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.

С проблемой свободы воли человека и действием благодати тесно связано учение Августина о божественном предопределении. Предопределение по Августину — это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому.

Философский спор между духом и материей, повлек за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно. Номиналисты считали, что общие понятия лишь имена (nomen), в реальности они не существуют. Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Пьер Абеляр(1079–1142 гг.)–французский философ и теолог, был посредником между реалистами и номиналистами. Его концепция получила название «концептуализма».

Традиционная тема христианской философии - защита совершенства Бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла - занимает много места в работах Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) - самого влиятельного философа-схоластика западноевропейского средневековья. Исходным пунктом теодицеи Фомы была предпосылка, что зло не является позитивным явлением и не существует само по себе, как добро, а представляет собой просто обычное небытие, ущербность добра. Самыми важными произведениями Фомы Аквинского вляются два объемистых тома, подводящие итог его творческой деятельности: «Сумма против язычников» (известная также под другим названием –«Сумма философии») и «Сумма теологии», оставшаяся неоконченной. Фома Аквинский стал известен как основатель томизма - одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он явился крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии. Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом.