умкд 2022-2023 философия. Литература 165 Введение Что такое философия и как преподавать философию в высшем учебном заведении
 Скачать 1.94 Mb.
|
|
Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.), флорентинец, первым стал рассматривать политику как особую сферу научного исследования. В своем труде «Государь» он: дал самодержцам исчерпывающие рекомендации по завоеванию и удержанию власти; впервые сформулировал идеологию централизованной монархической власти; обосновал, что народ не играет никакой роли в государстве; подчеркнул, что правитель сам определяет цели своей политики и добивается этих целей, используя любые средства; утверждал, что политика аморальна, мораль и политика не совместимы. Полагая, что стремление к завоеванию - естественное состояние людей, государств, Макиавелли под политикой понимал, прежде всего, политику силы. Главной опорой политики государства он считал хорошие законы и сильное войско. То есть Макиавелли был человеком, обожавшим античную культуру, он изучал ее практически всю жизнь, и эта культура была для него образцом, идеальной моделью для понимания окружающего мира. Хотелось бы отметить, что вслед за Платоном и Аристотелем он также исключил все божественное из оправдания социального порядка. По его мнению люди живут в обществе, потому что они друг в друге нуждаются. Нужны они друг другу для достижения своих собственных эгоистических целей, в том числе и за счет других. Для Платона и Аристотеля — главная причина нарушения и разрушения общественного порядка и сотворения всяческих бед, потому исправление порядка предполагает излечение человека от эгоизма. Макиавелли, в свою очередь, обращает свой взор на строение общества. Он подразумевает, что общество состоит из трех основных слоев: знатные граждане, ремесленники, торговцы, земледельцы, их влияние на управление незначительно, но они стремятся, пытаются поучаствовать; и третий слой — бесправная чернь, беднота. Он сформулировал совершенно антихристианский принцип поведения правителя государства: государь имеет право и даже обязан сделать все, что необходимо, для сохранения порядка. Нет таких действий, которые для него запретны, невозможны по моральным соображениям. Главное достижение Макиавелли заключается в том, что он секуляризовал социальность. Это заключалось в том, что Макиавелли отрезал от бога социальный порядок. По его мнению, для того, чтобы порядок всегда был в социуме, необходимо не обращать внимания на Бога, так как Он находится не в нашем мире, а потустороннем. Макиавелли в своих работах писал, что социальный порядок был осуществлен человеческими усилиями и только человек ответственен за него. Человек станет источником своих несчастий только тогда, когда он будет не в состоянии сохранить этот порядок. Идея гелиоцентризма была высказана ещё в древности (Аристарх Самосский), но её научное воплощение впервые было осуществлено польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543 гг.). Он совершил переворот в естествознании, отказавшись от принятого в течение многих веков учения о центральном положении Земли, и объяснил видимые движения небесных светил вращением Земли вокруг оси и обращением планет (в т. ч. Земли) вокруг Солнца. Свое учение Коперник изложил в сочинении «Об обращениях небесных сфер» (1543 г.), запрещенном католической церковью с 1616 по 1828 гг. как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее Священному Писанию и прямо еретическое» Эпоха Возрождения знаменита социально-утопическими воззрениями. Томас Мор (1478—1535 гг.) - основоположник утопического коммунизма. Его взгляды на общественную жизнь излагает «Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия...» (1516). «Утопия» в буквальном значении слова - Нигдея. В книге описывается идеальная жизнь осторовитян-утопийцев. Её основные черты –антииндивидуализм, коллективизм, отмена частной собственности, равенство в потреблении. Мор опирается на учение и практику первоначального христианства и на теорию идеального государства Платона. Мор описывает утопийцев в полном соответствии с теми идеалами гармонически развитой личности, которые вдохновляли мыслителей Эпохи Возрождения. Все утопийцы – это высокообразованные, культурные люди, которые умеют и любят трудиться, сочетая физический труд с умственным. Будучи самым серьезным образом озабочены идеями общественного блага, они не забывают заниматься собственным телесным и духовным развитием. Образ утопийского государства, где упразднены частная собственность, денежное обращение, привилегии, производство роскоши и т.д. стал своего рода кульминацией гуманистических мечтаний об “идеальном государстве”. В XVI в. произошла религиозная революция. Гуманизм касался интеллектуальной элиты. Реформация же захватила умонастроения масс. Она нанесла сильнейший удар по католической церкви и привела к созданию третьего основного направления в христианстве - протестантизма. Мартин Лютер (1483-1546 гг.), ненавидевший католическую церковь за её лицемерие и продажность, положил начало Реформации в 1517 г., прибив к дверям виттенбергской церкви ряд тезисов. С гуманистами он разделял тягу к первоначальному христианству и отцам церкви. Его главный тезис: спасение одной только верой, без всяких «дел» (культа). Тем самым отменяется духовное пастырство клира и лишается значения всё «священное предание» (папские декреты, послания, постановления соборов). Для спасения человеку нужна одна лишь Библия. Второй главный принцип протестантизма - всеобщее священство. Все равны перед Богом. Тем самым духовенство если и не ликвидировалось вовсе, то существенно ограничивалось по числу и правам, а монашество и вовсе отменялось. В морали протестантизма отразились раннебуржуазные добродетели, протестантская этика: «молись и работай», будь деятелен, расчётлив, бережлив, скромен и прост в жизни. Успех в «деле», богатство и карьера – признак «призванности» к этому делу Богом и «избранности» им к спасению. Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.) 27 лет провел в тюрьмах инквизиции, где и был написан знаменитый «Город Солнца», второй классический трактат «утопического социализма». В отличие от Мора Кампанелла активно стремился к изменению социальных порядков, унижающих человека. Он не только мечтал, как и автор «Утопии», о совершенно другом обществе, но и стремился к перестройке общественных отношений. В «Городе Солнца» главой является Метафизик, который опирается прежде всего на трех главных помощников, реализующих три основных принципа бытия, – на Мощь, Мудрость и Любовь. Мощь руководит военным делом, Мудрость – науками, а Любовь – питанием, деторождением и воспитанием. Каждый из них опирается на еще более узких специалистов (на Грамматика, Логика, Физика, Политика, Этика, Экономиста, Астролога, Астронома, Геометра и др.). Законы и моральные правила соляриев, простые и краткие, вырезаны на медной доске при входе в храм. Фактически они сводятся к евангелистскому правилу: чего не хотите сами себе, не делайте другим, и что хотите, чтобы люди делали вам, делайте и вы им. Религиозность соляриев тоже проста и рационализированна. Культ Солнца свидетельствует о влиянии неоплатонической традиции и соответствует натурфилософским представлениям самого Кампанеллы. В трудах Галилео Галилея (1564-1642 гг.) было дано экспериментальное подтверждение и теоретическое обоснование гелиоцентризма, заложены основы научной (антиперипатетической) динамики. Галилей заложил основы новой, механической картины мира (механицизм) и нового экспериментально-математического метода познания природы – выдвинул идею об относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, сложения движений; открыл изохронность колебаний маятника; первым исследовал прочность балок. Построил телескоп с 32-кратным увеличением и открыл горы на Луне, 4 спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце. Он боролся против схоластики, считал основой познания опыт. Его деятельность, по оценке иезуитов, была «ужаснее и для церкви пагубнее писаний Лютера и Кальвина». За активную защиту гелиоцентрической системы мира был подвергнут суду инквизиции (1633 г.), вынудившей его отречься от учения Коперника. До конца жизни Галилей считался «узником инквизиции» и принужден был жить на своей вилле Арчетри близ Флоренции. В 1992 г. папа Иоанн Павел II объявил решение суда инквизиции ошибочным и реабилитировал Галилея. «Идее Галилея» было суждено сыграть определяющую роль в дальнейшем развитии европейской цивилизации в целом. Томас Гоббс (1588-1679 гг.), английский мыслитель, автор труда «Левиафан», развил гражданскую трактовку политики, считал, что монархия - самая лучшая форма власти. Он утверждал, что источник королевской власти - общественный договор с некоторыми ограничениями власти монарха. Мир, по Гоббсу, есть совокупность вещественных субстанций - тел: естественных и искусственных. Искусственным телом он считал государство. Человек же, по Гоббсу, занимает промежуточное положение между естественными и искусственными телами: он является естественным телом, но, в качестве гражданина, участвует в создании искусственного тела - государства. В естественном (догосударственном) состоянии люди равны друг другу физически и умственно. Равная способность к вожделению и захвату одних и тех же вещей ведёт к непрестанной борьбе. Поэтому естественное состояние — это война «всех против всех». Здесь действует естественное право, которое Гоббс трактует, как свободу делать всё для самосохранения, в том числе и посягать на чужую жизнь. Но естественное право совершенно не обеспечивает превосходства и никому не даёт гарантии безопасности. Это может сделать только государство, которое устанавливает и контролирует выполнение свода естественных законов, позволяющих для установления всеобщего мира разумно пойти на взаимное ограничение прав всех людей. Джон Локк (1632-1704 гг.), английский философ, основоположник либерализма. Он первым четко разделил такие понятия, как личность, общество, государство, выделил законодательную и исполнительную власти. Политическая теория Локка, изложенная в «Двух трактатах о государственном правлении», направлена против патриархального абсолютизма и рассматривает социально политический процесс как развитие человеческого общежития от естественного состояния до гражданского общества и самоуправления. Основной целью правительства является защита естественного права граждан на жизнь, свободу и собственность, и в целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы люди соглашаются учредить государство. Локк сформулировал идею правового государства, утверждая, что в государстве абсолютно никто, никакой орган не может быть изъят из подчинения законам. По его мнению, законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и федеративной (внешних сношений), причём само правительство также должно неукоснительно подчиняться закону. Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.), нидерландский философ- материалист, автор труда «Политический трактат» и ряда других. Он был антиклерикалом, сторонником республиканского правления и противником монархии. Антиклерикализм Спинозы был связан с осознанием им политической роли церкви как ближайшего союзника монархического правления. Спиноза выводил закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоничное сочетание частных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества. Современная типология общественных устройств. Существуют различные типологии обществ, имеющие разные основания для классификации: от формы собственности у К. Маркса до типа культурных ценностей в концепции П. Сорокина.Взяв за основу периодизации концепцию индустриального общества французского социолога Р. Арона (1966), отечественные ученые А. И. Кравченко и В. Ф. Анурин предложили восемь основных параметров, сравнение по которым позволяет достаточно корректно выделить четыре типа обществ, различающихся по уровню своего развития.Этими параметрами являются: характер общественного устройства; характер участия членов общества в его управлении; господствующий характер экономических отношений; общий характер организационно-технологического уровня; структура занятости; характер поселений; уровень и масштабы образования; характер и уровень развития научных знаний. По данной типологии исторически первым являетсяпримитивное общество, которое характеризуется по названным параметрам следующим образом: родоплеменное общественное устройство; большая часть членов общества принимает участие в неупорядоченном, хаотичном управлении; экономическая основа – натуральное хозяйство и общинная собственность на средства производства; примитивные орудия труда (промысла); элементарное половозрастное разделение труда; небольшие временные поселения; систематизации накопленных знаний не происходит, а их передача осуществляется в индивидуальном порядке. Традиционное общество: слабо централизованное государство с постепенными тенденциями к абсолютизму; абсолютное большинство членов общества не участвуют в управлении; в основе экономики – частная собственность на средства производства; нарастание разнообразия орудий труда с использованием сил человека и тягловых животных, основная организационно-хозяйственная единица – семья; абсолютное большинство населения занято в аграрном секторе, развитие ремесел и сервиса, углубление разделения труда; большинство населения – сельские жители, города – центры политической и культурной жизни; образование – удел тонкого слоя элиты; наука слабо связана с производством. Индустриальное общество: основа общественного устройства – национальное государство с четкими территориальными границами; всеобщее избирательное право и институционализация массовых политических партий; основа экономики – частная собственность на капитал, отчетливо выраженные рыночные отношения; господство машинного производства, рост концентрации производства; падение доли работников сельского хозяйства, рост промышленного пролетариата; урбанизация общества; рост массовой грамотности; нарастающие темпы приложения научных знаний в производстве и рационализация социальной жизни. Развитие информационных технологий приводит к постепенному формированию постиндустриального общества, которое будет обладать, предположительно, следующими характеристиками: размывание границ национальных государств, рост влияния наднациональных сообществ и организаций; противоречивые тенденции не позволяют определить основной вектор развития; превращение информации в основной товар и средство обмена, возрастание роли обладания информацией; автоматизация и компьютеризация производственных процессов; перераспределение доли работников по секторам: снижение индустриального и рост информационного и сервисного секторов; развитие тенденции к субурбанизации; проблема функциональной неграмотности; наука является непосредственной производительной силой. Лекция 10 Философия религии 1. Религия и философское знание. 2. Мировые религии и их онтологические основания 3. Философия современного Казахстана 1. Религия и философское знание. Религия — это важный и необходимый феномен духовной жизни человека и общества. Изучением религии занимаются:— богословие (стремится к адекватному истолкованию фактов религиозного сознания, данных путем откровения);— история (исследует процесс возникновения и развития религиозного сознания, сравнивает и классифицирует различные религии с целью найти общие принципы их становления);— философия (анализирует сущность религии, определяет ее место в системе мировоззрения, выявляет ее психологические и социальные аспекты, ее онтологический и познавательный смысл, высвечивает соотношение веры и знания, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл религии и ее роль в жизни общества, в развитии духовности как человека, так и человечества). Основной функцией религии является нравственно-социальное служение: она призвана сеять в душах народа мир, любовь и согласие.Термин «религия» определяют по-разному: одни производят его от лат. religare — связывать, а другие, например, Цицерон, от relegere — собирать. Наиболее адекватным корнем является лат. religio — благочестие, святость. Философия религии основывает свое видение религии на принципах разума и в отличие от теологии не связана субъективно с верой и откровением, а объективно – с церковью как социальным институтом. Для философа, занимающегося религией, точкой отсчета («абсолютом») является не «религия», но «разум», «наука». Рациональный дискурс о боге и его отношении к человеку и миру без ссылки на откровение и его источники исторически был представлен и в рамках церковной теологии, выступая в таком случае как «естественная теология» (в отличие от «теологии откровения»). Наиболее типичный пример – «Суммы» Фомы Аквинского. Философия религии в узком и собственном смысле обозначает самостоятельную философскую дисциплину, предметом которой является религия. Впервые термин «философия религии» появился в Германии в кон. 18 в.; его направленность четко раскрывает название работы Канта «Религия в пределах только разума». Религия выступает здесь как предмет философского осмысления в качестве одного из феноменов культуры наряду с наукой, правом, искусством и т.д. В том случае, когда религия становится предметом философского анализа, критики и оценки с позиций разработанных наукой методов и теорий, философия религии конституируется как составная часть «науки о религии», илирелигиеведения, наряду с такими дисциплинами, как психология, социология и история религии. Если же осмысление религии не руководствуется научными критериями и методами, оно может выступать в качестве «приватной», или «светской», теологии. Но в любом случае философия религии, – даже если она не ставит, подобно Гегелю, философию выше религии, – отстаивает возможность и плодотворность «разговора о боге» помимо откровения. В этом отношении философия религии – детище Нового времени, когда автономный критически мыслящий субъект стремится познать бога и религию с помощью собственного разума и не довольствуется просто верой. Христианское учение формировалось усилиями «отцов церкви», стремившихся выявить универсальное, общезначимое содержание Библии как превосходящее все прежние языческие верования и античную философию, но в то же время понятное и доступное эллинскому миру. Речь шла о выражении религии на языке античной философии; при этом исходным, непререкаемым источником истины признавалось Священное Писание, а философские размышления развивались как истолкование (герменевтика)сакральных текстов. Такова была задача и специфика формирующейся религиозной (христианской) философии, изначально апологетической в отношении новой религии. Была проделана громадная работа по теологическому освоению основных понятий античной философии (демиург, ум-перводвигатель, логос, гносис и т.п.), но постепенно выяснялось, что специфически христианскую истину Спасения невозможно адекватно выразить на специфическом языке философии. Именно стремление соединить интуитивно постигаемую религиозную веру и рациональное философское знание, «Афины и Иерусалим, Академию и Церковь» (Тертуллиан), стремление осуществить синтез религии (теологии) и философии составляли задачу и коллизию христианского философствования, не утратившие своей остроты до настоящего времени. При этом следует учитывать доминирующую роль теологии в культуре Средневековья: именно религиозная вера обеспечивала специфику и цельность средневековой культуры; в рамках религии происходило развитие различных форм культуры, в том числе и философии. Философия религии Нового времени в своих важнейших проявлениях решительно отмежевывалась от «религиозной философии», усматривая опасность утраты своих подлинных задач и назначения в выполнении философией служебной функции по отношению к религии. Философия вступала в конкуренцию с религией именно там, где она самым глубоким образом определяла свое призвание (наиболее яркие примеры – Спиноза и Гегель). Философская критика религии была продиктована не негативным отношением к религии как таковой, но выступала как неотъемлемый момент самого философского способа мышления и философского понятия религии. Если теология стремилась концептуально осмыслить и выразить реальную практику массового религиозного сознания – житейский опыт людей, пытавшихся реализовать христианские ценности, то становление философского критицизма фиксировало и обобщало в первую очередь достижения науки в познании мира, совершенствование ее теоретического инструментария, усиление роли достоверного знания в развитии общества, т.е. изменения всей социокультурной обстановки в процессе становления техногенной цивилизации с ее акцентом на развитие личности, плюрализм, свободную конкуренцию и т.д., – факторы, в конечном счете обусловившие секуляризацию европейского общества. По мере того, как в Новое время утверждается примат знания над верой, «теология религии» уступает ведущие позиции в осмыслении религиозного феномена «философии религии». При всем критическом отношении к религии, и особенно к церковной ортодоксии, философия религии сохраняет определенную преемственность с рационалистическими акцентами и пафосом «естественной теологии», с ее представлением о сопоставимости, даже изоморфности божественного и человеческого ума. Философия религии как самостоятельная дисциплина формируется в эпоху Просвещения (17–18 вв.). Ее непосредственные предшественники – Дж.Бруно и английские деисты (Чербери, Толанд, Тиндаль, Коллинз), ее основоположники – Спиноза и Декарт; Гоббс, Локк, Юм в Англии, французские просветители и энциклопедисты (Бейль, Вольтер, Руссо, Гольбах, Дидро), в Германии – Лессинг, Кант, Шлейермахер и Гегель. Философы отстаивали право самостоятельно судить о проблемах религии, исходя из критериев рационального познания и данных науки. Эта идея ясно была выражена уже Декартом в «Метафизических размышлениях» (1641). «Два вопроса, – пишет он, – о Боге и душе – всегда считались мною важнейшими среди тех, которые следует доказывать скорее посредством доводов философии, чем богословия». Ярким этапом формирования философии религии стало творчество Спинозы. Развивая традиции рационализма и пантеизма, он утверждал тождество Бога и природы, которую понимал, как единую, вечную и бесконечную субстанцию, как причину самой себя (causa sui). Он заложил также основы критически-научного прочтения Библии. Исходным пунктом современной философии религии стала разработка Юмом понятия «естественная религия»: противопоставленное «позитивной» или «исторической религии». Оно открывало возможности философского анализа религии как спекулятивной конструкции, а также исследования эмпирически данных религий. При этом отвергалась вся предшествовавшая интерпретация религии как относящаяся к метафизике и догматике. В отличие от просветительского атеизма Кант отрицает не бытие Бога, а традиционные способы доказательства его существования и определенные, выраженные в них представления о Боге. Так, для него неприемлемо представление о Боге как причине процессов, происходящих в природе: их научное объяснение оказывается вполне достаточным («методологический атеизм», по выражению К.Барта). Вместе со схоластической метафизикой и теологией Кант разрушил созданную ими картину мира, в которой Создатель и его творение описывались с помощью единой системы космологических понятий. Кант вводит Бога как постулат практического разума, вытекающий из понимания человеком самого себя как нравственно ответственного существа («моральное доказательство»). Во всей церковной жизни для Канта сохраняет значение лишь моральное служение Богу, в котором Иисус предстает не как сын Божий, а как идеальный человек; исторические сцены и моменты в Библии существенного значения для христианства не имеют, а всякого рода церковные церемонии не что иное, как предрассудки. Кант категорически утверждал приоритет морального сознания над сознанием религиозным: «Религия основывается на морали, а не мораль на религии». Философия религии наследует эту установку Канта, рассматривая религию как самостоятельную область (наряду с моралью или искусством) культуры, стремится постичь сущность, истину и смысл религии, разрабатывая с этой целью «теорию религии». Важнейшим отправным пунктом было понятие «религиозный опыт», с помощью которого должна была быть раскрыта сущность религии. При этом феномен религии мог рассматриваться в плане как внутреннего опыта личности, так и опыта исторического. В обоих случаях фиксировалась роль особых религиозно-творческих личностей, великих homini religiosi, основателей отдельных исторических религий. Таким образом открывалась возможность судить о «чужой» религиозной жизни, исходя из своего религиозного опыта, равно как и наоборот – религиозные переживания других людей могли способствовать пониманию собственной веры. Однако, чтобы создать теорию религии, нужно было выразить этот опыт в специфических категориях философского знания. Истинная религия – религия, отвечающая разумным критериям. Философский взгляд на религию самостоятелен, он не связан предварительными условиями и в этом смысле критичен по отношению к религии. Таким образом, именно в силу самостоятельности философского взгляда на религию философия религии в различных своих вариантах предлагает разные ответы на вопрос о сущности религии: познание наших обязанностей в качестве божественных заповедей у Канта, созерцание и чувство бесконечного у Шлейермахера, явление абстрактного духа, которое представляет собой знание божественным духом о себе самом через опосредование конечного, человеческого духа, – у Гегеля. Философия религии – детище Нового времени и особенно эпохи Просвещения еще и в том смысле, что критическая философская мысль стремилась расшифровать понятие Бога и объяснить религию с помощью разума, чтобы тем самым обрести общезначимый фундамент культуры и общественной жизни: если вера разъединяет людей по конфессиям, то разум является их общим достоянием. Поэтому философия религии отстаивает возможность говорить о Боге помимо откровения: понятия «Бог» и «религия» могут быть абстрагированы из многообразия конкретных исторических форм «позитивных» религий, с тем чтобы раскрыть «сущность» религии. На этой основе получают развитие различные направления критики религии в ее исторических, искажающих подлинную «сущность религии» формах, подменяющих веру суеверием. С сер. 19 в. наступает новая эпоха – век буржуазного прогресса, торжества позитивизма. Посылки, на которых покоился способ мышления классической философии религии, оказались разрушенными. Дальше она пошла разными путями: от открытой критики религиозного сознания до его теологической апологетики, или «приватной теологии», разрабатывавшейся мыслителями, не связанными церковной дисциплиной. Но в любом варианте философия религии все более утрачивала былые притязания на роль духовной доминанты, на обоснование обязательной для общества морали, как это пытался сделать Кант. Противоречия развития научно-технической цивилизации и торжество духа позитивизма вынудили обратить критическую мысль на саму «веру в Разум» и отодвинули всю эпоху Просвещения с ее «разумной религией» в уже пройденное прошлое. Современная философия тем не менее, начиная с неокантианства, сохраняет интенцию классической философии религии, а именно обращение к религии как важному предмету философского размышления, но теперь она уже не столько «исправляет» и наставляет религию на путь истинный с помощью разума, сколько пытается понять отношение между философией и религией как самостоятельными величинами, так или иначе связанными между собой. Не только разум постоянно вторгается и участвует в делах веры, так что без учета этого обстоятельства религия не может быть адекватно объяснена, но и наоборот – религия активно проявляет себя как культуротворческий фактор в области самой философии, в науке и в искусстве. Вместе с тем отношение между философией и религией неизбежно включает в себя большую или меньшую напряженность. Попытки ввести всю философию в русло «религиозной философии» как единственно истинного способа философствования оказываются неприемлемыми до конца ни одной из сторон, поскольку таят в себе угрозу утраты подлинной идентичности и религии, и философии. В России философия религии, не лежащая в русле религиозной философии, разрабатывалась в русском марксизме (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин), неокантианстве (А.И.Введенский) и позитивизме (П.Л.Лавров). В философии религии 19 – нач. 20 в. совмещались противоречивые тенденции: наряду с поворотом к религиозной философии под эгидой теологии развивается стремление выразить суть религии на языке философии и представить ее в качестве феномена культуры (напр., «философия символических форм» Кассирера). Если в 19 в. доминируют направления, возникающие как реакция на спекулятивные системы и очень разные по своим устремлениям (начиная от Шопенгауэра и Маркса и кончая Ницше и Фр.Маутнером), то в 20 в. к ним добавляется широкий спектр философских течений (психоанализ, «натурализм» Дьюи, «философия процесса» Уайтхеда, феноменологическая, экзистенциалистская, структуралистская и др. концепции), которые анализируют религию как феномен, стоящий в одном ряду с наукой и философией. Продолжается и традиция критики религии с позиций светского гуманизма (Б.Рассел, П.Куртц). Для философии религии 20 в. симптоматична концепция Уайтхеда. Мы осваиваем мир, настаивает он, при помощи различных познавательных форм, которые остаются друг для друга лишь частично доступными, но в то же время обладают общими чертами. Нужна «теория контактов» между различными формами познания, такими, напр., как научное и религиозное. Хотя каждый из специализированных способов познания решает свои четко разграниченные задачи, они взаимно дополняют друг друга. Доминирование научных парадигм в Новое время над этическими, религиозными и эстетическими вместе с успехами породило и затруднения; так, приходится признать, что религия играет важную роль в происходящих в культуре процессах. Метафизика Уайтхеда – пример выхода за пределы классической философской критики религии. Многообразие подходов к проблемам ранних религиозных форм. Классификация религий. Для систематизации многообразия религий обычно выделяют типы по некоторым общим признакам. Религии подразделяются на мертвые и живые (современные). К первым относятся исчезнувшие религии например, верования древних индейцев, египтян, которые оставили после себя множество легенд, мифов и памятников древней культуры. Религии могут быть: -монотеистическимиединобожие) и политеистическими(пантеон богов); -родо-племенными(распространены у народов, у которых сохранились архаические общественные структуры, например, у аборигенов Австралии и Океании); - народностно-национальными(индуизм, конфуцианство, сикхизм); - мировыми. К мировым (наднациональным) религиям относятся: буддизм (основные направления – махаяна и хинаяна), христианство (гл. разновидности – католицизм, православие, протестантизм), ислам (основные направления – суннизм и шиизм). Первобытные верования. Одна из форм религиозных верований получила название «фетишизм» от португальского слова fitico (магическая вещь), которое, в свою очередь. Она впервые была обнаружена Западной Африке. Фетишем мог стать любой предмет: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Другой ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм - веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных или растений. Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототеман», которое означает «род его». В ходе изучения тотемизма установлено, что его возникновение было тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой. Еще одной формой первобытных верований и связанной с ними практики была магия (греч. mageia - колдовство, чародейство) - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных действий. Современные этнографы классифицируют магию: по методам воздействия на контактную, инициальную, парциальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти), имитативную (воздействие на подобие объекта); по целям воздействия на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т. п. Говоря о первобытных формах верований, нельзя не упомянуть об анимизме (от лат. anima - душа) - вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан английским антропологом Э. Тайлором (1832 - 1917) в его работе «Первобытная культура». Согласно теории, Э. Тайлора, эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных. В славянских верованиях встречаются анимистические представления: домовой - дух, покровительствующий семье, леший - дух леса, водяной – дух водяной стихии, полудница - полевой дух. Но на ряду с этим существовал пантеон славянских богов: Сворог, Даждьбог, Хорс - солнечные божества, Перун - бог грозы. Само понятие «бог» исконно славянское, общее для всех славянских языков. Основное значение этого слова - счастье, удача. К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, у славян она была связана с народной медициной. Основные подходы происхождения религии. Одна из концепций происхождения религии к решению проблемы была выдвинута представителями теологических и околоцерковных кругов и вошла в историю изучения религии под названием концепции «прамонотеизма», или первобытного монотеизма, была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом в книге «Становление религии». Суть теории «прамонотеизма» сводится к тому, что за всем многообразием существующих верований, в том числе верований отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. В общем можно выделить два основных подхода: религиоведческий (научный) и богословский (собственно религиозный). С точки зрения богословов и религиозных философов, идея Бога в человеческом сознании есть результат сотворения Богом мира и человека и воздействия на человека божественной сущности. Доказательства бытия Бога в период становления и развития христианства приводили Августин Блаженный, Фома Аквинский, философы Р.Декарт, Г.Лейбниц и др. В рамках научного религиоведческого подхода существует много концепций происхождения религии. Например, немецкий философ и социолог М.Вебер считал, что предпосылкой возникновения религии является проблема смысла. Религия концентрирует смыслы, и переживание мира переходит в мироосознание. Мир наполняется сверхъестественными силами, богами, демонами и душами. Однако происхождение религии не может объясняться только изъянами в познании людей. Выживание древних человеческих общностей было невозможно без общественно целесообразного поведения их членов. Социально целесообразная деятельность человека же возможна в том случае, если ее мотивы выходят за рамки его потребностей и забот как смертного существа, но связываются с интересами всего общества, жизнь которого представляется бесконечной. |