умкд 2022-2023 философия. Литература 165 Введение Что такое философия и как преподавать философию в высшем учебном заведении
 Скачать 1.94 Mb.
|
|
Лекция 9 Общество как философское понятие 1. Развитие социальной мыслив античной и средневековой философии, от Возрождения до Просвещения. 2. Культура как философская категория 3. Философия истории 1. Развитие социальной мыслив античной и средневековой философии.Эпоха античности сыграла важную роль в истории человечества и буквально всех существующих на сегодняшний день наук. Античное искусство и культура — это огромное наследие древности, которое состоит из памятников скульптуры, архитектуры, литературы, живописи, философии. Все это стало неотъемлемой частью мировосприятия и жизнедеятельности мирового социума. По мнению В.А.Ядова задача социологов заключается, прежде всего, в анализе структуры социальных отношений, они обязаны изучать идеи и концепции своих потенциальных предшественников. Ни о термине социология, ни о самой науке в античности говорить не приходится. Однако, к теориям и основным направлениям общественной мысли принято употреблять максимально приближенное по значению понятие социальная философия. Это отрасль философского знания зародилась еще в седьмом веке до нашей эры. Хотелось бы отметить, что именно софисты первыми заметили различия между понятием природы и человеческими законами. Они впервые высказали идею равенства всех людей. Некоторые софисты считали законы основой нормального существования людей, например Ликофрон отводил закону роль гарантии личных прав граждан, в то время как Трасимах утверждал, что правители везде навязывают гражданам выгодные себе законы. Главными основоположниками и представителями направления социальной философии являются крупнейшие мыслители своего времени Платон (427—347 гг. до н.э.) и Аристотель (384—322 гг. до н.э.). Они впервые обратили свои научные изыскания на общество и его закономерности, как на отдельную инстанцию бытия. Основные положения социальной концепции Платона изложены в его труде-диалоге «Государство» и продолжены в диалоге «Законы». Платон исходит из идеи несовершенства индивида и идеи его подчиненности интересам целого, будь то вселенная, город, род, раса или любой другой коллектив. Так, по мнению Платона, общество и государство есть естественный продукт совместной деятельности людей. Его существование обусловлено необходимостью людей друг в друге, поскольку способности люди имеют обычно к чему-то одному, а потребности испытывают во многом. Одной из главных теорий Платона является теория совершенного государства, которая представляет собой первую ясную, последовательную и хорошо аргументированную концепцию коллективистического общества. Для того, чтобы государство полноценно и гармонично развивалось Платон сформулировал следующие функции: это управление, охрана или война и материальное обеспечение. Основной задачей государства является воспитание граждан в нравственной добродетели. В качестве условно-образцового государственного устройства Аристотель выдвинул такое смешение олигархии и демократии, при котором поляризация бедных и богатых снимается преобладанием зажиточных средних слоев. Платон в создании его — радикальный рационалист, так как он вытраивал рационально идеальный образ и требовал, чтобы реальность ему соответствовала. По его мнению, главный принцип правильного устройства, состоит в том, что каждый индивид, соц. группа, общество в целом должны заниматься исключительно своим собственным делом, если все будет равномерно и плавно функционировать, несомненно, общество может избежать межгрупповые конфликты. Аристотель, ученик Платона, последователь и принципиальный критик — был скорее рационалистом-эмпириком и наблюдателем. Согласно альтернативному словарю Е. Головаха: «Платон — философ, который долго доказывал, что физический мир — лишь жалкая тень духовного, пока его не опроверг Аристотель, физически вытолкав из академического сада». Аристотель в своих работах, прежде всего, отталкивался от наблюдений за реальной жизнью, и именно он впервые четко сформулировал главную проблему античного общества. Основная его задача заключалась в том, как достичь стабильности и всеобщего блага, не утратив при этом человеческой свободы. Он в определенной мере согласен с концепцией Платона, однако, главное деление общества для него — это деление на зависимых и не зависимых групп от определенных факторов. Не зависимые — это те люди, кто могут заботиться о себе и на этом основании обычно заботятся о других. Таким образом, можно сформулировать общие характеристики этих концепций, а также и их принципиальные различия. Одним словом, античная социальная философия включает в себя как концепции Платона, так и Аристотеля. Главное противоречие социального порядка античного общества — это противоречие свободы и всеобщего блага, блага государства в целом. У Платона свобода граждан жертвуется во имя всеобщего блага. Аристотель же пытается свободу сохранить, но у него получается, что свобода возможна только для немногих. Последние годы античной эпохи не отличились обилием крупных мыслителей и развитием философских идей. По окончанию этого исторического этапа, приходит время нового периода, именуемого Средневековьем. Главной особенностью социальной мысли эпохи Средневековья является огромное влияние христианства на философских деятелей. Общество стало настолько религиозным, что религия буквально решала все. Данное время не ознаменовано какими-либо новыми значимыми подходами к изучению общества, хотя отдельные мыслители и внесли весомый вклад в предысторию социологической науки. Христианское обоснование социального порядка было обращено не к человеческому разуму, как в античности, а к священному тексту. В основе порядка мирового и общественного лежит текст, в котором воплощены сверхразумные божественные истины и в них обязаны все поверить. Человек должен, прежде всего, стремиться понимать только то, что ему доступно. Он должен знать, что мир создан богом, что обречен им на погибель, а вот почему это так — ему знать не нужно. Средневековая социальная мысль интересна основными тремя идеями, оказавшими огромное воздействие на последующее развитие социальной философии. Именно в Средние века зародилась вера в то, что человечество ожидает прекрасное будущее. Когда земная история закончится, некоторые индивиды окажутся в небесном раю, где они избавятся от обязанности в поте лица добывать свой хлеб. Немаловажной является и идея аскетизма, которая позднее была видоизменена в требование различения искусственных и естественных потребностей индивида. Искусственные потребности навязывались человеку несовершенным обществом, должны быть отброшены. Как только станет возможным удовлетворить естественные, или подлинные, потребности человека, возникнет совершенное общество, означающее начало настоящей истории человечества в целом. Третья идея — это картина равенства всех людей, в этом, в принципе и заключается их свобода, пока они будут в чем-то отличаться, они не будут свободными. Основной идеей средневековья является теоцентризм, т.е. реальностью, определяющей все сущее, является Бог. Два положения, на которых основывается христианская теология – идея сотворения (креационизм, лат. creatio — творение) и идея откровения (ревеляционизм, от лат. revelatio - откровение). Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Философия средневековья провозглашает также идею провиденциализма - (лат. providentia - провидение, система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение и персонализма (лат. persona – личность, теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности — Бога. В средневековой философии можно выделить два этапа ее становления - патристику и схоластику. Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа: апологетика (II-III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения; классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское учение; заключительный период (VI-VIII вв.), стабилизировавший догматику. Схоластика представляет собой тип философствования, при котором средствами разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в средние века прошла тир этапа своего развития: ранняя форма (XI-XII вв.); зрелая форма (XII-XIII вв.); поздняя схоластика (XIII-XIV вв.). Известный представитель патристики - крупнейший христианский мыслитель Аврелий Августин (Блаженый) (354-430 гг.). Его знаменитые произведения - «Исповедь» и «О граде божьем». Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от Бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро. Особый интерес в учении Августина представляет его концепция времени. В своих трудах он рассматривает парадокс: время обычно рассматривается как совокупность прошлого, настоящего и будущего. Но прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее - лишь бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, и оно не имеет какой-либо длительности. Рассуждая на эту тему, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Прошлое и будущее всё же существуют, но в сознании людей: прошлое — это воспоминание, настоящее - созерцание, будущее - ожидание. Августин обнаружил фундаментальную связь между памятью и временем: мы знаем о времени только потому, что помним прошлое. При этом, как все люди помнят прошлое, некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени. Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Государство необходимо в силу грехопадения человека и неспособности самостоятельно выйти на путь веры. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах. С проблемой свободы воли человека и действием благодати тесно связано учение Августина о божественном предопределении. Предопределение по Августину — это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому. Философский спор между духом и материей, повлек за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно. Номиналисты считали, что общие понятия лишь имена (nomen), в реальности они не существуют. Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Пьер Абеляр (1079–1142 гг.)–французский философ и теолог, был посредником между реалистами и номиналистами. Его концепция получила название «концептуализма». Традиционная тема христианской философии - защита совершенства Бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла - занимает много места в работах Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) Он сформулировал три основные функции, которые, по его мнению, определяют структуру социального порядка: люди молятся, трудятся и управляют. Все вышеперечисленное в определенной мере необходимо для обеспечения земного порядка. Как считал, Фома Аквинский эти функции даны миру Богом и человек не способен их изменить и подчинить. Поведение человека не может руководствоваться его разумом, оно направляется тремя видами законов: божественным, естественным и человеческим. Первый был сформулирован в Ветхом и Новом завете, в основном это сверхразумные законы. В основе естественного закона лежит стремление человека к различным социальным благам, к счастью и к избеганию зла. На третьем месте по значимости находится человеческий закон, он представляет собой законы государства и общества в целом. Данный закон стремится к удержанию людей от совершения зла. Для поздней схоластики наиболее характерным признаком является утверждение концепции “двух истин”, усиление позиций номинализма, доминирование критического по отношению к христианскому догматизму направления. Ослабевает роль церковной организации в управлении светским обществом. Картина мира из богословской постепенно эволюционирует в сторону естественнонаучной. Наиболее известные представители: Дунс Скот, Роджер Бэкон, Вильгельм Оккам. Дунс Скот (1266-1308) В вопросе о соотношении разума и веры, философии и богословия, развивает идею предметного разделения этих видов познания. Как теоретическое познание, философия постигает внешний мир, опираясь на разум и опыт. Большинство же положений вероучения, содержащихся в Священном Писании, не поддается рациональному осмыслению. Наивысшим знанием считал метафизику, разрабатывающую принципы познания бытия в целом и бытия отдельных вещей. Главное понятие метафизики –«бытие Абсолюта». Все сущее зависит от Абсолюта и сотворено им. Человеческая воля свободна, ничем не детерминирована, даже разумом. Роджер Бэкон (1214-1294) На первый план в его творчестве выдвигается не теология, а математика и естествознание. Выделял три способа познания: вера в авторитет; рассуждение; опыт. Истина возможна лишь при их взаимодополнении друг друга. Стремился к преодолению конфликта между философией и теологией. Для их союза призывал признать рационалистическую сущность философии. Знание должно укреплять веру. Теология — это итог христианского знания. Уильям Оккам (1285-1349) Еще категоричнее, чем его предшественники, заявлял о несовместимости философии и теологии. Философия неспособна доказать центральный догмат веры - Бытие Бога. Это вытекает из иррациональности божественной сущности, присущего ей волюнтаризма. Оккам - номиналист; он решительно заявлял о невозможности общего за пределами познания. Борясь с ненужными обобщениями в познании, унаследованными от реализма, Оккам предложил процедуру, получившую название «Бритва Оккама». Суть её в тезисе: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать через большее». Иногда это требование выглядит так: «Не умножайте сущности без надобности». Номинализм Оккама называют терминизмом. Термин - простейший элемент познания, выраженный словом. Термин со значением приобретает характер общности. Поэтому универсалии можно считать знаками. Знаковые системы у Оккама трактуются с субъективистских позиций. Номинализм Оккама проявился и в понимании им сущности общества. Отличительной чертой средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом, растянувшаяся на несколько столетий в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия реальным содержанием. Представители реализма считают, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия – универсалии. Отсюда и название этого направления, не совпадающее с современным смыслом понятия «реализм». Раньше, утверждали они, существует «дом вообще», как своего рода идея дома, а затем уже единичные, конкретные дома как порождение общей идеи дома. Нетрудно заметить здесь мощное влияние учения об идеях Платона. К сторонникам реализма относят Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского и др. Другое враждебное реализму направление средневековой схоластики – номинализм – настаивал на реальности единичных вещей, считая универсалии простыми копиями или именами, которые люди присваивают вещам. Нет «дома вообще», есть конкретный дом или их сумма, а название дано людьми для того, чтобы отличать один предмет от другого. К сторонникам номинализма относят Расцелина, Оккама и др. За этим спором скрывалась чрезвычайно важная философская проблема, что чему предшествует: объективно существующие, чувственно воспринимаемые вещи общим идеям (номинализм) или, наоборот, идеи – вещам (реализм), движется ли наше познание от ощущений к понятиям или от понятий к вещам. В Новое время этот спор продолжился в борьбе эмпиризма с рационализмом. Общий вывод, изменения, связанные с обоснованием социального порядка после гибели античной цивилизации, не могли не повлиять на развитие социальной мысли в целом. Социальный порядок в античности мог оправдываться путем различных обоснований, в том числе, как и философскими, так и религиозно-мифологическими. Общественно-политические доктрины от Возрождения до Просвещения. Характерные черты политической мысли этой эпохи: освобождение политической науки от теологии и стремление создать чисто светскую теорию; развитие гуманистических начал в политической теории; анализ проблем и свобод человека, закона и государства, демократического устройства общественной жизни; обоснование революционных форм и методов переустройства общества. Философия Возрождения (Ренессанса) охватывает период с XIV по XVI века. Ренессанс ставит на место средневекового теоцентризма принцип антропоцентризма. В философии Ренессанса можно выделить несколько определяющих эпоху моментов – это гуманистические, утопические, реформаторские, натурфилософские и социально-политические воззрения. Эпоха Возрождения в философии начинается с появления кружков учёных людей, гуманистов, в которых развернулись активные поиски античных рукописей, их перевод, популяризация, подражание им с целью воссоздания подлинной античности. Общепризнанный родоначальник гуманизма в Италии - Франческо Петрарка. В его творчестве мы видим заметное изменение языка культуры, новую шкалу ценностей, новое христианство. Опора на авторитет, верность одной традиции заменяется изучением всего богатства культуры. Гуманизм дал человеку широту взгляда, открытость к новым идеям, свободу выбора традиции, не искажённой духовенством и «варварской» латынью схоластов. Франческо Петрарка по образцу «Исповеди» святого Августина, написал книгу-исповедь «Моя тайна» в форме трех диалогов между св. Августином и Петраркой перед судом Истины. Тогда же написаны или начаты «Покаянные псалмы»; «О достопамятных событиях» – трактат об основных добродетелях в форме сборника анекдотов и биографий; дидактические поэмы «Триумф Любви» и «Триумф Целомудрия», написанные терцинами; и первая редакция книги лирических стихов на итальянском языке – «Канцоньере». Петрарка подверг ревизии культурное наследие античности, тщательно анализируя тексты античных писателей и восстанавливая их первоначальный вид. Сам он ощущал себя стоящим на стыке двух эпох. Свой век он считал упадочным и порочным, однако не мог не усвоить некоторых его пристрастий. Таковы, например, предпочтение учений Платона и св. Августина аристотелевскому и томистскому, отказ Петрарки признать светскую поэзию и активную жизнь препятствием на пути к христианскому спасению, взгляд на поэзию как на высочайший вид искусства и познания, понимание добродетелей как общего знаменателя античной и христианской культуры и, наконец, страстное желание вернуть Риму положение центра цивилизованного мира. Важнейшее место в философии Возрождения принадлежит Hиколаю Кузанскому (1401-1464 гг.). В отличие от других гуманистов он глубоко интересовался математикой и естествознанием и создал своеобразный христианский натуралистический пантеизм. Мир существует «в Боге» и Бог существует в мире, а поскольку Бог актуально бесконечен, то мир – безграничен, т.е. в нём можно перейти любую границу. Так началась великая революция в мировоззрении европейцев – преодоление аристотелевско-птолемеевско-христианской геоцентрической картины мира: Земля – не центр мира, а неподвижные звезды – не его край. Из бесконечности мира следует далее и бесконечность процесса познания. Знаменитая «Речь о достоинстве человека» Пико делла Мирандолы (1463—1494 гг.) резюмирует антропоцентрические идеи гуманистов. Он даёт замечательное определение свободы человека, которое лежит в основании современной философской антропологии: всякая сущность в мире имеет свою природу (сущность), которая и предопределяет её жизнь от начала до конца, способ и смысл её существования, один только человек не имеет никакой определенной природы, которая ограничивала бы его возможности. «Природа» человека - быть свободным, т.е. создавать самого себя, самому определить свою «сущность», сотворить себя в действии. Вслед за многими гуманистами Пико повторяет: «Великое чудо есть человек!». А затем утверждает, что Бог поставил человека в центре всего мира: «Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире». Излагая собственное понимание акта Божьего Творения, Пико делла Мирандола пишет, что Бог создал человека, как «посредника между всеми созданиями», земными и небесными. Человек не имеет ничего своего собственного, но имеет общее со всем, что было создано Богом, с каждым отдельным Божьим творением. Сочинения Пико делла Мирандола оказали большое влияние на современников. А «Речь о достоинстве человека», впервые в полном объеме опубликованная в 1496 г., уже после смерти итальянского мыслителя, стала одни из самых ярких манифестов всей эпохи Возрождения. |