Мишаткина Т.В. Педагогическая этика. Педагогическая этика
![]()
|
Глава 7 ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА И ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ПЕДАГОГА В системе отношений, регулируемых этикой, особое место в последнее время стало занимать отношение человека к природе. В связи с этим и перед педагогической этикой встала задача расширения традиционного предметного поля за счет включения в него моральной регуляции отношения к природе как равноправному субъекту. Речь идет о сформировании такого рода отношения у подрастающих поколений, на плечи которых в скором будущем ляжет вся тяжесть решения нынешних и грядущих экологических проблем и, следовательно, ответственность за судьбу человечества. Необходимость формирования в системе «Человек—Общество—Природа» этих отношений вызвала к жизни становление новой отрасли этического знания — экологической этики, которая расширяет диапазон господствующих моральных принципов до отношения человека к природе; вырабатывает нравственные нормы его поведения как в «человеческих», так и в «нечеловеческих» ситуациях; делает человека Человеком, в полной мере реализующим свою родовую сущность, способным, отрешившись от собственного антропоэгоизма, проявлять Любовь и Уважение к Иному, Ответственность перед Иным. Процесс становления экологической этики — экоэтики — предполагает формирование нового типа морального сознания — энвайронментального, синтезирующего глобальное видение мира с подлинно гуманистическими ценностями. В основе формирования экоэтики лежит переход от прежнего принципа регуляции отношений человека и природы - антропоцентризмак новому, не-антропоцентристскомуподходу. Подобный переход — не одномоментный акт, а трудоемкий долговременный процесс, требующий целенаправленных усилий, предполагающий экологическую компетентность и этическую готовность тех, кто призван ему способствовать, — педагогов и воспитателей. И поэтому их экологическая культура органично включается сегодня в структуру педагогической этики. 7.1. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА: ПРЕДМЕТ, НРАВСТВЕННОЕ СОДЕРЖАНИЕ, ЦЕННОСТИ Формируя у учащихся нравственное отношение к природе, педагог должен знать сам и уметь показать учащимся, что в истории отношений человека и природы прослеживаются две противоположные нравственно-этические традиции: традиция управления и традиция сотрудничества. Нравственной основой традиции управлениякак раз и выступает антропоцентризм, который, считая Человека единственным и высшим критерием в шкале ценностей, высокомерно ставил его в центр и над Природой. Антропоцентризм не рассматривает человека как часть природы, а провозглашает особую миссию, особое предназначение человека — управлять вверенной ему природой, что в идеале предполагает бережное и заботливое отношение к ней и как следствие — ответственность за все свои действия и поступки по отношению к ней и за ее состояние. Однако на практике управление, основанное на антропоцентризме, легко перерождается сначала в господство, а затем и деспотизм, предполагающий право на произвол человека в отношении к другим живым существам. Начало антропоцентристской традиции управления в западноевропейской культуре положило антично-христианское «высокомерие» по отношению к живым существам — не-людям. Но наибольший вес идеи безоглядного «пользования природой» и установления господства над всем живым на Земле приобретают в Новое время. Тогда же начинается внутреннее перерождение этой традиции, переход от сохранения, улучшения, вдумчивого преобразования природы к ее радикальной переделке согласно заранее сконструированным проектам. Именно начиная с Нового времени традиция управления эволюционировала в направлении деспотически-утилитаристского отношения к природе или деспотического антропоцентризма. За многие столетия он стал практически естественным, привычным стилем мышления каждого человека, поэтому нет необходимости в его специальном воспитании: человек «рождается антропоцентристом», склонным к «управлению» и «господству». Другая традиция отношения к природе — традиция сотрудничества, предполагающая, что человек призван совершенствовать природный мир и раскрывать его нереализованные возможности, которые не могут выявиться и раскрыться сами по себе, без творческого содействия человека. Нравственной основой этой традиции выступает не-антропоцентристский подход — неутилитарное и неинструментальное отношение к миру, благодаря которому преодолевается жестокое отношение традиции управления к «не-людям», а также неравноправие человека и природы, . ведущее к нравственному оправданию господства над ней. «Освобождение природы» или «освобождение животных» от физического и морального подавления сторонники традиции сотрудничества считают необходимыми составляющими экологической гармонизации и нравственного обновления самого человека, так как «сотрудничество» предполагает взаимность и нравственную основу. В современных терминах такой подход называется коэволюцией, что обозначает процесс совместного развития биосферы и человеческого общества. Концепция коэволюции природы и общества предполагает оптимальное соотношение интересов человечества и всей остальной биосферы, взаимно скоординированное развитие человека и природы, при котором совершенствование природы нуждается в учете человеком ее возможностей. Коренное изменение морально-этической оценки природы, соответствующее коэволюции общества и природы, состоит в том, чтобы видеть в природе ценность культуры. Не-антропоцентристская парадигма выдвигает как высшую ступень в шкале ценностей не человека, а гармоничное и равноправное сообщество людей и всех других живых и неживых компонентов природы. Таким образом, гуманизм человека, согласно этой парадигме, должен в той же мере проявляться в отношении к природе, как и в межчеловеческих отношениях. Но именно воспитание гуманизма нового — энвайронментального содержания представляет наибольшую сложность в формировании личности, ибо он непривычен нам и требует от нас особых усилий. Задача педагога в этих условиях — донести до сознания учащихся, что предмет экологической (энвайронментальной) этики — это, прежде всего, отношение Человека к Природе, предполагающее в то же время и его отношение к самому себе: противопоставление себя окружающей среде или включение в нее. Экологическая этика — это не этика отдельной личности или даже общества; это — универсальная этика человеческой деятельности. Ее ценностно-мировоззренческой основой выступают отказ от эгоцентризма и признание существования «благорасположенных» к человеку природных сил. Их «одухотворение» делает возможным нравственно-понимающее отношениек природе, выступающее стержнем экологической культуры личности и общества. Экологическая компонента профессиональной этики требует от педагога способствовать формированию нравственных ценностей и критериев молодежи, опираясь на два стержня: чувство времени, перешагивающее рубеж одного человеческого поколения и предполагающее заботу о природных условиях существования будущих поколений, и чувство любви и сострадания к природе (А. Леопольд). 1. Обращенность в будущеебазируется на ряде специфических моральных принципов, норм и ценностей, которые должны лежать в основе наших обязательств перед будущими поколениями, имеющими право на достойную жизнь. Это, в частности:
• нормы-императивы диалога с будущим, включающие в себя:
2.Любовьк природевыступает как внутренний отклик души человека на красоту, гармонию природы в целом — то, что остается за пределами научного познания и большинства учебных дисциплин. Такая любовь возможна, если человек не одержим жаждой самоутверждения, покорения природы, получения от нее максимальной прибыли, а стремится понять природу вплоть до взаимопроникновения с ней. Для любви к природе необходимо, чтобы «не-человеческий субъект» признавался источником любви, равным субъекту человеческому. Кроме того, проблема заключается в том, что такая любовь должна быть взаимна, а в нынешней ситуации конфликтных взаимоотношений человека и природы у нас слишком мало оснований рассчитывать на это. Поэтому предварительным условием того, чтобы любовно-творческое отношение к природе стало реальностью, выступает совершенствование самого человека как нравственной личности. Одной из основных задач экологической этики является также определение ясных и четко выраженных моральных ценностей. При этом возникает фундаментальная проблема: должны ли принципы экоэтики основываться на признании независимости и внутренней самоценности природных целостностей или их ценность определяется в зависимости от человека и его потребностей? Нравственный долг педагога — помочь учащимся выработать правильное отношение к этой проблеме.
Нравственно-экологический подход заключается в том, что человек не вправе решать с позиции пользы и целесообразности вопрос о ценности или праве на жизнь того или иного биологического вида. Он должен не допускать потерь в биоразнообразии, заботясь о сохранении всех видов и объектов природы. К сожалению, признание внутренней ценности природных систем на сегодняшний день не стало еще общепринятым условием отношения человека к природе. Но учащиеся должны понимать, что исключительно человеко-центристские цели не могут и дальше оставаться основанием экологической политики человечества. Только ценность природных систем, определяемая на основе широкого «человеческого» подхода (включающего эстетические, моральные, экологические и другие факторы), может быть основанием современного нравственно-понимающего отношения к природе. 7.2. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ И ИМПЕРАТИВЫ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ Экологический аспект профессиональной этики требует прежде всего от самого педагога коренного пересмотра некоторых традиционных этических принципов и императивов, касающихся отношения к природе, и формирования новых. К ним относятся следующие. 1. Принципэкологизации морали,предполагающий, что: • отношение людей к природным объектам должно детерминироваться не только материально-экономическими, правовыми или административными предписаниями, но и нравственными нормами и принципами; • происходит экологизация традиционных моральных норм и принципов, в частности, долга и совести по отношению к природе, которые уже сегодня должны приобретать форму «экологического долга» и «экологической совести»;
• происходит постепенная, сложная и длительная перестройка морального сознания, которой и призваны способствовать нравственно-экологическое воспитание и просвещение.
Согласно этому принципу, следует «относиться с благоговением к каждому живому существу и уважать его как собственную жизнь. Сохранять жизнь, двигать ее вперед, доводить развивающуюся жизнь до высшей ступени — значит делать добро; уничтожать жизнь, мешать жизни, подавлять развивающуюся жизнь — значит делать зло. Это необходимый, абсолютный, основной принцип морали. Следовательно, этика благоговения перед жизнью заключает в себе все, что можно обозначать как любовь, самопожертвование, сострадание, соучастие в радости и стремлении... Поистине, нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред». Таким образом, равное благоговение как по отношению к собственной жизни, так и по отношению к любой другой является характеристикой подлинно нравственной личности, способной на равноправный диалог человека с природой и другим человеком. Значение принципа благоговения перед жизнью в становлении характера и системы нравственных ориентиров человека невозможно переоценить. Амплитуда его воздействия на принятие человеком решения колеблется от случайных действий до смысложизненного выбора. Одно только неполное перечисление ситуаций, связанных с отношением человека — взрослого или ребенка — к Жизни и Живому уже указывает на этическую необходимость включения педагогом этих проблем в круг своих профессиональных обязанностей. Это и отношение к животным — «братьям нашим меньшим», и к проблемам аборта, сохранения жизни «неполноценным» детям, эвтаназии, и даже смертной казни, террору и террористам. И педагог не имеет морального права проходить мимо этих проблем, с тем чтобы не оказать помощи детям в их самоопределении в этих вопросах. Конечно, при условии наличия у него самого благоговейного отношения к жизни. 4. Принцип субъект-субъектных отношений человека и природы, вытесняющий традиционные отношения, в которых природа выступает как объект, принципиально иными отношениями, необходимыми для установления диалога между ними. Этико-методологическим основанием данного принципа выступает ориентация на общение человека с миром природных явлений как с Иным субъектом, независимо от того, существует или нет в действительности этот Иной сознательный субъект и верит ли человек в реальность его существования. Принятие нравственной субъектности природного и сверхприродного Иного позволяет задуматься над рядом вопросов, которые будут способствовать формированию энвайронментального сознания учащихся:
На первый взгляд, это вопросы из области фантастики, но именно включение вопросов подобного рода в круг актуальных для современной молодежи проблем способно поднять (или формировать) их экологическую культуру. |