Главная страница
Навигация по странице:

  • Формы чувственного и эмоционального познания. сенсуализм и эмпиризм(Д.Беркли)и рационализм (Р.Декарт)

  • Философия западного Средневековья. Разум и вера как два пути постижения бога и мира в воззрениях Ф.Аквинского

  • Реализм и номинализм о проблеме общего и единичного(философия западноевропейского средневековья)

  • Проблема универсалий у Ф. Аквинского

  • Аристотелизм и христианство.Ф.Аквинский о пяти способах доказательства бытия Бога.

  • Доказательства существования Бога

  • 1. Кинетическое доказательство.

  • 2. Доказательство, основывающееся на понятии производящей причины

  • 3. Доказательство, основывающееся на понятиях необходимости и возможности

  • 4. Доказательство от степеней совершенства.

  • философия. Предмет философии и круг её основных проблем ответ на вопрос 1


    Скачать 5.25 Mb.
    НазваниеПредмет философии и круг её основных проблем ответ на вопрос 1
    Анкорфилософия.docx
    Дата01.03.2018
    Размер5.25 Mb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлафилософия.docx
    ТипДокументы
    #16074
    страница4 из 6
    1   2   3   4   5   6

    Сущность и структура познания скептицизм древних (пиррон,секст,эмпирик)агностицизм и.канта.ответ на вопрос №14

    Познание - это активное, творческое отражение или воспроизведение действительности в сознании человека. В недалеком прошлом считалось, что познание имеет две ступени: чувственное отражение действительности и рациональное отражение. Затем, когда все больше прояснялось, что у человека чувственное в ряде моментов пронизывается рациональным, стали приходить к мнению, что уровнями познания являются эмпирическое и теоретическое, а чувственное и рациональное - это способности, на базе которых формируются эмпирическое и теоретическое. Данное представление наиболее адекватно реальной структуре познания, но при таком подходе не замечается исходный уровень познания (чувственное познание) - «живое созерцание», этот этап оказывается не выделенным из эмпирического. Если эмпирический уровень характерен только для научного познания, то живое созерцание имеет место, как при научном, так и при художественном или обыденном познании.

    Родоначальником собственно скептицизма являлся Пиррон из Элиды (ок.360-270 гг. до н.э.). О жизни Пиррона нам известно довольно много, о его философии мы знаем из свидетельств последователей, поскольку он, возможно, ничего не писал

    Сущность учения Пиррона сформулировал в виде трех вопросов его ученик Тимон, говоривший, что «желающий достигнуть счастья должен разобраться в следующих трех вопросах: во-первых, из чего состоят вещи (какова природа вещей); во-вторых, какое отношение к ним должны мы усвоить себе и, наконец, какую выгоду получат те, которые выполнят это» Таким образом, у Пиррона налицо совершенный релятивизм. Но если «ни об ощущениях наших, ни о мнениях нельзя сказать, что они говорят правду или лгут» как тогда ориентироваться в действительности? Оказывается, что «явление, каково бы оно ни было, всегда имеет силу» , следовательно, релятивизм не абсолютен, но ограничен тем, что можно в практической жизни ориентироваться на явления. главный момент пирронова скепсиса - этический. Средство достижения этического идеала - релятивистские позиции в философии. Причем последние лишены четкого обоснования и разработки. Можно поэтому охарактеризовать скептицизм Пиррона как интуитивный релятивизм.

    Секст Эмпирик истолковывает данное положение, что явление есть критерий действия . Ему вторит Диоген Ларетский: «По словам Энесидема, Пиррон в своей философии стремился к эпохе в познании, но отнюдь не учил совершать наши обыденные действия необдуманно» . Совершенно однозначно далее: «О противоречии ничего нельзя утверждать, но следует придерживаться чувственно воспринимаемых явлений» . В данном феноменализме, т.е. в опоре на явления в реальной жизни состоит позитивный момент пирроновой философии.

    Иммануил Кант.

    Выдвигает 2 основания:

    Положение о том, что в процессе познания мы имеет дело только с явлением, а сущность вещи остается нам неизвестной

    1.Положение о том, что при попытке решения метафизических, т.е. общефилософских, проблем разум сталкивается с антиномиями, т.е. с возможностью получения одинаково обоснованных, но противоположных утверждений (пр: что мир бесконечен и что он конечен). Это свидетельствует о том, думал Кант, что душа, космос и Бог представляют собой такие области, которые недоступны научному познанию. Непознаваемую сущность мира Кант обозначил термином «вещь в себе».

    Вне нашего сознания имеются материальные предметы, которые воздействуют на наши органы чувств и взаимодействуют между собой; в голове возникают ощущения в виде хаоса. Сознание, с одной стороны, воспринимает эти воздействия, с другой – совершает упорядочивание (с помощью пространства и времени, которые не зависят от материальных предметов, это формы сознания).

    В сознании возникают феномены – «вещи для нас» и ноумены – «вещи в себе». Между ними пропасть – бесконечность, т.е. мир непознаваем но знание возможно.

    Чувства и разум могут нас обмануть.

    Антиномии – рассудочные доказательства можно приводить, но они предубедительны, т.к. непонятно «доказательства ли это в действительности?». Можно привести противоположные доказательства.

    3 уровень: вопрос о сущности мира, человека, его место в мире, перспективы существования. Здесь миру в целом противопоставляется человек, который является материальным существом, обладающим сознанием.

    Агностицизм – идеалистическое учение, утверждающее, что мир непознаваем, что человеческий разум ограничен. Коренная противоположность материализму.

    Агностик – скептик, сомневающийся в возможности познать “вещи в себе”.

    Иррационализм – идеалистическое философское направление, отвергающее способность разума, разумное мышление, способность науки познать истину, проповедующее первенство воли, инстинкта.

    Формы чувственного и эмоционального познания. сенсуализм и эмпиризм(Д.Беркли)и рационализм (Р.Декарт)ответ на вопрос№15

    Беркли считал главным заблуждением субстанциально материалистический образ Вселенной, то, что философы называют материей или телесной субстанцией. Он попытался доказать, что материального мира не существует. По Беркли, если наше знание основывается на опыте, мы обладаем не знаниями о мире, а лишь только индивидуальными ощущениями. А что происходит с миром, когда мы его не ощущаем? Для нас мир перестаёт существовать. То, что мы не видим, не существует. Центральный принцип философии Беркли: esse est percipi или существовать значит быть воспринимаемым. Все вещи суть сущности разума, т.е. существуют только в сознании в двух формах. Все слова и всё познание есть идеи, которые появляются либо из внешнего мира, либо изнутри. Если идеи появляются из внешнего мира, то, значит из органов чувств, и тогда они называются ощущениями, здесь Беркли следует за Локком. Если идеи появляются изнутри, то представляют собой действия разума и называются мыслями. Основной императив гносеологии Беркли, как и Локка: необходимо полагаться только на ощущения. Время страданий всегда дольше времени удовольствий, потому что время это ощущение, которое есть только в сознании.

    Идеи как объекты познания, выводимые из пяти органов чувств . Беркли считает, что наше познание – это познание идей. Твёрдость и мягкость, тепло и холод, движение и сопротивление есть идеи из ощущений осязания. Дальтонику невозможно объяснить фиолетовый или оранжевый цвет. Следовательно, идеи – суть ощущения, а ощущения приходят от органов чувств. Каждая вещь – коллекция идей. Наблюдение за цветом, вкусом, запахом, формой, плотностью приводит к формированию одной вещи, например, яблока. Другие коллекции идей образуют другие ощутимые вещи: камень, дерево, книга, приятные или неприятные, возбуждают в нас чувства любви, ненависти, радости, гнева.

    Р.Декарт поставил своей целью создать логику творческого мышления, логику интеллектуальной интуиции.

    Эта логика основывается на четырех простых правилах. Первое – надо принимать за истинное лишь то, что воспринимается разумом ясно и отчетливо. Второе – надо делить рассматриваемую сложившуюся проблему на более простые проблемы. Третье – надо от решения простых проблем переходить к более сложным. Четвертое – надо делать обзоры каждого шага, чтобы ничего не осталось без вниманияЭта логика основывается на четырех простых правилах. Первое – надо принимать за истинное лишь то, что воспринимается разумом ясно и отчетливо. Второе – надо делить рассматриваемую сложившуюся проблему на более простые проблемы. Третье – надо от решения простых проблем переходить к более сложным. Четвертое – надо делать обзоры каждого шага, чтобы ничего не осталось без внимания.

    Представление о разуме как реальности, строящей с помощью интеллектуальной интуиции все знание о мире, с одной стороны, и убеждение в признании внешнего мира – с другой неизбежно привели Декарта к дуализму, к выводу о том, что в основе мироздания лежат две субстанции: субстанция мыслящая и субстанция протяженная. Протяженная субстанция – это беспредельная материя, сохраняющая, постоянное, хотя и бесконечно большое, количество движения. Постепенно усложняясь, она порождает планеты, вещи и, наконец, людей с их страстями.

    В человеке субстанция мыслящая и субстанция протяженная совпадают, ибо человек состоит из души и тела. Но движения души, желания, страсти мысли управляют поведением человека. Значит, мыслящая субстанция через человека и его поступки может вторгаться в строй мироздания и нарушать имеющееся в нем количество движения.

    Философия западного Средневековья. Разум и вера как два пути постижения бога и мира в воззрениях Ф.Аквинского ответ на вопрос№16

    Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья — в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I—II вв. н. э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

    1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее неоплатоновской традиции. Второй источник – Священное Писание.

    2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

    3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

    4. Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма,

    Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

    В средневековой философии огромным влияниям пользовалась схоластика (от лат. schola, или школа). И перевести этот термин можно как «школьная философия», то есть философия, которая была приспособлена для широкого обучения людей основам христианского мировоззрения. Схоластика сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы. Когда, по выражению Ф. Энгельса, «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».

    Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский (1225 — 1274).

    Главная заслуга Фомы Аквинского — разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.

    Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям, к ереси.

    Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

    Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».

    Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

    И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир.

    Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга.

    Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

    Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

    Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.

    Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.

    Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

    Реализм и номинализм о проблеме общего и единичного(философия западноевропейского средневековья)ответ на вопрос№17

    Философия Фомы Аквинского.

    Схоластика (от греч «схоле» - спокойное занятие, учеба) – род средневековой учености, связанный со школьным и университетским знанием и преподаванием. Схоластическая ученость опиралась на рациональное обоснование положений христианского учения.

    Проблема универсалий : Ставилась еще у Аристотеля, как проблема соотношения общего и отдельного.

    Эта проблема специфична для схоластики как проблема

    "resetvox" (вещь и имя):

    1. Формирует рационалистический подход к интерпретации реальности;

    2. Использует методы логического доказательства;

    3. Переводит проблематику в сферу философии языка.

    В ранней схоластике сформировались 2 направления:

    реализм и номинализм.

    1. Реализм, или реализм понятий. Утверждал объективность существования общего (общих понятий) вне и до вещей. Источник реализма – учение Платона о мире идей и мире вещей.

    - Радикальный реализм: вера в абсолютную объективность универсалий, ведет к неразличимости общего и единичного.

    - реализм критический (умеренный)Абеляр. Универсалии суть понятия ментального дискурса, который восходит к абстрактной природе нашего ума и рождает своего рода "интеллектум" вещей («мост между миром мысли и миром бытия»).

    2. Номинализм (имя, наименование): «универсалии» - суть имена после вещей. Реальны лишь единичные вещи, а универсалии – это лишь слова и названия, с помощью которых обобщаются в род единичные понятия.

    Понятие = концепт = разновидностью номинализма стал концептуализм.

    - Крайний номинализм (Росцелин, 11-12 вв.) доказывал, что общие понятия суть не более, чем звуки человеческого голоса: реально лишь единичное, а общее – только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. Проблема универсалий у Ф. Аквинского

    Аквинский выдвигает своеобразное решение проблемы соотношения общего и единичного («универсалий»).

    1. Общее (в соответствии с позицией Аристотеля) содержится в единичных вещах, составляя их сущность.

    2. Это общее извлекается человеческим умом из вещей и наличествует в нем уже после вещей (мысленная универсалия);

    3. Общее вещей существует до вещей, в Боге, как формы, образы для творения вещей. Здесь Аквинат отходит от Аристотеля, признав, по существу, независимый от природного мира платоновский мир идей.

    Итак, согласно Аквинскому, общее существует: до вещей, в вещах и после вещей (трояким образом).

    Это позиция умеренного реализма.

    Аристотелизм и христианство.Ф.Аквинский о пяти способах доказательства бытия Бога.ответ на вопрос№18

    АРИСТОТЕЛИЗМ

    1) в узком смысле — учение последователей Аристотеля (не совпадает с понятием перипатетической школы, т. к. древние перипатетики после Теофраста до 1 в. до н. э. по существу никак не связаны с А.); 2) в более широком смысле об А. говорят применительно к истории истолкования, распространения, переводов и влияния соч. Аристотеля, а также в связи с усвоением учения Аристотеля в различных ср.-век. теологич. традициях.

    Доказательства существования Бога:

    Ф.А. исходил из мысли, что доказательства могут быть только апостериорными: от творений Бога мы можем заключить о его существовании.

    Ф.А. предлагает 5 доказательств. 1. Кинетическое доказательство. Основывается на понятии движения (движимое предполагает наличие двигателя). Первой причиной должен быть Бог, Вечный Двигатель.

    2. Доказательство, основывающееся на понятии производящей причины. Необходимо найти производящую причину, которая и есть Бог.

    3. Доказательство, основывающееся на понятиях необходимости и возможности. Любую вещь или событие можно характеризовать через возможность или случайность. Но мир в целом не может быть случайностью. Он как целое есть проявление абсолютной необходимости, какой может быть только Бог.

    4. Доказательство от степеней совершенства. Все вещи обнаруживают разную степень совершенства: красоты, блага, истинности. Но степень совершенства можно измерить только по отношению к абсолюту как пределу совершенства. Им может быть только Бог.

    5. «Телеологическое» - доказательство от божественного руководства миром. Исходит из принципа целесообразности всего существующего. Все существует и стремится к наилучшей форме. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель всему сущему. Это и есть Бог.
    1   2   3   4   5   6


    написать администратору сайта