фила экз. Предмет философии. Структура и функции философии. Философия и мировоззрение

• Название: Предмет философии. Структура и функции философии. Философия и мировоззрение
• Анкор: фила экз
• Дата: 06.12.2022
• Размер: 5.48 Mb.
• Имя файла: фила экз.docx
• Тип: Документы; #831385
• страница: 2 из 8

Индуктивный метод. В противовес аристотелевской дедуктивной логике, которая, по его мнению, допускает лишь движение мысли от общего к частному, Бэкон выдвигает собственную, индуктивную логику. «Единственная надежда – в истинной индукции» – заявлял он, понимая под индукцией широко распространенный в опытной науке метод получения общих знаний из частных случаев путем обобщения последних. Индукция, писал Бэкон, «от чувств и частного приводит к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера; это самая верная дорога». Индукция для Бэкона – это единственный верный метод исследования.
11. Свободомыслие и рационализм эпохи Просвещения (XVIII в.). Философия Просвещения о природе, человеке и обществе.

• 
  В XVIII в. во Франции сложилась уникальная философская школа, которая включала в себя философов-просветителей, среди которых наибольшую роль играл один из основателей философии Французского просвещения, вошедший в историю философии под псевдонимом Вольтер. Большую известность приобрел и другой представитель Просвещения – Руссо.
  
  Вольтер – один из псевдонимов Франсуа Мари Аруэ – выдающегося философа и писателя, одного из основателей французского Просвещения. Все его творчество посвящено борьбе с официальной религией, с феодальным деспотизмом и угнетением за равенство, свободу и братство, за общественный прогресс во всех областях культуры на основе разума.
  
• 
  Философские воззрения Ф. Вольтера можно свести к следующим основным положениям: критика религии, особенно католицизма (Ему принадлежит известное высказывание в отношении религии «Раздавите гадину!»). Вместе с тем он считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать, ни его наличие, ни его отсутствие. Вольтер видел необходимость в признании существования Бога с морально-этической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (из-за угрозы Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности. Развивая гуманистические традиции европейской философии, Ф.Вольтер выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем. Таким образом он выдвинул идею «просвещенного абсолютизма». Осуждая социальное неравенство феодального общества, он опирался на идею о том, что люди от природы равны. Но равенство в учении Вольтера не распространяется на собственность. Под свободой Вольтер подразумевал личную свободу (рабство противно природе), свободу слова и печати, свободу совести и свободу труда.
  Социальная природа человека и мораль. «Инстинкт человека, укрепленный разумом, влечет его к обществу так же, как к еде и питью». Портит человека не общество, а, наоборот, «удаление от общества».
  
• 
  Французский материалист и просветитель Дидро
  Дидро как философ эпохи Просвещения абсолютно доверял силе человеческого разума, опираясь на который люди, по его мнению, могут создать справедливое общественное устройство. Дидро верил в то, что социальная справедливость является важнейшей объективной основой повышения нравственности, при этом условии гражданин будет лишен возможности «повредить обществу, не повредив самому себе».
  Дени Дидро (1713-1784 гг.). Величайший представитель эпохи Просвещения, философ-материалист, крупнейший идеолог революционной буржуазии XVIII в., основатель и редактор «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», которая своим обобщением достижений естествознания повлияла на развитие всех областей науки. Энциклопедия смело критиковала идеализм и религию, феодальные формы общественного и государственного устройства, в ней был основан новый принцип гуманизма. По сути дела, это означало идеологическую подготовку Великой французской революции (1789-1794 гг.). Дени Дидро по поводу создаваемой энциклопедии писал: «Наши притязания основываются на этой книге. Пусть потомство вынесет свой приговор». Ныне в Пантеоне Франции стоит памятник и Энциклопедии, и ее главному редактору Д. Дидро. Потомство вынесло свой приговор. Они бессмертны. В своих работах: «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы», «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Сон Даламбера», выступая против субъективного идеализма, дает свое понимание важнейших онтологических проблем. Все, что существует, учил он, материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Таким образом, он признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением которой считал все единичные вещи. Движение он объяснял как свойство материи, разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению).
  
• 
  
  
• 
  Жан Жак Руссо занимает особое место не только в истории философии, но и среди философов эпохи Просвещения. В отличие от других философов-просветителей, Руссо считает, что развитие культуры ведет к деградации человека и общества, науки и искусства являются причиной упадка нравственности, а культ разума заменяет сердечность. Критикуя цивилизацию, он призывает: «Назад к природе!».
  
  Единственный среди просветителей, Руссо отстаивает интересы и достоинство самых бедных слоев населения. Борясь за свободу и равенство, он выдвигает гипотезу о причине происхождения неравенства, а также предлагает свою программу преобразования общества, основанную на народовластии.
  
  1. Науки и искусства занимают место нравственности, подменяют и вытесняют ее. Это приводит к отчуждению человека от своей природы: вместо истины – видимость, вместо нравственности – этикет, вместо личного – общее, вместо сердечности – рассудочность, вместо дел – слова, вместо практики – теория, вместо добрых дел – бесполезные знания.
  
  2. Науки и искусства обслуживают несправедливое общество, построенное на угнетении бедных богатыми, рабов господами, простых знатными, слабых сильными
  
  3. «Науки и искусства обязаны своим происхождением нашим порокам». Одним из них является роскошь. Она порождает науки и искусства, а они, в свою очередь, увеличивают роскошь, а «роскошь с добрыми нравами несовместима», «пристрастие к роскоши никогда не уживается с честностью
  
• 
  
  
• 
  Гельвеций – один из выдающихся представителей французского Просвещения и материализма.
  Природа, движение, сознание, познание в истолковании Гельвеция. Так же, как другие известные представители французского Просвещения и материализма, Гельвеций исходил из идеи объективности природы, рассматривал природу как вечную и несотворенную, а человека как часть этой природы. Природа, по Гельвецию, – это и есть материя, а материя – совокупность природных тел. Материя, считал он, находится в состоянии вечного движения, движение является неотъемлемым свойством явлений природы и причиной всего существующего.
  
• 
  Сознание рассматривалось Гельвецием как свойство материи. В теории познания Гельвеций стоял на позициях сенсуализма. Он понимал процесс познания следующим образом: «…одна чувствительность производит все наши представления. Действительно, память может быть лишь одним из органов физической чувствительности: начало, ощущающее в нас, должно по необходимости быть и началом вспоминающим», вспоминать, считал Гельвеций, значит ощущать. Что же касается ума, то он состоит в знании отношений между вещами, которое становится известным благодаря ощущениям. Поскольку все операции ума сводятся к суждениям, считал Гельвеций, постольку важно понять, что сами суждения представляют собой в конечном счете ощущения. Он писал: «Можно ли утверждать, при этом, что судить – то же самое, что ощущать? Да, отвечу я».
  

12. И. Кант: философия как критическая деятельность разума. Теория познания

И. Канта.

ИММАНУИЛ КАНТ является родоначальником немецкого классического идеализма
Теория познания. Априоризм. Решая проблему обоснования научного, в том числе философского знания, Кант пришел к выводу, что хотя всякое наше познание и начинается с опыта, более того, никакое наше познание не предшествует во времени опыту, отсюда не следует, что оно целиком происходит из опыта. В этой связи он выделяет знания априорные (независимые от всякого опыта, предшествующие любому конкретному опыту) и эмпирические, апостериорные знания, источником которых целиком и полностью является опыт. Примерами первых являются положения математики и многие положения естествознания


Учение о «вещи-в-себе». Кант полагал, что в познании человеку доступен лишь мир «феноменов» (явлений). В частности, из феноменов и только из них состоит природа. Однако за феноменами скрываются непостижимые, недоступные познанию, внешние по отношению к нему (трансцендентные ему) «вещи-в-себе», в качестве примеров которых у него среди прочих выступают «мир в целом», «душа», «бог» (как безусловная причина всех причинно обусловленных явлений). Утверждая непознаваемость «вещей в себе», Кант в той или иной мере ограничивал знание.

Учение об антиномиях. Антиномии – это противоречащие друг другу суждения, в каждой паре противоречащих суждений одно является отрицанием другого, и в то же время разум не в состоянии сделать выбор в пользу одного из них. Прежде всего, Кант указывает на следующие четыре антиномии, в которых наш разум безнадежно запутывается, как только пытается выйти за пределы мира феноменов: «1. Тезис: мир имеет начало (границу) во времени и впространстве. Антитезис: мир во времени и в пространстве бесконечен. 2. Тезис: всё в мире состоит из простого (неделимого). Антитезис: нет ничего простого, а все сложно. 3. Тезис: В миресуществуют свободные причины. Антитезис: нет никакой свободы,все есть природа (т.е. необходимость). 4. Тезис: В ряду мировыхпричин есть некое необходимое существо (т.е. бог – ред.). Антитезис: В этом ряду нет ничего необходимого, а все случайно».

Рассудок и разум. Важнейшую роль в философском учении Канта играют понятия рассудка и разума, рассудочного и разумного мышления. Человек находит в себе способность, которой он отличается, и это есть разум. Разум есть чистая самодеятельность выше даже рассудка… [который] своей деятельностью может составить только такие понятия, которые служат
лишь для того, чтобы подвести под правила чувственные представления и тем самым объединить их в сознании
13.Этическое учение И. Канта. Категорический императив.
Этика. Смысл кантовской философии состоит в том, что Кант ищет четкие аргументы для обоснования научного знания, философии, построения разумной жизни человека.

Этические категории Канта. Кант считает, что нравственные понятия не выводятся из опыта, они априорны и заложены в разуме человека. В своей этической концепции он исследует важнейшие и сложнейшие категории морали: добрая воля, свобода, долг, совесть, счастье и другие. Исходным понятием этики Канта является автономная добраяволя, которую он называет безусловным благом, а также ценностью, превосходящей всякую цену. Добрая воля – это предпосылка, основание, мотив теоретического и практического выбора человека всфере нравственности. Ключом к объяснению и пониманию автономии доброй воли философ называет понятие свободы. Но, как же возможна свобода разумного существа в мире, где правит необходимость? Понятие свободы у Канта непосредственно связано с понятием долга. свободный выбор человека определяется иск лючительно велением долга. «Я должен» для Канта означает то же, что «Я свободен»

Категорический императив как нравственный закон. На основе критического анализа познания и поведения человека Кант пытается найти закон нравственности, подчиненный разуму.

Наряду с общими практическими принципами, как указывает Кант, всегда существует множество частных правил, поэтому он практические принципы делит на «максимы» и «императивы». Максимы – это личные, субъективные принципы поведения, то есть те соображения или мотивы, которые побуждают человека к действию, и относятся к конкретным индивидам. Например, максима «отомсти за всякое нанесенное оскорбление» может быть реализована по-разному в зависимости от множества объективных и субъективных условий. Или долг человека заботиться о собственном здоровье может предполагать различные пути достижения этой цели.

Императив – это объективный принцип поведения, нравственный закон, значимый для всех. Кант выделяет два типа императивов: гипотетический и категорический. Он пишет: «Если поступок хорош для чего-то другого как средство, то мы имеем дело с гипотетическим императивом; если он представляется как хороший сам по себе …, то императив – категорический».
Гипотетический императив определяет волю при условии наличия определенных целей: например, «если хочешь преуспеть, потрудись научиться», или «хочешь стать чемпионом, качай мускулы»
Категорический императив – это объективный, всеобщий, безусловный, необходимый моральный закон, и исполнять его –долг каждого без исключения человека. Этот закон один для всех
14. Философская система и диалектический метод Гегеля.

Диалектика Гегеля. Диалектическая природа познания. Гегель считал, что наивысшее воплощение развития возможно лишь в сфере идеального, духа, разума, и потому важно понять процесс развития прежде всего как таковой, в его чистом, не замутненном реалиями наличного бытия, виде. Эту задачу он решает в своей Логике, представляющей собой учение о диалектическом развитии понятия, которое включает в себя три ступени – Бытие, Сущность,Понятие, которые, в свою очередь проходят соответственно по три ступени. На уровне Бытия – это качество, количество, мера, на уровне Сущности – сущность, явление, действительность, на уровне

Понятия – субъективное понятие, объективное понятие, идея.


Новое как единство качественных и количественных свойств возникает в ходе диалектического отрицания, которое Гегель рассматривает как важнейшую характеристику процесса развития. Отрицание старого с закономерностью происходит в развитии, оно является не привнесенным извне, а заложено в том, что подвергается отрицанию, то есть является реализацией внутренней противоречивой природы самих явлений. Гегель различает при этом абстрактноеотрицание как просто уничтожение старого и конкретное отрицание, то есть диалектическое, важнейшей чертой которого является сохранение всего жизнеспособного, содержащегося в старом.
Таким образом, диалектическое отрицание в толковании Гегеля представляет собой воплощение непрерывности развития и его поступательности. Далее по схеме Гегеля результат отрицания сам подвергается впоследствии отрицанию. Это происходит, как он считал, закономерно. И этот процесс он назвал отрицанием отрицания.

Источником возникновения нового в недрах старого является, постоянно подчеркивал Гегель, противоречивая природа всего существующего, которая была раскрыта им, в первую очередь, на уровне убедительного воплощения этой идеи в учении о диалектике понятий. Итак, противоречие – источник развития, важнейшая неотъемлемая черта всего реально существующего. Противоречие движет миром, его изменениями и поступательным развитием
Гегель считал, что противоречие «есть корень всякогодвижения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в самом себепротиворечие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью».Диалектика, по Гегелю, является характеристикой развития мира и познания этого мира, способом понимания всего происходящего в действительности.Для Гегеля процесс познания – это диалектически развивающийся процесс углубления знания, достижения истины и освобождения от заблуждений. Понимание познания как диалектическогопроцесса требует истолкования знания в противоречивости его содержания, противоречивости самого процесса формирования и развития знания. Несомненно, этот подход Гегеля к познанию требуетпонимания теоретико-познавательного аспекта проблемы противоречия.
Таким образом, Гегель сделал вывод об объективной природе рассудка и разума, дав свое истолкование их существенных черт и их роли в познании. Он писал: «Рассудок определяет и твердодержится за свои определения; разум же отрицателен и диалектичен, ибо он разрешает определения рассудка в ничто; он положителен, ибо он порождает всеобщее и постигает в нем особенное». Гегель достаточно четко определил сферу философии, подчеркивая, что таким образом философия становится на конструирующий себя путь, становится объективной и доказательной.



15. Социально-философские взгляды К. Маркса и Ф. Энгельса.

Основателями марксизма являются Карл Маркс иФридрих Энгельс
В центре теории марксизма – концепция исторического развития идея объективных социально-экономических закономерностей. В создании теории Маркс и Энгельс опирались на эмпирические факты и достижения общественных наук. Они считали, что законы развития общества объективны так же, как законы природы. Значение своих работ они видели в раскрытии социально-экономических закономерностей, знание которых позволит людям овладеть своей материальной и общественной жизнью. Осознанно управляя условиями своей жизни, люди станут свободными. Теоретические источники марксизма. Учение марксизма формировалось под влиянием диалектических идей Гегеля, материализма Фейербаха и материалистической традиции в целом, идей утопического социализма. Ключом к пониманию закономерностей исторического развития для Маркса был диалектический метод Гегеля. Маркс отрицает идеалистический характер гегелевской диалектики, но он не отбрасывает ее, а переосмысливает с материалистической точки зрения. Если у Гегеля диалектическое развитие природы и общества является отражением саморазвития Духа, «отпечатком самодвижения понятия», то у Маркса этим развитием движут не идеальные, а материальные силы. Не историческая действительность отражает развитие чистой мысли, а мысль следует за реальным историческим процессом и раскрывает законы его развития.
Материалистическое понимание истории. В отличие от природы, где действуют бессознательные, силы, во взаимодействии которых проявляются общие законы, в истории действуют люди, осознанно стремящиеся к определенным целям. Несмотря на это, общий результат этих сознательных действий оказывается непредсказуемым, и кажется, что в истории господствует случай. «Но где на поверхности происходит игра случая, там сама эта случайность всегда оказывается подчиненной внутренним, скрытым законам. Все дело лишь в том, чтобы открыть эти законы».
За идеальными побудительными силами, т.е. желаниями, мотивами, целями людей, которые, как кажется, являются конечными причинами исторических событий, на самом деле лежат силы материальные. Действительный человек со всеми его мыслями и желаниями может быть понят только из действительной, общественной жизни, которая есть жизнь производственная, экономическая. «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность общественных отношений».
Таким образом, сознание человека определяется его бытием, которое есть общественная трудовая жизнь. Маркс показывает, что за всеми человеческими интересами, в конечном счете, стоят экономические причины.


Итак, какие же объективные закономерности стоят за
историческими действиями людей, каковы законы исторического
развития? В основе общественной жизни лежит материальное производство, главной характеристикой которого является способ производства. В соответствии с определенными типами способа производства в марксизме выделяют ряд форм общественного устройства, которые получили название формаций: племенную, античную, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Способ производства представляет собой единство производительных сил (орудий труда, технологий, сырья, капитала) и складывающихся на их основе производственных отношений. «Форма общения…, обуславливаемая производительными силами и в свою очередь их обуславливающая, есть гражданское общество». Основными производственными отношениями являются отношения собственности (отношения к средствам производства) и отношения распределения материальных благ. На их основе складывается социальная структура общества; способ производства, основанный на частной собственности, обуславливает господство класса, владеющего средствами производства и эксплуатацию неимущего класса. Производительные силы общества развиваются благодаря прогрессу науки и техники, и рано или поздно вступают в противоречие с существующими производственными отношениями. Чтобы материальное производство могло развиваться, считали Маркс и Энгельс, это противоречие должно разрешаться в ходе социальной революции.

В воле государства и законах отражается интерес господствующего класса, который стремится укрепить свое положение, узаконить свой экономический интерес. Не случайно Маркс называл государство организованным насилием одного класса над другим. Значит, государство не имеет самостоятельного существования и собственной истории, как считали прежде, в своем существовании и развитии оно зависит от экономических условий жизни общества.

В своих работах Маркс и Энгельс называют идеологиями мораль, религию, философию – они не имеют самостоятельного существования и, на самом деле, выражают экономический интерес господствующего класса. Таким образом, вся совокупность политических и правовых отношений, духовной культуры и соответствующих им идей и представлений, называемая надстройкой, полностью определяется способом производства, который составляет экономический базис общества. Общественное сознание, духовная жизнь общества, представляет собой отражение общественного бытия, экономической жизни общества.

Социалистическое учение. Маркс и Энгельс, основываясь на открытых ими закономерностях исторического развития, пытались обосновать необходимость революции. Они считали, что противоречия капиталистического общества будут только усугубляться в силу роста производительных сил. Угнетенный класс пролетариата, порожденный самим же капитализмом, будет расти, а его положение будет становиться все более невыносимым. Пролетариат должен будет осознать свое бедственное положение, объединиться и выступить против существующего порядка. Социалистическая революция будет направлена, прежде всего, на захват политической власти, в результате чего пролетариат станет господствующим классом и возникнет социалистическое государство. Власть позволит пролетариату принять меры по уничтожению частной собственности.

Маркс и Энгельс осознали многие недостатки капиталистического общества, стремились к преодолению унизительной эксплуатации человека человеком, к преодолению огромного социального неравенства, но единственный путь освобождения человека они увидели в радикальном разрушении существующего порядка, в революции.
16. Философский иррационализм ХIХ века (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше).

Артур Шопенгауэр — крупнейший философ-иррационалист XIX века. Философское учение Шопенгауэра противостоит рационалистической философии его знаменитого современника – Гегеля. По Шопенгауэру, основой мира и человека является бессознательная воля. Центральное место в его философских размышлениях занимают проблемы взаимосвязи мира и человека, смысла человеческого бытия, возможности преодоления трагизма жизни и достижения счастья, проблемы отношения к смерти и бессмертию. Итак, мир, каков он сам по себе, как «вещь-в-себе», является миром как волей. Определяя же качества, характерные воле, Шопенгауэрписал: «воля сама по себе бессознательна и представляет собой лишьслепой, неудержимый порыв». С точки зрения Шопенгауэра, воля –подлинная сущность бытия – обнаруживается и в живой, и в неживойприроде. Всемирное тяготение, магнетизм, инстинкты животных,аффекты людей – вот только некоторые формы проявления воли.

Глубочайшая и неустранимая причина трагичности существования лежит в понимании характера воли. Человек под ее влиянием все время чего-то желает. Шопенгауэр определяет человека как «сгусток вожделений». Желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Кроме того, воля определяет эгоизм человека, который ведет к «отчаянной и жестокой борьбе всех против всех». Эгоизм, по словам Шопенгауэра, «проявляется самым ужасным образом».

Жизнь людей полна нужды страха, горя и страданий. Поэтому «оптимизм, – писал Шопенгауэр, – представляется мне нетолько нелепым, но и поистине бессовестным воззрением, горькойнасмешкой над невыразимыми страданиями человечества». Пессимизм Шопенгауэра все же имеет свои пределы. Он полагает, что человек способен освободиться от власти воли. Ему может помочь в этом искусство и моральное самосовершенствование. Цель искусства состоит в освобождении человека от желаний и, какследствие, от страданий и горестей жизни.

Моральное самосовершенствование Шопенгауэр считал главнымсредством освобождения от страданий. Первый шаг на пути моральногосамосовершенствования – это признание других равными себе. Второй шаг – альтруизм. В понимании Шопенгауэра,альтруизм выражается в сострадании, в бескорыстной любви и помощидругим людям. Третий шаг – аскетизм. Его Шопенгауэр понимает как средство«окончательного сокрушения воли». Аскетизм предполагает безбрачие,добровольную нищету, уединенный способ жизни.
ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844 – 1900)
Фридрих Ницше – немецкий философ-иррационалист.
Ницше воспринимает жизнь как жестокую и слепую иррациональность. Противостоять этому и идти по пути утверждения жизни, по его мнению, можно только посредством искусства. В этой связи Ницше обращается к анализу греческой цивилизации и противопоставляет ее современному немецкому обществу. Именно греки, осознавая опасность и необъяснимость жизни, преобразовывали мир и человеческую жизнь с помощью искусства, в котором смешивались две тенденции: дионисийская и аполлоновская

Первая из них связана с богом Дионисом, который символизирует инстинкт, страсть, гармонию с природой, буйство творческой энергии. По мнению Ницше, сначала в древнегреческой жизни преобладал «дионисийский» дух, но постепенно к нему присоединились «аполлоновские» черты – самообладание, умеренность, рациональность, связанные с богом Аполлоном.

Критика современной морали и провозглашение «смерти Бога». Ницше считает, что европейский человек знает и признает только известные ему христианские ценности, не подозревая о существовании других. Но, как он пишет, это – «только один вид человеческой морали, кроме которого, до которого и после которого возможны многие другие, прежде всего высшие «морали». Следует отметить, что понятия рабов и господ у Ницше не отражают принадлежности к определенному социальному слою, это – тип человека, состояние его духа.

По мнению Ницше, «мораль рабов» сформировалась, прежде всего, под воздействием христианской религии и обладает следующими чертами: - претендует на единую, всеобщую и абсолютную моральную систему; - отражает мораль стада, толпы, общества; - направлена на усреднение всех людей и нивелировку личности; - поддерживает слабых, больных, неудачников; - превозносит культ посредственности, слабости и серости; - является лживой и лицемерной. Эти «моральные ценности», по мнению философа, исчерпали себя, и он предлагает выход, обращаясь к идее «смерти Бога». Устами героя «Веселой науки» он провозглашает: «Бог умер! Он останется мертвым! И мы его убили!» Тем самым Ницше хочет показать, что человек отказывается от мира сверхъестественного и связанных с ним идеалов, а также от тех моральных ценностей, которые всегда были в основе западной цивилизации. При этом Ницше не старается доказать или опровергнуть бытие Бога, но хочет освободить людей от мысли, что они полностью зависят от Бога. Вера – это самообман, и от нее надо отказаться, так как она является признаком слабости и трусости. Несмотря на это, Христа Ницше называет «самым благородным человеком», «символом креста, самым возвышенным из существовавших»
Идея переоценки ценностей и появление сверхчеловека.
В работе «Так говорил Заратустра» Ницше подробно развивает идею сверхчеловека. Он пишет: «Я учу вас о сверхчеловеке. Человек – это то, что дóлжно преодолеть… Сверхчеловек – соль земли». «Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, – канат над пропастью». Но сверхчеловек еще не родился, а процесс превращения человека в сверхчеловека не может произойти путем естественного отбора. Для этого необходима смелость отдельных индивидов, которые смогут разломать старые скрижали, переоценить все старые ценности и создать новые. Они-то и укажут направление и цель для высшего человека, станут стимулом, побуждением для возможного рождения сверхчеловека.

Итак, Ницше в своих произведениях дает критический, во многом глубокий анализ западной культуры и считает, что ей присущи такие черты, как самообман людей и следование их христианству в его современном истолковании как единственной и абсолютной системе ценностей. Он считает, что возрождение лучших черт европейской цивилизации может быть связано с переоценкой ценностей и созданием новой индивидуальной морали, носителями которой могут быть благородные, аристократические люди, которые и откроют эру человеческого творчества. Такая позиция Ницше была обусловлена положением человека в европейском обществе, когда движение масс определяло историю – отсюда потеря человека, его слова, его силы. Ницше как художественная натура болезненно реагировал на действительность и полагал, что массы уничтожают позицию отдельной личности. Он считал необходимым спасение человека, выдвигая идею сильной личности – сверхчеловека. В этом привлекательность и необычайная популярность идей Ницше и в прошлом, и в настоящем – всегда, когда «толпа» или любые общественные формы довлеют над личностью. При этом философ совершенно не принимал современную ему действительность, и абсолютизация отрицания пороков окружающего его мира доходила у него до глобального отрицания всего существующего.
17. Основные идеи русской философии второй половины ХIХ в. – нач. XX в.

Главной идеей, составляющей существо русской классической философии, стала идея неразрывного единства разума и нравственности, их равноценности по отношению друг к другу. Понятие души обрело в русской философии свое особое значение, а понятие духовности обогатилось в ней содержанием, не сводимым к разумности, а скорее включающим ее в себя. Возникло убеждение в том, что разум не может быть критерием в оценке значимости результатов собственной деятельности, как не может быть критерием ценности идей только материальная практика. Практика нравственных отношений, оценочная роль моральных принципов в человеческих действиях должны стать главным критерием разумности человеческих решений. Красота бытия — не в четкости принципов, лежащих в его основе, а в единстве разумности этих принципов и их нравственной ценности для человека. Мощные, неудержимые устремления совершающего все новые открытия разума, его намерения преобразования жизни с целью ее упорядочения поставили проблему оценки этих устремлений, — именно это было осознано русскими мыслителями. В области человеческих отношений существуют ценности, не поддающиеся рациональной обработке. Это добро, красота, счастье и все с ними связанное, все, что составляет сферу эстетического и нравственного сознания, которое, в конечном счете, только и способно помочь приблизиться к ответу на вопрос о том, что могут принести человеку те или иные повороты жизни, основанные на принципах рациональной целесообразности.

На фоне все нарастающей потребности в преобразованиях для философских исканий становится актуальной проблема исторического выбора России. Понимая необходимость преобразований, прогрессивные люди задумывались о том, как они должны проходить. Должна ли Россия повторить путь западных стран или ей предначертан другой исторический путь? Одним из первых эту дискуссию заложил Петр Чаадаев. Подобно Радищеву, он критиковал российское крепостничество и самодержавие, считая, что западные страны должны стать примером для России. Чаадаев писал, что Россия находится между Западом и Востоком, и она бы могла бы синтезировать все лучшее от этих двух миров, но она предпочла принадлежать ни Западу, ни Востоку. Этим Россия выпала из исторического процесса. И в результате в стране сложились условия, при которых невозможна нормальная жизнь для людей. Все, что было в развитии России, по мнению философа, было направлено на развитие рабства.