фила экз. Предмет философии. Структура и функции философии. Философия и мировоззрение
 Скачать 5.48 Mb.
|
|
Предмет философии. Структура и функции философии. Философия и мировоззрение.      2. Философия в системе духовной культуры. Соотношение философии, мифологии, религии и науки.   3. Античная философия: первые философские школы (ионийская, элейская, пифагорейская, атомистическая школы). Космоцентризм ранней греческой философии.     Фалес Вся философия Фалеса уцелела в истории в двух положениях: первое – о том, что всё полно душ; второе, что «началовсего есть вода». Согласно Фалесу, жизнь связана с влагой: «зёрна всегосущего имеют влажную природу». Вечно текучая вода – это живая субстанция природы, питающая и рождающая из себя всё, носящая на себе землю, из которой образуются и растут все твари. У жидкости есть важнейшее качество – изменчивость, т.е. способность принимать любую форму, твердеть и испаряться, переходить в различные агрегатные состояния. Таким образом, можно теоретически представить себе мир, устроенный из жидкой материи. Фалес полагает воду как изначально бесформенное начало. Это значит, что она есть некая простая всеобщая сущность, предшествующая всему множеству конечных форм бытия и определяющая чувственную достоверность вещественного мира. Анаксимандр Сам Анаксимандр мыслил архе как некую беспредельную субстанцию, которую обозначал термином «апейрон». Апейрон, или беспредельное есть сам причина своего бытия: он ничем внешним не определяется и в качестве такового есть абсолютное начало: из него всё происходит и всё в него как в некое первоначальное состояние мира возвращается. Количественно апейрон беспределен, качественно – неопределён. В этой первооснове как в беспредельности заключаются в скрытом зачаточном состоянии все элементарные стихийные противоположности, все различия вещей. Они существуют в ней лишь в возможности. Таким образом, сущность природы не есть какая-либо одна из стихий. Напротив, эта сущность есть бесконечная, неопределённая материя (первоначальное вещество), из коей все вещи и сами стихии имеют своё происхождение. Анаксимен Анаксимен считал, что можно найти такое первоначало, которое будет отвечать и идее Фалеса, и требованиям, выдвинутым Анаксимандром. В таком случае первоначалом должна стать наиболее «бескачественная» из материальных стихий, не обладающая всеми теми заметными и определенными свойствами, которыми обладает любая другая из них. Но всё же это должно быть такое первоначало, которое человек способен так или иначе видеть, ощущать. Значит, делает вывод Анаксимен, первоначалом должен быть воздух как стихия природы. «Воздух – то, что ближе к бестелесному. Воздух поддерживает всё и управляет всем. Дыхание и воздух обнимают весь космос». Сам дух человеческий, считал Анаксимен, связан с дыханием. Воздушная стихия, безграничный воздушный океан – прозрачная и невидимая субстанция; он вечно движется и этим похож на апейрон. При этом он обладает свойствами, которые отличают его от апейрона – это способность сгущаться и разряжаться. Анаксимен считал, что сгущение воздуха приводит к тому, что он в конце концов превращается в жидкость, а дальнейшее сжатие жидкости приводит к тому, что появляются твёрдые тела. Так он конструирует мир из материи, которая синтезирует в себе свойства начал Фалеса и Анаксимандра. Необходимо отметить, что воздух у Анаксимена не был ни газом, ни вообще чем-то таким, что может на наших глазах изменять свои качественные состояния. Речь шла, скорее всего, о воздухе как образе всеобщей стихии. Слово «воздух» наполнялось у него всё более символичным, обобщенным, абстрактным содержанием. Гераклит (эфесская школа) Учение об архе. Фрагменты сочинения Гераклита и иные свидетельства ясно говорят, что фундаментальным началом – архе – он полагал огонь. «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнём, мерно возгорающимся и мерно затухающим». Очевидна побудительная причина, по которой Гераклит вложил в огонь природу всего: огонь наиболее явным образом воплощает характеристики вечного изменения, контраста и гармонии. Начало Гераклита соединяет в себе все свойства начал его предшественников. Огонь – подвижная материя, он может принять любую форму. Остывая, огонь способен превращаться и в жидкое, и в твердое тело. Огонь соединяет в себе свойства воздуха, как и воздух, огонь бесплотен, его нельзя ухватить. Огонь Гераклита – вечный живой Бог, всем управляющий. Он есть Разум мира, его Логос. Логос, в понимании Гераклита, это то, что присуще всем и всему, то, что всем и через всё управляет. Диалектика. Однако центральным моментом его размышлений становится рассуждение об универсальном динамизме вещей и гармонии, понимаемой как единство противоположных начал. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен обратили внимание на подвижность и изменчивость вещей, на то, что вещи возникают, растут и гибнут, и все миры подчинены этому процессу. Они считали этот динамизм существенной характеристикой первоначала, которое порождает, поддерживает и впитывает все вещи. Но лишь у Гераклита эта мысль приобретает форму мысли всеобщей, т.е. философской идеи. Огонь не нуждается ни в какой внешней силе, он сам является постоянным источником, постоянно действующей причиной своих собственных изменений. Тем самым Гераклит вводит принципиально новую идею, идею самодвижения. Огонь, как начало мира не просто существует, но постоянно находится в движении. Отсюда вытекают новые представления о мире. В мире, который имеет первоначалом огонь, всё подвижно. Всё изменяется, и изменяется постоянно; нет предела изменениям; они есть всегда, везде и во всём – вот что сконцентрировано в знаменитой формуле, которую вывел Гераклит: «Всё течёт, всё изменяется». Это означает, что нет ни одной частицы в мире, ничего, чтобы оставалось постоянным, потому что весь мир и каждая его часть из огня. Изменчивость – универсальный принцип мира. Другой важный вывод из принципа всеобщей изменчивости – это идея противоречия. Само становление, развитие им понимается в неразрывной связи противоположностей: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются, живой умирает, от смертного родится иная младость и так далее. Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Наличие противоположностей для Гераклита – основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает – таков гераклитовский парадокс. Между противоположностями вечно идет борьба, вражда, или война. В изображении Гераклита борьба, война имеют глубинное отношение к рождению, возникновению, расцвету и таким образом – к самой жизни. Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: «Всё есть одно, а из одного проистекает всё». Элейская школа. Парменид и Зенон Основные идеи элеатов были изложены Парменидом в поэме «О природе». В ней Парменид указывает, что постижение истины дано только тому, кто будет руководствоваться лишь своим разумом и будет убежден, что существует только бытие, а небытие не существует. «Бытие ведь есть, а ничто не есть». Парменид доказывает это следующим образом: небытие не существует, потому что не может быть мыслимо или выражено в слове. «Ибо то, чего нет, нельзя ни познать, ни изъяснить…». «Немыслимо, невыразимо есть, что не есть». Существующим Парменид признает лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. «Можно лишь то говорить и мыслить, что есть». Этот тезис необходимо понимать, исходя из представления Парменида о том, что всякая мысль имеет своим содержанием лишь бытие. Мысль всегда относится только к бытию, поэтому даже мысль о небытии – это мысль о чем-то существующем, о бытии. Мысль и бытие – одно и то же, так как ничего нет кроме бытия. «Ибо мыслить – то же, что быть…». Из представления о существовании одного только бытия следует, что оно никогда не возникало и никогда не исчезнет, т.е. бытие вечно. В нем не может быть никакого изменения, ведь нечто могло бы появиться только из небытия и исчезнуть в небытии, а если небытия нет, то ничего не возникает и не исчезает. Из отсутствия небытия следует так же отсутствие пустоты разделяющей вещи, то есть бытие неделимо, все наполнено сущим, неотделимым друг от друга. «И неделимо оно, коль скоро всецело подобно: тут вот – не больше его ничуть, а там вот – не меньше, что исключило бы сплошность, но все наполнено сущим. Все непрерывно тем самым: сомкнулось сущее с сущим». Неизменное и неподвижное, целостное и единое бытие Парменид уподобляет замкнутой сфере, покоящейся в центре мира. «…Оно завершенно отовсюду, подобное глыбе прекруглого Шара». Если мир неизменен в своей глубинной сущности, то возникает вопрос относительно движения и многообразия вещей. Проблема Движения. Метод, примененный Зеноном в своих рассуждениях (апориях), заключается в доказательстве от противного. Сначала он условно принимает тезисы противников, а затем доказывает, что их признание ведет к противоречиям. Значит, предположения противников были ложными, а истинными являются утверждения Зенона. Широкую известность приобрели аргументы Зенона против возможности движения. В них он раскрывает противоречивость понятия движения. Если допустить бесконечную делимость пространства, то движение не может ни начаться, ни кончиться. Если допустить пространство делимым на конечные промежутки, то движения тоже не может быть. Таким образом Зенон доказывает не то, что движения нет в видимом мире, а то, что его нельзя мыслить, т.е. его не существует в умопостигаемом, истинном мире. Атомизм Демокрита Как философа Демокрита интересует проблема основ бытия. Первоначала всего сущего – атомы и пустота. Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Атом – это неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, вследствие своей малой величины, невоспринимаемая чувствами частица вещества. Он является материальной причиной всех вещей. Атом обладает свойствами, которые элеаты приписывали бытию. Он неделим, вечен, неизменен, тождественен самому себе, не имеет частей, внутри него не происходит никаких движений. Демокрит большое внимание уделяет нравственным вопросам. Для человека наиболее важным является то, как, во имя чего человек должен жить. Демокрита волнуют вопросы нравственного основания жизни. Пифагорейская школа  4.Философия Платона. Учения об идеях, о познании, о государстве. Заслуга Платона заключается в том, что он вносит новый исключительно рациональный взгляд на объяснение и познание мира, приходит к открытию другой реальности – сверхчувственного, надфизического, умопостигаемого пространства. Это приводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафизического, улавливаемого исключительно интеллектом; тем самым Платон впервые подчеркивает самоценность идеального. С этих пор происходит размежевание философов на материалистов, для которых истинным бытием является материальный, чувственно воспринимаемый мир (линия Демокрита), и идеалистов, для которых истинное бытие – нематериальный, сверхчувственный, надфизический, умопостигаемый мир (линия Платона). Мир идей. Истинные причины вещей Платон видит не в физической реальности, а в умопостигаемом мире и называет их «идеями», или «эйдосами». Главный тезис Платона заключается в том, что «…вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть». Идеи представляют собой всеобщее, в отличие от единичных вещей – и только всеобщее, по мнению Платона, достойно познания. Таким образом, можно выделить основные признаки идей: - вечность; - неизменность; - объективность; - безотносительность; - независимость от чувств; - независимость от условий пространства и времени. Теория познания. В диалоге «Государство» он разделяет знание на чувственное и интеллектуальное, каждое из которых, в свою очередь, делится на два вида. Чувственное знание состоит из «веры» и «подобия». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих, а «подобие» – это некоторое представление вещей, мыслительное построение, основывающееся на «вере». Знание такого рода не является истинным, и Платон называет его мнением, которое не есть ни знание, ни незнание и находится между ними обоими. Интеллектуальное знание доступно лишь тому, кто любит созерцать истину, и делится на мышление и рассудок. Под мышлением Платон понимает деятельность ума, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. В сфере рассудка познающий тоже пользуется умом, но для того, чтобы понимать чувственные вещи как образы. Интеллектуальный вид знания – это познавательная деятельность людей, которые рассудком созерцают сущее. Таким образом, чувственные вещи постигаются посредством мнения, и по отношению к ним знание невозможно. Посредством знания постигаются лишь идеи, и только в отношении них возможно знание. Платон считает, что государство возникает тогда, когда человек не может удовлетворить самостоятельно свои потребности, и нуждается в помощи других. Являясь основным принципом построения государства, разделение труда также лежит в основе разделения общества на различные сословия: 1. крестьяне, ремесленники, купцы; 2. стражи; 3. правители. Но для Платона важным является не только разделение, основанное на профессиональных особенностях, но и нравственные качества, присущие соответствующим разрядам граждан государства. В этой связи он выделяет добродетели, или доблести совершенного государства: 1. Первый класс образован из людей, у которых преобладает вожделеющая часть души, то есть наиболее элементарная, поэтому они должны поддерживать дисциплину желаний и наслаждений, обладать добродетелью умеренности. 2. У людей второго сословия преобладает волевая часть души, их профессия требует особого воспитания и специальных знаний, поэтому главная доблесть воинов стражей – мужество. 3. Правителями могут быть те, у кого преобладает рациональная часть души, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием, кто умеет познавать и созерцать Благо, и наделен высшей добродетелью – мудростью. Платон выделяет также четвертую доблесть – справедливость – это гармония, которая воцаряется между тремя другими добродетелями, и реализует её каждый гражданин любого сословия, понимая свое место в обществе и исполняя свое дело наилучшим образом. 5. Философия Аристотеля и ее место в развитии античной философской мысли. Основные положения философии Аристотеля Понимание предназначения философии. Аристотель очень высоко ценил философию как вид интеллектуальной деятельности и четко выделял её из всей сферы знания. Причем он различал «первую философию», которую в I-м в. до н.э. систематизатор его учения Андроник Родосский назвал «метафизикой» и «вторую философию», под которой он имел в виду собственную физику. Предметом «первой философии» является не природа, а то, что существует в ней и сверх нее. Таким предметом должно быть «сущее». Оно шире природы, которая для Аристотеля лишь один из родов сущего. И философия, в отличие от физики, должна исследовать нематериальные, сверхчувственные, неподвижные и вечные сущности, разумеется, сперва показав их наличие: «необходимо исследовать, существуют ли одни только чувственно воспринимаемые сущности или также другие помимо них, и [если также другие], то имеются ли такие сущности только одного вида или их несколько родов… а также математические предметы как промежуточные между эйдосами и чувственно воспринимаемыми вещами существует ли помимо чувственно воспринимаемых сущностей какая-нибудь неподвижная и вечная или нет и что же она такое, если существует». Учение о бытии. Материя и форма. Центральным в философии Аристотеля является учение о материи и форме. В отличие от Платона, Аристотель считал, что подлинным бытием обладает не общее, не идея, не число, а конкретная единичная вещь. Это, так сказать, сущность первого порядка. Вид, к которому принадлежит единичная вещь, – это сущность второго порядка, род – сущность третьего порядка и т.д. Только такая вещь может быть субстанцией, то есть чем-то самобытным, существующем в самом себе, а в мышлении способным выступать в качестве субъекта суждения, но не его свойства (атрибута) или отношений между субъектами. Всякая единичная вещь представляет собой сочетание материи и формы. Материя – это то, из чего возникает вещь, материал («субстрат»), из которого она состоит. Однако к одной лишь материи вещь не сводится. Чтобы стать вещью, материя должна принять форму; без формы материя остается вещью только в возможности, но не в действительности. «…Материя есть в возможности, потому что может приобрести форму, а когда она есть в действительности, у неё уже есть форма». Форма, суть бытия и первая сущность в «Метафизике» являются синонимами: «Формой я называю суть бытия каждой вещи и первую сущность» – подчеркивал Аристотель. Но сама по себе форма не может стать вещью в её единичном бытии, форма без материи в плане познания – понятие о вещи, а в плане бытия – суть вещи. Сама по себе форма есть нечто общее; а чтобы стать единичным бытием, она должна соединиться с материей. Соединение материи с формой представляет собой реализацию возможного, возникновение реально существующей конкретной вещи. Понятия материи и формы у Аристотеля не абсолютны, а взаимообусловлены. То, что является материей в одном отношении, в другом может быть формой. В качестве примера единства материи и формы Аристотель приводит бронзовую статую. Материей для статуи в данном случае служит бронза. Но ведь глыба бронзы, из которой отлита статуя, тоже была единичной, актуально существующей вещью, следовательно, представляла собой некоторое единство материи и формы, некий «вид». Материей по отношению к этому виду служат четыре элемента – огонь, вода, земля, воздух, из сочетания которых в определенных пропорциях получается вещество, обозначаемое как бронза. Но и эти четыре элемента не лишены формы – каждый характеризуется некоторой комбинацией качеств и, следовательно, опять-таки может рассматриваться как «вид». Лишь первичная материя, которой нельзя приписать никаких качеств, абсолютно бесформенна и не является видом. Она не может выступать как единичная вещь, она – чистая возможность. Понятия души и мышления. Во взглядах на данные феномены Аристотель также разошелся с Платоном. По Аристотелю, душой может обладать только естественное живое тело – растение, животное и человек. Скажем, топор души не имеет. Душа – это осуществление возможности жизни: Душа в понимании Аристотеля является, так сказать, спутницей жизни, её наличие свидетельствует о завершенности тела, осуществленности возможности жизни. В отличие от Платона, Аристотель настаивает на неразрывной связи души и тела. Душа без тела существовать не может. Он различает три вида души: растительную, животную и разумную. Первым видом души обладает растительный мир, а признаками такой души является способность к питанию. Чтобы быть животным, достаточно к функциям растительной души добавить чувство осязания (ощущение): «животное впервые появляется благодаря ощущению». Наконец разумная душа, означающая способность к рассуждению и размышлению, это – достояние человека. Разумеется, в каждой из высших душ присутствуют и свойства низших. 6. Теоцентризм как особенность мировоззрения эпохи европейского Средневековья. Средневековая философия, ее особенности и основные этапы развития. Патристика (Аврелий Августин).  Августин крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую философию средневековья и был непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, вплоть до Фомы Аквинского. Важнейшие темы философии Августина: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, нравственного идеала, свободы воли, вечности и времени, смысла истории. Учение о бытии. Проблема Бога и его отношение к миру является в философии Августина одной из центральных. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего (принцип теоцентризма). Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции провиденциализма, согласно которому все, что происходит в мире, заранее предопределено Богом, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Августин считал, что вера и разум взаимосвязаны и дополняют друг друга. Предмет веры – Бог, постижение его возможно и посредством разума, на основе деятельности которого возможно получить истинное знание о сущности Бога. Вера нуждается в разуме как доказательстве и инструменте истолкования сущности Бога и его деяний. Разум же, который мыслит Бога и дает знание о нем, его невидимой сущности, должен опираться на догматы и аксиомы Священного писания, чтобы не впасть в заблуждение или в ересь. Поэтому целью философии, считает Августин, создать учение о Боге как творце всего сущего. Патристика (от лат.patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (IIVIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа,школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.) 7. Средневековая схоластика: проблема соотношения веры и разума, спор об универсалиях. Фома Аквинский.  Фома Аквинский – крупнейший представитель поздней схоластики О специфике философии и богословия. Фома Аквинский считал, что как богословие, так и философия изучают Бога и его творения. Но, в то время как философия восходит от божественных творений к их создателю, богословие, напротив, исходит из признания творца и нисходит к его творениям. Философия должна служить богословию. Философия, настаивал Фома Аквинский, должна находиться в подчинении у богословия. Ее предназначение в том, чтобы разъяснять догмы богословия, делать их более доходчивыми для верующих. Фоме Аквинскому принадлежит знаменитое выражение: «философия является служанкой богословия», определившее положение философии в христианской Европе на несколько веков вперед. О природе универсалий. В спорах номиналистов и реалистов о природе универсалий Фома Аквинский стоял на позициях умеренного (аристотелевского) реализма. Согласно ему, универсалии существуют трояко: до вещей, в сознании Бога, как идеи будущих вещей, как идеальные вечные прообразы сущего; в вещах – как общие, совпадающие признаки многих вещей, и после вещей – в мышлении человека как результат абстракции, как понятия о них. Проблема зла. Для всех схоластов, и не только для них, была актуальной проблема обоснования существования в мире зла. Коль христианский Бог всемогущий и добрый, почему он допустил существование в сотворенном им мире зла? Фома Аквинский рассматривал зло как менее совершенное благо – оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществились все ступени совершенства, «не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага» Если устранить все случаи зла, то в мире недоставало бы многих благ. Проблема истины. Фома Аквинский различал два источника познания истины: «из природы» и через божественное откровение 8. Гуманизм и антропоцентризм философии эпохи Возрождения. Натурфилософия Возрождения.  ДЖОРДАНО БРУНО (1548- 1600) Джордано Бруно – натурфилософ, мистик и поэт Натурфилософия. Бруно развивал идеи пантеизма, отождествляя Бога и природу. В этом учении Бог не трансцендентен миру (т.е. не находится за его пределами), как в христианской философии, а наоборот, пронизывает всю природу, находится везде и во всем. Сама природа полагается божественной и одухотворенной. «Природа есть Бог в вещах». Бог как единство содержит в себе все вещи и пребывает во Вселенной в целом и во всех ее частях. В учении Бруно первоисточником всего существующего в мире является материя, которая «все производит из собственного лона». Материя не противопоставляется формам (в аристотелевском понимании), а как бы содержит их в себе. Она есть «божественное бытие в вещах», т.е. активное, творческое, порождающее начало природы. Духовным началом всего существующего у Бруно выступает Мировая душа, которая практически подменяет понятие Бога. Она предстает как всеобщий разум, объединяющий все многообразие вещей в единое гармоничное целое. Мировая душа является внутренней движущей силой природы и каждой вещи в отдельности. Таким образом, принцип самодвижения содержится в самой природе. 9.Научная революция XVII в. и ее влияние на философию Нового времени.  XVII век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке. В последней трети XVI — начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII века (1642–1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда, поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства. Развитие нового — буржуазного — общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции. В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым — в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать. Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения — с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку. Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки — экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются в этот период. И во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания — гносеологии. Уже в эпоху Возрождения, как мы видели, средневековая схоластическая образованность была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII веке. Однако при этом, хотя и в новой форме, продолжается старая, идущая еще от средних веков полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм и рационализм. 10. Проблема научного метода в эмпиризме (Ф. Бэкон) и рационализме (Р. Декарт)  Сущность своего метода познания, основанного на этих принципах, Декарт изложил в работе «Рассуждение о методе…» следующим образом. «Первое – никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению. Второе – делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить. Третье – располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу. И последнее – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь охватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено». Декарт писал: «…само правило, принятое мною, а именно что вещи, которые мы представляем себе вполне ясно и отчетливо, все истинны, имеет силу только вследствие того, что Бог есть, существует, и является совершенным существом, от которого проистекает все, что есть в нас». Причины заблуждений в познании, следовательно, – беспорядочный опыт и отклонение от логики в процессе рассуждений. В этом суть рационализма Декарта. |