4 сессия экзамен Русская лит. Русская литра в мировом лит процессе

• Название: Русская литра в мировом лит процессе
• Дата: 29.05.2022
• Размер: 490.25 Kb.
• Имя файла: 4 сессия экзамен Русская лит.docx
• Тип: Документы; #556021
• страница: 23 из 25

Вопрос №54. Роль античной литературы в контексте европейского искусства слова

Древняя античная культура оказала большое влияние на всю европейскую культуру. И в современной жизни мы достаточно часто сталкиваемся с античной культурой в искусстве, архитектуре и художественной литературе. Боги и герои, такие, как всемогущий Зевс и воинствующий Марс, быстроногий Гермес и боги­ня победы Ника, прекрасная Венера и многие другие, стали символами опреде­ленных черт характеров людей, их фигурки вручают как почетные призы в кон­курсах, их имена звучат в названиях фирм и банков, используются в различных рекламных целях. В эпоху античности сложились основные жанры литературы, которые со временем получили развитие во всех европейских литературах. В XIII-XIV веках в Италии, а потом и во всей Европе возродился активный интерес к античной культуре — началась эпоха Возрождения. Творения антич­ных авторов становятся необычайно популярными, оживают античные мифы, литература, искусство и наука. Знание Античности становится неотъемлемым атрибутом образованности. Во всех университетах Европы изучают насле­дие древних. По мере дальнейшего развития европейской культуры интерес к античности и ее влияние все более возрастают.

Античная культура, а с ней и литература начинают оказывать большое влия­ние на развитие всей русской культуры и литературы в частности. Имена Гоме­ра, Ахилла, Агамемнона были известны еще древнерусскому читателю, а Гомер, Еврипид, Платон, Плутарх почитались русской православной церковью как про­возвестники христианства. Их изображения увековечены на стенах Благове­щенского и Успенского соборов Московского Кремля. Начиная с XV в. русское государство стало продолжателем дела Рима, получив название «Третий Рим». Поэты, драматурги, прозаики, а также живописцы, архитекторы, скульпторы, музыканты, философы, историки, филологи, юристы, политики, педагоги с этих пор неизменно обращаются к античности как к образцу для подражания, великой классике. Произведения греческих и римских авторов переводятся на русский язык, активно изучаются. Знание древнегреческого и латинско­го языков становится неотъемлемой частью классического образования рус­ских людей. Немало своих произведений посвятили античности известные деятели русской культуры XVIII века М. В. Ломоносов, создатель русской оды, Г. Р. Державин, Н. И. Гнедич, В. А. Жуковский. В XIX веке античность вдохнов­ляла А. С. Пушкина, К. Н. Батюшкова, Е. А. Баратынского, М. Ю. Лермонтова, Ф. И. Тютчева, В. А. Крылова. Русские авторы не просто любили, но изучали и хорошо знали античную культуру. Наследие античности — одно из главных и постоянных слагаемых творчества великого русского поэта А. С. Пушкина. Его произведения полны имен и образов исторических деятелей, героев и богов античного мира Сюжеты ряда его сочинений развивают темы античной лите­ратуры и истории. Множество стихов Пушкина представляют собой переводы из древних поэтов или вариации на их темы. Таково, например, знаменитое стихотворение «Памятник», написанное в подражание Горацию, но поражающее оригинальностью пушкинской трактовки. Пушкин переводит Горация, Ювенала, Анакреонта, воспроизводит мотивы и образы античной литературы («К Лицинию», «Мальчику», «Анчар» и др.). Античность живет в его творчестве в виде единого потока исторических образов, событий, идей.Уже в XX веке неоспоримо влияние античности на творчество А. Блока, М. Волошина, А. Ахматовой, Н. Гумилева, О. Мандельштама.Таким образом, античная литература оказала серьезное влияние на развитие жанровой и образной системы русской литературы.
Вывод. Древняя античная культура оказала большое влияние на всю евро­пейскую культуру. В эпоху античности сложились основные жанры литературы, которые со временем получили развитие во всех европейских литературах. Античная культура повлияла на развитие всей русской культуры, а античная литература оказала серьезное влияние на развитие жанровой и образной си­стемы русской литературы

№55 Творчество Вергилия и Горация

«Золотой век» римской литературы определяется периодом времени между смертью Цезаря (44г. до н.э.) и смертью Августа (14г. н.э.) этот период в политической истории Рима назывался периодом принципата Октавиана Августа.

Литература этого периода представлена двумя основными течениями официальным, поддерживающим политику Августа и оппозиционным ему. Из поэтов близких официальной идеологий принципата были Вергилий и Гораций.

Вергилий (70-19гг. до н.э.)

Публий Вергилий Марон создал три крупных произведения «Буколики» («Пастушеские стихотворения»), дидактическую поэму «Георгики» («О земледелии») и эпическую поэму «Энеида».

 «Буколики» - сборник из 10 эклог (буколических стихотворений). При их создании Вергилий ориентируется на пастушескую идиллию греческого поэта Феокрита, заимствуя её композиционную форму, молитвы, а иногда и целые сценки, а также пользуясь характерными для данного жанра образами и приёмами. Но в содержании пастушеских песен, состоящих из любовных излияний и жалоб, постоянно проникают молитвы реальной римской действительности

Следующее произведение Вергилия – поэта «Георгик» - построены по обычной схеме дидактических сельскохозяйственных сочинений. Состоят из четырёх книг: первая трактует о земледелии, вторая – о разведении деревьев и виноградных лоз, третья – о скотоводстве, четвёртая – о пчеловодстве. Поэтическая тема, воспевающая и возвеличивающая упорный и тяжёлый сельский труд, вполне соответствовала политике Августа, пытавшегося оздоровить мелкое и среднее сельское хозяйство. В поэме тесно переплетены актуально-политические мотивы с философскими мыслями о природе, отчетливо выступает и тема италийского патриотизма, восхваляется сельская жизнь с повседневным трудом на лоне природы.

Самым крупным произведением Вергилия была его эпическая поэма «Энеида».

Поэма повествует о приключениях троянского героя Энея, которому было предназначено богами остаться в живых после гибели Трои, прибыть в Италию и основать там будущее Римское государство. Уже в самом сюжете заложена тенденция к прославлению Октавиана Августа, происходящего от Иула, сына Энея.

Вергилий заимствует от Гомера ряд художественных приёмов. Он сохраняет в поэме олимпийский план, вводит подобно автору «Одиссеи», рассказ Энея о своих приключениях и заставляет его спуститься в подземное царство, подобно герою «Одиссеи». «Энеида» является результатом самобытного творчества превосходного художника, тщательно изучившего не только мифологический, но и исторический материал. Здесь наблюдается и совершенно очевидная связь мифа с современностью, соединение настоящего с легендарной историей, чего не было у Гомера. Художественные достоинства «Энеиды» обеспечили ей заслуженный успех. В системе выразительных средств поэмы присутствуют специфические элементы, обеспечивающие динамичность и драматизм повествования. Вергилий избегает традиционных эпических повторений; потребляемые им эпитеты непостояные, а выражающие признак предмета или характерную черту героя, важную для них в данной ситуаций. Поэт описывает образы как основных героев, так и тех, кто встречается только в отдельных эпизодах. Он стремится к воспроизведению психологической окраски чувств героев – это главное, что отличает «Энеиду» от гомеровских поэм. В поэме противопоставлены мотивы предопределенности рока и глубины сильных психологических переживаний героев.

В тщательной обработке стиха присутствует влияние Александрской поэзии, и то же время Вергилий обладает риторическим мастерством, присущим его современности. Так, обращает на себя внимание речь коварного Синона, построенная по правилам римской риторики.

Язык Вергилия достигает классического совершенства. Встречающиеся архаические элементы несут, как правило, специальную смысловую нагрузку, гармонирует с идейной направленностью, возвеличивающей римскую старину. Поэт прославляет нравы предков, а также обязательные для официальной августовкой политики благочестие и доблесть. Вергилий любит аллитерации. Звукозапись слов часто координируется в поэме с содержанием, что создает в ней большую художественную выразительность.

С точки зрения композиции поэмы следует отметить влияние так называемых малых форм поэзии. Проявляется это в том, что некоторые книги представляются как бы законченным целым, и в том, что поэма может быть разбита на отдельные эпизоды, соединённые единством героя и обязательностью выполнения миссии.

Большое влияние на Вергилия оказал и его римский предшественник Эниний. Вергилий обращается к мотивам и стилистическим приёмам, имевшим место в «Анналах» Эниния.

«Энеида» - эпическая поэма, такова она и по замыслу самого поэта, вступавшего в соревнование с Гомером. Но поэме присущ лирико-драматический характер, направленный на возбуждение у читателя эстетического эффекта – страха, гнева, сострадания и гордости. Вергилий был знаменит ещё при жизни. Ему подражали римские поэты, его изучали в школах. Известный теоретик поэтов – Гомера и Вергилия. Вергилия много комментировали и переводили на греческий язык.

В средние века Вергилия считали пророком, предсказавшим рождение Христа, в творческом наследии поэта искали и другие пророчества. Данте избрал Вергилия проводником по загробному миру. В эпоху Возрождения и Просвещения Вергилий пользовался славой совершенного поэта. Крупнейший французский филолог XIX в. Скалигер ставил Вергилия выше Гомера. Отношения к Верглию изменилось со времён романтизма: поэта стали оценивать как создателя «искусственного эпоса» культивировавшего ложный пафос. Интерес к Вергилию стал вновь набирать силу с конца 19 в. В настоящее время Вергилия признают как одного из величайших поэтов Рима.

Вергилий – самый крупный поэт эпохи Августа, его произведения насыщены глубокими мыслями и значительными художественными достоинствами. Творчество Вергилия несомненно оказало влияние на формирование культуры и литературы нового времени.

 Квинт Гораций Флакк – поэт официального направления принципата Августа. В начале своего жизненного пути на стороне республиканцев, сражался в битве при Филиппе в легионах Брута, но после поражения, возвратившись в Рим, изменил свою политическую ориентацию и стал сторонником Августа, певцом его деяний.

Гораций писал «Эподы», «Сатиры», «Оды», «Послания».

«Эподы» («Припевы») – сборник стихотворений, написанных ямбическим размером. Гораций ориентируется на древнегреческого лирика Архилоха. В сборнике 17 эподов. В них звучат темы современной поэту римской действительности. Большинство эподов имеют характер личной инициативы, но с ориентацией на разоблачение отдельных моментов социальной действительности.

«Сатиры» Горация представлены двумя сборниками: первый содержит 10 сатир, а второй – 8. В сатирах поэт обращается к морально-философской тематике. Критикуя определённые человеческие пороки и недостатки. Гораций высказывает свои жизненные принципыЕго сатира имеет характер проповеди добродетели и мудрости. Она лишена резкости и обличительной силы. В ряде сатир затрагиваются вопросы литературной теории.

Наибольшую славу принесли Горацию его «Оды». Поэт ориентируется на знаменитых греческих поэтов: Алкея, Сапфо, Анакреонта. Воспринимая лучшие их традиции, адаптируя их стихотворные размеры, используя достижения предшествующей римской поэзии, Гораций достигает вершины совершенства римской лирики.

Тематика горациевых од разнообразно: это и дружеские послания, и философские размышления, и гимны богам, любовная и гражданская лирика. Первая книга открывается стихотворением, где Гораций говорит о своем поэтическом призвании, получившем поддержку могущественного покровителя Мецената. К нему и обращены первые строки оды:

 «Славный внук, Меценат, праотцев царственных,

О отрада моя, честь и прибежище!»

Поэт перечисляет увлечения людей, которым они отдают предпочтение в своей жизни: спортивные состязания, политическая арена, сельское хозяйство, торговля, война, охота. Для каждого свое занятие составляет «высшее счастье».

Философские мотивы «Горацианской мудрости», проходящие через весь сборник лирических стихов, связаны с восхвалением наслаждений и радостей жизни: любовью, пирушками, благами и красотами природы.

Ода 30 из 3 книги, получившая название «Памятник», обрела наивысшую славу и пользуется всемирной известностью.
№ 56. Поэтика «Божественной комедии» Данте

«Божественная комедия» (1307-1321)- один из величайших памятников мировой литературы, синтез средневекового мировоззрения и предвестие Возрождения, ярчайшее воплощение авторской мысли Данте, который дал своей поэме название «Комедия» (средневековый смысл этого слова: произведение со счастливым финалом). Само название «Божественная комедия» принадлежит Джованни Боккаччо, великому итальянскому писателю эпохи Возрождения, первому исследователю творчества Данте.

Цель поэмы выражена в стремлении поэта удержать людей от зла и направить их к добру. Высший же смысл «Божественной комедии» заключается для Данте в стремлении воспеть Беатриче и великую силу любви к ней, спасшую его от всех заблуждений и позволившую написать поэму.

По жанру «божественная комедия» связана с античной традицией («Энеидой» Вергилия) и несет в себе черты средневекового жанра видения (исследователи отмечают переклички в поэме с «Видением Тнугдала»)

Поэма делится на три большие части («кантики»), посвященные изображению трех частей загробного мира, согласно учению католической церкви - ада, чистилища и рая. Каждая из трех кантик состоит из 33 песен, причем к первой кантике добавляется ещё одна песнь (первая), носящая характер пролога ко всей поэме. Так получается общее число 100 песен при одновременно проводимом через всю поэму троичном членении, находящем выражение даже в стихотворном размере поэмы (она написана трехстрочными строфами - терцинами).

Поэтика «Божественной комедии» имеет приметы реализма: пластичность персонажей, скульптурный контур портрета. Иногда Данте даже использует другой язык: прованские трубадуры разговаривают на прованском языке, жители итальянской провинции употребляют в речи диалектизмы, а святые в Раю — латинские слова, латынь используется и в латинских песнопениях. Но при этом Вергилий разговаривает лишь на итальянском, автор «Энеиды» не использует латыни. Важной особенностью "Божественной комедии" является то, что главным героем автор делает себя - Данте Алигьери. Поэтому произведение обладает большой долей субъективизма. Образы Данте и Вергилия аллегорические, но вместе с тем каждый из них имеет индивидуализированный характер, отдельные эпизоды психологически убедительны. Образ героя поэмы не идентичный образу автора.Герой «Бож. комедии» эмоциональный, он может быть сердитым с предателями, преисполненным сожаления и сочувствия к Франческе, зажигательным, но почтительным с Фаринатою — чрезвычайно богатая гамма чувств. Вместе с тем он будто бы наивный, неоднократно спрашивает у Вергилия обо всем, что видит. Но автор «Бож. комедии» всезнающий: так как именно он сконструировал весь этот мир, населенный душами, именно он расселил их на свое усмотрение, автор объективный, он осуждает людей, но сердцем жалеет их. Именно по его воле герои оказываются либо среди праведников, либо среди грешников. Есть один момент в «Раю», когда на миг перед нами возникает автор «Новой жизни», юный Данте, это момент первой встречи Данте с Беатриче на пороге Рая:

Дантовская модель вселенной является великой худож. темой, его космология - замечательная поэтическая картина вселенной. Данте придерживается птолемеевой системы. В сознании Данте причудливо переплелись идеи Пифагора, Платона и Птолемея. Из учения Пифагора он почерпнул представления о четырех первоосновах мира -огне, воздухе, воде и земле. От Птолемея - представление о пятом элементе - Вселенной. Платон же представлял Вселенную в виде правильного двенадцатигранника - додекаэдра. В него последовательно вписывались правильный двадцатигранник -- икосаэдр, обозначавший воду, куб - землю, октаэдр - воздух и тетраэдр - огонь. В соответствии с астрономией Птолемея Данте помещает Землю в центр Мира. Вокруг Земли на небесных сферах обращаются Луна, Солнце и известные в то время пять планет: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн. На последней, внешней сфере находятся звезды. Небесные сферы приводятся в движение Перводвигателем, вращающимся за счет силы Бога Отца.

«Бож. комедия» имеет также и античные источники. Обращение Данте к ним объясняется огромным интересом к античным писателям, что является одним из главных симптомов подготовки Ренессанса в его творчестве. Из античн. источников поэмы Данте наибольшее значение имеет «Энеида» Вергилия, в к-рой описывается нисхождение Энея в Тартар с целью повидать покойного отца. Влияние «Энеиды» на Данте сказалось и в перенесении в поэму самой фигуры Вергилия, изображаемой путеводителем Данте во время странствований по аду и чистилищу. Язычник Вергилий получает в поэме Данте роль, к-рую в средневековых «видениях» обычно исполнял ангел. Этот смелый приём находит объяснение в том, что Вергилия считали в средние века провозвестником христианства.

Образ Вергилия в «Божественной комедии» имеет политич. смысл. С политич. точки зрения дремучий лес символизирует анархию, царящую в Италии и порождающую три порока. Вергилий, прославляющий в своей «Энеиде» Римскую империю, символизирует гибеллинскую идею всемирной монархии, к-рая одна, по мнению Данте, может установить на мир на земле.

В «Бож. комедии» земное время и вечность взаимосвязаны, пейзажи потустороннего мира постоянно сопоставляются с земными. Данте — первый средневековый поэт, к-рый ввел описания природы. В «Аду» — это пасмурные бездны, багряные вспышки пламени, кровавые реки, тучный, будто стекло, лед девятого круга (при этом поэт сопоставляет его с Дунаем в Австрии и с Доном, к-рый тогда именовался Танаисом). В «Чистилище» и «Раю» пейзажи пронизаны светом, здесь превалируют белый, зеленый, красный цвета. Но особенно характерными для дантовских пейзажей есть движение (ветра, моря, трав) и свет, игра света.

Каждый кантик имеет свою стилистическую особенность: «Ад» написан большей частью «средним стилем», иногда с использованием вульгаризмов, в «Чистилище» средний стиль уже пронимается высокими словами, в «Раю» они доминируют. Знатоки Данте дружно соглашаются с тем, что «Ад» скульптурное, «Чистилище» — живописно, а в «Раю» доминирует музыка. Но вместе с тем поэме Данте присущее стилистическое единство — в полноте и разнообразии лексики, в объединении всех средневековых стилей. В «Аду» рядом с безобразными картинами, изображенными умышленно грубо, есть эпизоды трагически-величественные (эпизод из Уголино, Улиссом), есть лирично-патетичные эпизоды (эпизод с Франческой). Наоборот, в «Раю» случаются резкие, гневные тирады.

Поэма Данте написана терцинами, ее строфа состоит из трех строк, рифмование перекрестное — аба бвб вгв гдг и т. Поэт дает мистическое число 3 — три строки, трехкратная рифма. Строфы напоминают разомкнутую цепь, каждая песня заканчивается отдельной строкой. Терцина осталась в литературе уникальной, связанной с именем автора «Божественной комедии», поэты более поздних эпох редко использовали ее (Дж. Г. Байрон, А. Пушкин, И. Франко и др.), но только тогда, когда хотели напомнить о стиле Данте или каким-то образом соотнести с ним свои произведения.

Данте принадлежал к поэтам так называемого "сладостного нового стиля" (итальянский вариант лирики трубадуров) и в то же время прекрасно знал и любил латинскую классику (Вергилия, Стация, Лукана и др. авторов). Если религиозная поэзия всегда призывала отказаться от земной любви, а куртуазная, напротив, воспевала земную страсть, то новый сладостный стиль, сохраняя образ земной любви, максимально его одухотворяет; он предстает как доступное чувственному восприятию воплощение Бога. Одухотворенное чувство любви несет с собой радость, чуждую религиозной морали и аскетизму. У Данте любая идея -- «мысль Бога».

Данте включался в мистическую традицию Средневековья - и в этом смысле дантова модель загробного существования, наследует мистико-теологическим построениям Фомы Аквинского.

С наибольшей силой Данте выразил и средневековое восприятие времени. Конфликт времен, пересечение времени и вечности выражает ведущую идею "Комедии".

Как и у средневековых поэтов, поэма держится на аллегорич. стержне. Так дремучий лес, в к-ром поэт заблудился на полпути земного бытия, -- символ жизненных осложнений. Три зверя, которые там на него нападают: рысь, лев и волчица -- три самые сильные страсти: чувственность, властолюбие, жадность. Этим аллегориям даётся также политическое истолкование: рысь -- Флоренция, пятна на шкуре которой должны обозначать вражду партий гвельфов и гибеллинов. Лев -- символ грубой физической силы -- Франция; волчица, алчная и похотливая -- папская курия. Эти звери угрожают национальному единству Италии, о котором мечтал Данте, единству, скреплённому господством феодальной монархии (некоторые историки литературы дают всей поэме Данте политическое толкование). От зверей спасает поэта Вергилий --земная мудрость, направляющая человека к добру. посланная к поэту Беатриче -божественная мудрость, которая ведет к нравственному очищению и постижению истины.

Всё это фантастическ., религиозно-богословское построение с его символикой в то же время своеобразно отражает реальную жизнь. Вергилий ведёт Данте через ад в чистилище и на пороге рая уступает место Беатриче. Смысл этой аллегории: человека от страстей спасает разум, а знание божественной науки доставляет вечное блаженство.

Из многочисленных произведений великого поэта Возрождения Данте (цикл сонетов, канцон и баллад, философские и политические трактаты) самым значительным считается «Божественная комедия» - эпическая поэма в трех частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях, названная поэтической энциклопедией средних веков. Подобно тому, как А.С. Пушкин является создателем русского литературного языка, Данте приписывают роль создателя итальянского литературного языка.

Поэма не только является итогом развития идейно-политической и художественной мысли Данте, но дает грандиозное философско-художественное соединение всей средневековой культуры, перекидывая от нее мост к культуре Возрождения.

«Божественная комедия» -- синтез философских, эстетических, научных и политических учений средних веков и воплощение новых гуманистических идей. История по Данте - это пробуждение сознания, с поступательным развитием, накоплением знаний, их углублением и переходом к более высокой субстанции - искусству. Его религия – католичество.

Его философия -- богословие, его наука -- схоластика, его поэзия -- аллегорийное целое.

В человеке, как и в мире, соединяется природное и божественное начало, а поэтому Данте воспевает как божественный мир, так и творение Бога человека, делая, однако, акцент уже не на Боге, но на его творении. Отсюда и двоякое предназначение человека (что неприемлемо для средневековья). Высшее блаженство, являющееся целью человеческого существования, не требует отказа от земных ценностей и интересов.
№ 57. Декамерон. Боккаччо Джованни

ДЕКАМЕРОН Книга новелл (1350-1353, опубликована в 1470). ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ДЕКАМЕРОНА, "в продолжение коего, после того как автор сообщит, по какому поводу собрались и о чем говорили между собою лица, которые будут действовать дальше, собравшиеся в день правления Пампинеи толкуют о том, что каждому больше по душе". В 1348 г. Флоренцию "посетила губительная чума", погибло сто тысяч человек, хотя до этого никто и не предполагал, что в городе столько жителей. Распались родственные и дружеские связи, слуги отказывались служить господам, мертвых не хоронили, а сваливали в ямы, вырытые на церковных кладбищах. И вот в самый разгар беды, когда город почти Опустел, в храме Санта-Мария Новелла после божественной литургии встретились семь молодых женщин, от восемнадцати до двадцати восьми лет, "связанные между собой дружбой, соседством, родством", "рассудительные, родовитые, красивые, благонравные, пленительные в своей скромности", все в приличествующих "мрачной године траурных одеждах ". Не сообщая во избежание кривотолков их истинных имен, автор называет их Пампинеей, Фьямметтои, Филоме-ной, Эмилией, Лауреттой, Нейфилой и Элиссой - в соответствии с их душевными качествами. Напомнив, сколь многих юношей и девушек унесла страшная чума, Пампинея предлагает "благопристойным образом удалиться в загородные имения и заполнить досуг всякого рода развлечениями". Покинув город, где люди в ожидании своего смертного часа предались похоти и разврату, они оградят себя от неприятных переживаний, притом что сами будут вести себя нравственно и достойно. Во Флоренции их ничто не держит: все их близкие погибли. Дамы одобряют мысль Пампинеи, и Филомена предлагает пригласить с собою мужчин, ибо женщине трудно жить своим умом и советы мужчины ей крайне необходимы. Ей возражает Элисса: дескать, в это время трудно сыскать надежных спутников - близкие частью умерли, частью разъехались кто куда, а обращаться к чужим неприлично. Она предлагает искать иной путь к спасению. Во время этого разговора в церковь входят трое молодых людей - Панфил о, Филострато и Дионео, все миловидные и благовоспитанные, младшему из которых не менее двадцати пяти лет. В числе оказавшихся в церкви дам есть и их возлюбленные, остальные состоят с ними в родстве. Пампинея тут же предлагает пригласить именно их. Нейфила, залившись краской смущения, высказывается в том смысле, что юноши хороши и умны, но влюблены в некоторых присутствующих дам, и это может бросить тень на их общество. Филомена же возражает, что главное - честно жить, а остальное приложится. Молодые люди рады приглашению; условившись обо всем, девушки и юноши в сопровождении служанок и слуг на следующее же утро оставляют город. Они прибывают в живописную местность, где стоит прекрасный дворец, и располагаются там. Слово берет Дионео, самый веселый и остроумный, предлагая развлекаться как кому угодно. Его поддерживает Пампинея, которая предлагает, чтобы кто-то был у них за главного и думал об устройстве их жизни и увеселениях. А чтобы каждый познал и заботы, и радости, связанные с главенством, и чтобы никому не было завидно, следует возлагать это почетное бремя по очереди на каждого.

Первого "повелителя" они изберут все вместе, а последующих каждый раз перед вечерней будет назначать тот, кто в этот день был повелителем. Все единодушно избирают Пампинею, и Филомена возлагает ей на голову лавровый венок, который на протяжении последующих дней служит знаком "главенства и королевской власти". Отдав слугам необходимые распоряжения и попросив всех воздерживаться от сообщения неприятных новостей, Пампинея позволяет друзьям разойтись; после завтрака, за изысканно сервированным столом, все принимаются петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах, а затем ложатся отдохнуть. В три часа, поднявшись ото сна, все собираются в тенистом уголке сада, и Пампинея предлагает посвятить время рассказам, "ибо один рассказчик способен занять всех слушателей", позволяя в первый день рассказывать "о том, что каждому больше по душе". Дионео испрашивает для себя право каждый раз рассказывать историю по своему выбору, чтобы позабавить общество, уставшее от излишнего умствования, и это право получает. ПЕРВАЯ НОВЕЛЛА ПЕРВОГО ДНЯ (Рассказ Панфило) Часто, не решаясь напрямую обратиться к Богу, люди обращаются к святым заступникам, которые при жизни соблюдали божественную волю и на небесах пребывают со Всевышним. Однако порой бывает, что люди, введенные в заблуждение молвою, избирают себе такого заступника перед лицом Всемогущего, который им же осужден на вечную муку. О таком "заступнике" и рассказывается в новелле. Главный герой - мессер Чеппарелло из Прато, нотариус. Богатый и именитый купец Мушьятто Францези, получив дворянство, переезжает из Парижа в Тоскану вместе с братом французского короля Карлом Безземельным, которого вызывает туда папа Бонифаций. Ему требуется человек, чтобы взыскать долг с бургундцев, славящихся несговорчивостью, злонравием и нечестностью, который мог бы противопоставить их коварству свое, и выбор его падает на мессера Чеппарелло, которого во Франции называют Шапелето. Тот промышляет изготовлением фальшивых документов и лжесвидетельствует; он склочник, скандалист, убийца, богохульник, пьяница, содомит, вор, грабитель, шулер и злостный игрок в кости. "Худшего человека, чем он, может быть, и не родилось". В благодарность за службу Мушьятто обещает замолвить за Ша-пелето слово во дворце и выдать изрядную часть суммы, которую тот взыщет. Поскольку дел у Шапелето нет, средства кончаются, а покровитель его покидает, он "в силу необходимости" соглашается, отправляется в Бургундию, где его никто не знает, и поселяется у выходцев из Флоренции, братьев-ростовщиков. Внезапно он заболевает, и братья, чувствуя, что конец его близок, обсуждают, как им быть. Выгнать на улицу больного старика нельзя, а между тем он может отказаться от исповеди, и тогда его нельзя будет похоронить по-христиански. Если же он исповедуется, то вскроются такие грехи, которые ни один священник не отпустит, и результат будет тот же. Это может сильно озлобить местных жителей, не одобряющих их промысел, и привести к погрому. Мессер Шапелето слышит разговор братьев и обещает наилучшим образом устроить и их, и свои дела. К умирающему приводят славящегося "святой жизнью" старца, и Шапелето приступает к исповеди.

На вопрос, когда он в последний раз исповедовался, Шапелето, который не исповедовался никогда, сообщает, что делает это каждую неделю и каждый раз кается во всех грехах, совершенных с рождения. Он и на этот раз настаивает на исповеди. Старец спрашивает, не грешил ли он с женщинами, и Шапелето отвечает: "Я такой же точно девственник, каким вышел из чрева матери". По поводу чревоугодия нотариус признается: его грех состоял в том, что во время поста пил воду с таким же наслаждением, как пьяница вино, и с аппетитом вкушал постную пищу. Говоря о грехе сребролюбия, Шапелето заявляет, что значительную часть своего богатого наследства пожертвовал на бедных, а затем, занимаясь торговлей, постоянно делился с неимущими. Он признается, что часто гневался, глядя, как люди "ежедневно чинят непотребства, не соблюдая заповедей Господних и суда Божьего не боятся". Он кается, что злословил, говоря о соседе, то и дело избивавшем жену; однажды не пересчитал сразу денег, вырученных за товар, а оказалось, их больше, чем нужно; не сумев найти их владельца, он употребил излишек на богоугодные дела. Еще два несущественных греха Шапелето использует как предлог прочесть наставление святому отцу, а затем принимается плакать и сообщает, что однажды обругал мать. Видя его искреннее раскаяние, монах верит ему, отпускает все грехи и признает его за святого, предлагая похоронить в своем монастыре. Слушая из-за стены исповедь Шапелето, братья давятся смехом, заключая, что "ничто не в состоянии исправить порочный его нрав: злодеем прожил всю свою жизнь, злодеем и умирает". Гроб с телом покойного переносят в монастырскую церковь, где духовник расписывает, прихожанам его святость, а когда его хоронят в склепе, туда со всех сторон спешат паломники. Называют его святой Шапелето и "утверждают, что Господь через него явил уже много чудес и продолжает ежедневно являть их всем, кто с верою прибегает к нему". ВТОРАЯ НОВЕЛЛА ПЕРВОГО ДНЯ (Рассказ Нейфилы) В Париже проживает богатый купец Джан-нотто ди Чивиньи, человек добрый, честный и справедливый, который общается с купцом, иудеем по имени Абрам и весьма сокрушается, что душа столь достойного человека из-за неправой веры погибнет. Он начинает уговаривать Абрама перейти в христианство, доказывая, что вера христианская в силу своей святости процветает и все шире распространяется, а его, Абрама, вера, оскудевает и сходит на нет. Вначале Абрам не соглашается, но затем, внемля увещеваниям друга, обещает стать христианином, но лишь после того, как посетит Рим и понаблюдает жизнь наместника Бога на земле и его кардиналов. Такое решение ввергает Джаннотто, знакомого с нравами папского двора, в уныние, и он пытается отговорить Абрама от поездки, однако тот настаивает на своем. В Риме он убеждается, что при папском дворе процветают откровенное распутство, алчность, чревоугодие, корыстолюбие, зависть, гордыня и еще худшие пороки. Возвратившись в Париж, он объявляет о своем намерении креститься, приводя следующий довод: папа, все кардиналы, лрелаты и придворные "стремятся стереть с лица земли веру христианскую, и делают это они необычайно старательно, хитроумно и искусно", а между тем вера эта все больше распространяется - значит, ее верно поддерживает Дух Святой.
58.Эволюция творчества Шекспира.Художественная ценность драматургии автора.

Творческий путь Шекспира разграничивается на три этапа.

Сочинять драматические произведения для театра Шекспир стал в конце 1580-х годов и к началу 1590-х был уже довольно известен. С конца 1580-х и до середи­ны 1590-х годов им было написано много произведений, важнейшие из которых — «Генрих VI» (ч. 1—3), «Ри­чард III», поэма «Венера и Адонис», «Комедия ошибок», «Сонеты», поэма «Лукреция», «Тит Андроник», «Укро­щение строптивой», «Два веронца», «Бесплодные усилия любви», «Король Джон», «Ричард II». Вторая половина 1590-х годов открылась трагедией «Ромео и Джульетта». За ней последовали: «Сон в летнюю ночь», «Венециан­ский купец», «Генрих IV» (ч. 1—2), «Виндзорские про­казницы», «Много шума из ничего», «Генрих V», «Юлий Цезарь», «Как вам это понравится». В целом в этот первый период преобладают хроники и комедии. (1590—1599);

Во второй период (1600—1608) жанр трагедии выдви­гается на первое место: «Гамлет», поэма «Феникс и го­лубка», «Двенадцатая ночь», «Троил и Крессида», «Всё хорошо, что хорошо кончается» («Конец — делу венец»), «Мера за меру», «Отелло», «Король Лир», «Макбет», «Антоний и Клеопатра», «Тимон Афинский», «Кориолан», «Перикл».

В третий, последний период (1609—1613) в творчестве Шекспира, как полагают исследователи, преобладает сме­шанный жанр — трагикомедии («Цимбелин», «Зимняя сказка», «Буря», «Генрих VIII», «Карденио», «Два благо­родных родича»).

Примерно за три года до смерти Шекспир отходит от театра и драматургии, поселяется в своём родном городе Стрэтфорде. Биографы предполагают, что он серьёзно за­болел.

Сюжеты шекспировских пьес взяты из различных ис­точников: из античной истории Плутарха, из античной драматургии, из «Хроник» английских авторов, из про­изведений Т. Мора, из итальянских новелл, из англий­ских комедий и трагедий.

В исторических пьесах Шекспир ставит и решает зло­бодневные и одновременно общечеловеческие проблемы: нравственная ответственность короля и выдающегося че­ловека, историческая личность и становление националь­ного государства, связь политики и нравственности. Из исторических пьес, хроник выросли трагедии и комедии. Каждый жанр у Шекспира — угол зрения, под которым он смотрит на мир. В хрониках угол зрения — История, в комедиях — Природа, в трагедиях — Человек.

К сюжетам исторических хроник Шекспир как бы при­кладывает зеркало Истории. Его персонажи не хотят вос­пользоваться её уроками и, даже добиваясь своих целей, терпят крушение. Ричард Глостер («Ричард III») становит­ся королём, посчитав, что цель оправдывает средства. Од­нако, совершив множество злодеяний и придя к власти через кровь, он оказался в плену нравственных мук и на пороге смерти. Власть нельзя удержать кровавыми рука­ми — героя-злодея встречает молчание народа, и его ждёт роковой поединок с героем-спасителем графом Ричмондом.

В комедиях Шекспира торжествует Природа, естествен­ное начало, которое неистребимо и непобедимо. Гермия, героиня комедии «Сон в летнюю ночь», любит Лизандра, а её отец прочит ей в мужья Деметрия. И отец принуж­дён уступить, потому что любовь — природное чувство, комедия весело утверждает его право.

Трагедии рождаются там, где человек обычно находит­ся на грани двух времён — старого, средневекового, фео­дального и нового, возрожденческого. Человек на пере­сечении эпох — вот тема трагедии.

Дома Монтекки и Капулетти в трагедии «Ромео и Джульетта» враждуют, а дети, принадлежащие к этим семьям, несмотря на вражду, любят друг друга. Конеч­но, уходящая в глубь веков распря мешает счастью влюблённых, но конфликт лежит не столько в бытовой плоскости, сколько в философско-исторической. Родите­ли держатся в своём поведении старой морали, старых привычек, старых обычаев — словом, старого, феодаль­ного времени, а дети своей любовью утверждают новую нравственность: они хотят забыть прошлое, любить друг друга, хотят на земле и в своих домах согласия, гар­монии. Это противостояние Средневековья и Возрожде­ния трагично: старое побеждает и несёт смерть новому. Однако и само старое погибает в своей смерти: гибель влюблённых прекращает вражду домов, стало быть, но­вое время всё-таки одерживает победу над прошлым. Шекспир завершает трагедию не мрачной безысход­ностью, а просветлённой печалью.

Высокая поэзия любви, несущая гармонию, проявилась не только в трагедии «Ромео и Джульетта», но и в со­нетах, написанных в ту же пору, когда создавалась эта пьеса. Но в сонетах гармония, рождающаяся любовью, уже не содержит следов идиллии, безмятежности. Она чревата разрывом, в ней есть предчувствие неразделенности. Такое представление возникает в сонетах благода­ря тому, что новое время обострило различие между лю­бовью физической, чувственной и любовью духовной. От перевеса в любви чувственного или духовного начала за­висит эмоциональное содержание сонетов.

В трагедиях, последовавших за «Ромео и Джульеттой», Шекспир переносит конфликт во внутренний мир героев («Отелло»). Любовь сначала погибает в душе персонажа, независимо от того, прав или не прав он в своих подо­зрениях относительно возлюбленной. Любовь Отелло и его роковая ошибка лежат в одной — внутренней — об­ласти души и сердца. Это перемещение конфликта из внешнего мира во внутренний, с одной стороны, предпо­лагает отделение «я» от внешнего окружения, от всего, что составляет «не-я», а с другой — погружение в себя. Отелло возвысился своими трудами, но и своими же ру­ками губит всё завоёванное им — доблесть, славу, лю­бовь и самую жизнь, губит Дездемону — воплощение идеала Возрождения: возвышенную, одухотворённую и земную женственность.

В трагедиях чрезвычайно возрастает цена человеческо­го, духовного в человеке. Так как современность всё больше огорчает драматурга, то его герои относят истинно человеческие добродетели в прошлое. Испытанием их че­ловеческой значительности, проверкой на истинную чело­вечность для них становится отношение к власти. Вслед­ствие раздумий, колебаний, сомнений, углубления в себя действие оказывается отсроченным, становится предме­том напряжённой мысли, поступок задержан и его осу­ществление связано с боязнью возможных роковых оши­бок.

Все эти черты характерны для трагедии «Гамлет». Учёные, писавшие о «Гамлете», пытались объяснить без­действие Гамлета слабостью, нерешительностью, отчаяни­ем, связанным со стечением обстоятельств, болезнью. Но если и «болен» Гамлет, то поражён особым «недугом».

Исследователи справедливо заметили, что трагедия «Гамлет» — трагедия мести, причём мести кровной. Та­кая месть есть принадлежность родового строя, сохранив­шаяся и в феодальные времена. Это пора эпического мышления, эпического восприятия событий. Не надо ду­мать, будто в кровной мести не было значительного поэ­тического, притом положительного, содержания.

Родной дядя Гамлета убил своего брата, отца героя, и взял в жёны вдову убитого, мать Гамлета. С точки зре­ния родового, феодального сознания он нарушил гармо­нию, презрел обычаи и нравы, совершил святотатство. Месть ему справедлива, потому что она восстанавливает былую гармонию. Так мыслил бы герой эпического мира, человек, всецело принадлежащий роду, племени и не вы­делившийся из родового, а стало быть, и мирового целого.

В Гамлете эпическое прошлое живёт, и он знает власть обычаев и прежних устоев, знает, что по всем законам прежнего времени может и должен мстить. При этом долг чести и месть Гамлета далеко выходят за личные рамки и разрастаются до высокого намерения «покончить с мо­рем бедствий»:

Век расшатался — и скверней всего,

Что я рождён восстановить его!

Во времена Гамлета это восстановление гармонии берёт на себя человек (по средневековым понятиям, это доступ­но только Богу). И герою нельзя отказать в отсутствии или слабости воли. Он полон решимости мстить, когда задумывает сцену «мышеловки», предвкушая, как легко попадётся в неё убийца и как сладостно будет видеть его поверженным.

И вместе с тем в герое живёт не только прошлое. Гам­лет — человек нового времени. Он уже выделился из ро­дового и мирового целого и осознал себя человеком, для которого распалась связь времён. Но, выдвинув идею че­ловека, мир не стал человечнее.

С одной стороны, эпический идеал ушёл в прошлое, и на первое место выдвинулся не род, а человек с его общественными и частными запросами. Гамлет уже не верит, что его месть, если он прибегнет к ней, может из­менить мир и установить прежнюю гармонию. С другой стороны, в его новых моральных представлениях человек и человеческая жизнь выступают наибольшей ценностью, хотя в действительности эта мораль далека от воплоще­ния. Если раньше родовая мораль позволяла и даже тре­бовала жертвовать человеческой жизнью ради интересов рода, ради завоеваний, ради защиты чести и восстановле­ния гармонии, то теперь это несомненное право в душе гуманиста рождает сомнение и нравственное сопротивле­ние. Можно ли восстановить эпическую гармонию ценой убийства человека, даже если он преступник? Не являет­ся ли преступлением сама месть и не уравнивается ли мститель с этической точки зрения с преступником? Не встанет ли сам Гамлет, осуществивший месть и убивший дядю, на одну с ним нравственную ступень? Вот в чём причина сомнений, колебаний, нерешительности Гамлета, выраженная со всей полнотой и глубиной в знаменитом вопросе «Быть или не быть...»:

Быть или не быть, — таков вопрос;

Что благородней духом, — покоряться

Пращам и стрелам яростной судьбы

Иль, ополчась на море смут, сразить их

Противоборством? Умереть, — уснуть, —

И только; и сказать, что сном кончаешь

Тоску и тысячу природных мук,

Наследье плоти, — как такой развязки

Не жаждать? Умереть; уснуть. <...>

Сомневаясь во благе гуманистического идеала, Гамлет, однако, утверждает его личным примером, предъявляя к своей стране и к своему веку высокие требования.

Три выхода открываются Гамлету, и ни один не удов­летворяет его. Первый — отомстить, к чему его призы­вает отец, Король-Призрак; в этом случае он совершит решительный поступок, но новая мораль вступит в про­тиворечие со старой. Второй — оставить месть и поко­риться судьбе, предоставив ей вершить суд над королём-убийцей; но тогда не останется места поступку, действию, и он не выполнит долга перед отцом, кровь и бесчестие которого не будут смыты кровью преступника, а свою собственную честь Гамлет также не отстоит. Третий — окончить жизнь самоубийством (уснуть, умереть) и тем разрешить для себя мучительный вопрос; такое развитие событий означает поступок, действие, но не является ли оно грехом («Какие сны приснятся в смертном сне, / Когда мы сбросим этот бренный шум...») и слабостью воли («Когда бы страх чего-то после смерти, — / Без­вестный край, откуда нет возврата / Земным скиталь­цам, — волю не смущал...»)?

Итак, результатом распада связи времён стал разлад старой, ставящей в центр интересы рода, и новой, ут­верждающей достоинство и ценность человека, морали, разлад мысли и поступка, воли и действия. Гамлет утра­тил цельность вследствие разрыва связей с прежним ми­ром и не найдя прочных опор своим представлениям в мире новом. Этот разрыв прошёл через его сердце. Мысль, мотивирующая решимость, и поступок перестали быть одним целым. Мысль стала тормозом действия, при­вела к параличу воли:

Так трусами нас делает раздумье,

И так решимости природный цвет

Хиреет под налётом мысли бледным,

И начинанья, взнёсшиеся мощно,

Сворачивая в сторону свой ход,

Теряют имя действия.
Всё это свидетельствует о том, что трагичность созда­ётся временем, и потому трагедии Шекспира были по праву поняты не трагедиями судьбы, подобно античным, а трагедиями времени.

В других «великих трагедиях» («Макбет», «Король Лир») идея Человека также оказывается на первом плане и образует сюжет.

Лир — прежде всего человек, а потом уже король. Он, как верно уже было замечено в литературе, просит любви, а не почитания, «но делает это по-королевски, не умея снизойти до чужой человечности, понять её». Чтобы по­нять её, он должен пройти все испытания, выпавшие на его долю. Однако преодолеть отчуждение от мира с по­мощью любви и добра эпический герой, втиснутый в но­вое время, не в состоянии. Он обречён на поражение.

Макбет, в отличие от Лира, мечтает о троне, но не имеет на него наследственного права. Однако он рассуж­дает в духе, порождённом гуманистической эпохой: если человек есть высшая ценность, то именно он, Макбет, имеет право на трон вследствие того, что ему нет достой­ных соперников. Его жизненный дебют действительно прекрасен. Однако Макбет перешёл грань, отделяющую человечность от бесчеловечности, решившись на злодея­ние. И это поставило его вне гуманистической морали: став королём, он перестал быть человеком. Значит, для всякого человека, в том числе и для самого великого, есть нравственный предел, который нельзя нарушить. Для Шекспира зло может превратиться в добро, а добро — в зло. Грань между добром и злом тонка и подвижна. «Зло есть добро, добро есть зло», — поют ведьмы. Пре­красный дебют Макбета в начале трагедии оборачивается ужасным финалом в её конце, образуя слияние добра и зла и их размежевание. Стало быть, гуманистическая мо­раль, утверждающая ценность человека, в реальном мире хрупка, подвластна искушениям, соблазнам и способна к перерождению. Пример тому — Макбет, бывший вели­ким человеком и ставший преступником.

В последних трагедиях, написанных, как полагают ис­следователи, в жанре трагикомедии, усиливается отчуж­дение героя от мира, его величие всё более отодвигается в прошлое, в настоящем он испытывает отчаяние, зато в будущем ему даётся надежда на лучшее, которая вы­ступает в формах сказки или утопии.

Шекспир завершил своим творчеством целую эпоху европейской истории и литературы. Эта эпоха выдвину­ла человека целью исторического развития и верила в его ценность и достоинство. Но её мечты и надежды завершились разочарованием. Не утратив веры в идеал, она потеряла веру в её воплощение в историческом вре­мени.

59.Место твор-го наследия Сервантеса в мир-ой лит-ре.

Мигель де Сервантес Сааведра(1547 – 1616) родился в городке Алькала де Энарес. Он принадлежал к идальгии и был сыном бедного лекаря. Недостаток средств помешал ему получить хорошее образование, но все же он окончил университет. Двадцати одного года Сервантес поступил на службу к папскому послу в Испании, кардиналу Аквавиве. Когда тот вернулся на родину, Сервантес поехал с ним в Италию. После смерти кардинала он поступил солдатом в испанскую армию, действовавшую в Италии, вскоре был зачислен во флот и принял участие в битве при Лепанто (1571), где храбро сражался и получил тяжелое увечье левой руки. В 1575 г. он решил вернуться в Испанию, но корабль, на котором он плыл, подвергся нападению алжирских корсаров и Сервантес попал к ним в плен. В Алжире он томился пять лет, многократно устраивал заговоры с целью побега, оканчивавшиеся неудачами, пока не был, наконец, выкуплен из неволи. Дома он нашел разоренную семью, а о военных его заслугах уже забыли в Испании. В поисках заработка Сервантес пишет пьесы для театра, а также различные стихотворения, за которые, поднеся их какому-нибудь знатному лицу, можно было получить небольшую денежную награду. Кроме того, он работает над «Галатеей», которая была издана в 1585 г. В это время Сервантес женится. Скудность и ненадежность заработка заставляют Сервантеса принять должность сначала сборщик зерна для армии, затем сборщика недоимок. Доверив казенные деньги одному банкиру, сбежавшему с ними, Сервантес в 1597 г. попадает в тюрьму по обвинению в растрате. Пять лет спустя он снова подвергается тюремному заключению по обвинению в денежных злоупотреблениях.

Последние 15 лет жизни Сервантес провел в большой нужде. Тем не менее это был период высшего расцвета его творчества. В 1605 г. вышла в свет первая часть романа «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», начатого или, по крайней мере, задуманного Сервантесом во время его второго тюремного заключения. Опубликование в 1614 г. неким Авельянедой поддельного продолжения «Дон Кихота» побудило Сервантеса ускорить окончание своего романа, и в 1615 г. вышла в свет вторая часть его. Незадолго до этого, в том же году, он издал сборник своих пьес, а перед тем, в 1613 г., опубликовал «Назидательные новеллы». В следующем году он закончил литературную сатиру «Путешествие на Парнас». Последним произведением Сервантеса бал роман «Песилес и Сихизмунда», напечатанный уже после его смерти.

Жизнь Сервантеса, типичного для чуткого и одаренного представителя идальгии, представляет собой ряд пылких увлечений, неудач, разочарований, непрерывной мужественной борьбы с нуждой и одновременно с косностью и пошлостью окружающего мира. Такой же длинный путь поисков прошлого и творчество Сервантеса, сравнительно поздно нашедшего себя. Он пишет на заказ, приспосабливается к господствующему стилю, разрабатывает «модные» жанры, стремясь сказать в этой области свое слово, внести в этот стиль и жанры реалистическое содержание и глубокую моральную проблематику. но эти попытки неизменно оказываются безуспешными, пока, на склоне лет, Сервантес не создает свой собственный стиль и собственные жанры, способные полностью выразить его окончательно созревшую мысль.

Некоторой условностью и надуманностью отличается почти вся лирика Сервантеса, его литературно-сатирическая поэма, а также опыты в области пасторального и рыцарского романа («Галатея» и «Персилес и Сихизмунда»). То же самое можно сказать и о наибольшей части его драматического творчества. В своей драматургии Сервантес прежде всего ищет правдоподобия, восставая против слишком свободного обращения некоторых современных ему драматургов с пространством и временем, против нагромождения, в сюжете разных приключений, экстравагантностей и нелепиц, против несоответствия между общественным положением персонажей и их языком и т.д.

Вершиной драматического творчества Сервантеса являются его интермедии, написанные, вероятно, между 1605 и 1611 гг. Это маленькие, острокомические пьески, в которых типы и ситуации имеют много общего со средневековыми фарсами, но отличаются гораздо большей живостью. С огромным знанием народного быта и психики Сервантес рисует сценки их жизни крестьян, ремесленников, городских жителей, судейских, беленых студентов, разоблачая разврат духовенства, тиранию мужей, плутни шарлатанов, а также добродушно осмеивая легковерие, болтливость, страсть к сутяжничеству и иные человеческие слабости. Тонкий юмор и замечательно яркий язык придают этим пьески большую прелесть. Особенно популярны из них «Театр чудес», «Саламанская пещера», «Ревнивый старик» и «Два болтуна».

Еще более замечателен сборник его четырнадцати «Назидательных новелл». Сервантес впервые утвердил в Испании тип ренессансной итальянской новеллы, решительно отойдя от традиции средневековых рассказчиков, но и в от же самое время он реформировал этот итальянский тип, придав ему национальные испанские черты. Сюжеты их почти полностью сочинены Сервантесом. Быт, обстановка целиком испанские. Для стиля характерно подлинно сервантовское соединение точности с юмором, иногда добродушным, иногда горьким. Огромное место занимают речи персонажей, нередко очень пространные.

Можно разделить новеллы Сервантеса на три группы: новеллы любовно-авантюрные (например, «Цыганочка», «Английская испанка» и др.), нравоописательные («Риконете и Кортадильо», «Ревнивый эстрамадурец» и т.п.) и философско-сентециозные («Лиценциат Видриера», «Беседа двух собак»), хотя строгое разграничение здесь невозможно, так как во многих новеллах присутствуют черты, характерные для других групп. Заглавие сборника – «Назидательные новеллы», означает приглашение глубже всмотреться в жизнь и перестроить ее на моральной основе. Сервантес верит в возможность счастливого разрешения самых запутанных и опасных положений, если попавшие в них люди честны, благородны и энергичны; он верит в «голос природы» и в ее добрые силы, в конечное торжество человека, борющегося против злых и враждебных ему начал. В связи с этим он всегда на стороне молодого и искреннего чувства, отстаивающего свои права против всякого принуждения и общественных условностей. Идеалы Сервантеса, раскрывающиеся в «Назидательных новеллах», - это любовь к жизни, но без упоения ею, смелость без заносчивости, моральная требовательность к себе и другим, но без всякого аскетизма или нетерпимости, скромный, непоказной героизм, а главное – глубокая человечность и великодушие.