Становление философии. Миф, религия, философия как исторические типы мировоззрения. Особенности философского знания
 Скачать 262.28 Kb.
|
Страх возникает у человека как существа онтологически свободного, но отмеченного печатью первородного греха, а потому смертного иконечного. Страх возникает из осознания невозможности преодоления собственной смерти и риска неправильного распоряжения собственной свободой. Страх таким образом является ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода.В противовес немецкому классическому идеализму и развитию, которое придал ему Гегель, Кьеркегор настаивал на вторичности рациональности и первичности чистого существования (экзистенциальности), которое после определённого диалектического пути развития личности должно найти свой смысл в вере. Этот и ряд других моментов послужили распространению точки зрения, согласно которой датский мыслитель является представителем иррационализма.
Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником этого течения является О. Конт. Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной. На первой, теологической стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью - позитивную В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное (“позитивное”) знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их “синтетического” объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Первая историческая форма позитивизма. В 30- 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание “научной философии” и заявила о решительном разрыве с прежней философской традицией (о “революции в философии”). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом, который провозгласил решительный разрыв с философской (“метафизической”) традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии; это, по мнению позитивистов, не исключает существования синтеза научного знания. Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления. Конт предлагает признать, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться сама на себя. Но из этого не следует, что для адекватного познания действительности достаточно отдельных, частных научных дисциплин. За общей наукой можно, по мнению Конта, сохранить название “философия”. Однако эта новая наука не должна иметь ничего общего с традиционной философией, так как методы исследования старой и новой философии принципиально отличаются друг от друга. Построение “новой философии” является естественным продолжением той работы, которая совершается в специальных науках. Таким образом, философия сводится к общим выводам из естественных и общественных наук. Научная философия, по мнению Конта, не имеет дела с “метафизическими” проблемами и поэтому отвергает как идеализм, так и материализм. Пережитки “метафизики” должны быть удалены и из науки. К таким пережиткам он относит претензии науки на раскрытие причин явлений и на проникновение в их сущность. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и, формулируя законы, отвечает не на вопрос “почему”, а лишь на вопрос “как”. Формулировка законов - неотъемлемая черта науки, а выявление причинных зависимостей - пережиток метафизики. В последнее десятилетие XIX в. позитивизм в своей первой исторической форме переживает кризис. Вторая историческая форма позитивизма. Возникает вторая историческая форма позитивизма - махизм, эмпириокритицизм. Махисты считают, что задача философии состоит не в построении “синтетической” системы, воплощающей общие выводы всех наук, а в создании теории научного познания. Эмпириокритики уделяли философской проблематике гораздо больше внимания, чем позитивисты XIX в., и в то же время они усилили “антиметафизическую” направленность позитивизма.. Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”. Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г. 20 в. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. В центре интересов представителей логического позитивизма оказывается проблема значения, эмпирической осмысленности научных утверждении. Логические позитивисты приходят к выводу о том, что предметом философии не может быть даже теория познания, которая имеет все еще слишком мировоззренческий, слишком содержательный характер. Философия вообще, по их мнению, не имеет предмета, потому что она не содержательная наука о какой-то реальности. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки, что предметом философии не может быть и теория познания, поскольку ее решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических” проблем. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не является содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деятельности. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Постпозитивизмом называется множество концепций, которые пришли на смену позитивизму. Особое внимание уделяется рациональным методам познания. КАРЛ ПОППЕР. Согласно Попперу, рост знаний достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания. Отсюда название теории КРИТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ. Поппер считает, что ученые делают открытия, восходя не от фактов к теории, а от гипотез к единичным высказываниям.
Мыслители «Ф жизни» разделились на 3 направления: 1) Ницшеанство – рассматривали жизнь как сферу борьбы за власть и осуществление челом самого себя как сверхличности. 2) Интуитивизм (Бергсон) – жизнь рассматрив. как творческую эволюцию, которая интуитивным путем ищет выход из омертвевшей материи, а сама эволюция движется жизненным порывом, не имеющим предзаданного направления. 3) Академическая Ф жизни (Дильтей, Зиммель) – жизнь – это часть истории, которая происходит в пространстве и времени. Сама жизнь при этом ассоциируется со временем. Фридрих Ницше (1844-1900) считается основоположн. «Ф жизни». Стержневое понятие – жизнь (им заменяют др.-гр. понятие БЫТИЕ) – понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного чела. Цель Ф, по Ницше, - помочь челу максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окруж. миру. В основе жизни и окруж. мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли чела: * «воля к жизни»; * воля внутри самого чела («внутренний стержень»); * неуправляемая, бессознательная воля (страсти, влечения, аффекты); * «воля к власти». «Воле к власти» философ уделяет особое внимание. По Ницше, эта воля в большей или меньшей степени присуща каждому челу. По своей природе она близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри чела стремления к безопасности и движущей силой многих поступков чела. Каждый чел (как и гос-во) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я». Жизнь целостна и находится в непрерывном становлении. Т.к. она целостна, ее нельзя познать рациональными, а потому односторонними методами науки. Т.к. она развивается, в нее не входит все застывшее, остановившееся в развитии. Т.к. жизнь – это спонтанный поток становления живого, она не имеет целесообразности, а соответственно в истории как части целостной жизни нет объективных законов. История, как и чел, имеет только свою судьбу. Что же делает чел в этом неуправляемом потоке жизни? Он ее переживает, инстинктивно чувствует. Но он не пассивен. Его постоянное стремление – вырваться за рамки своего бытия, возвыситься над своей судьбой. Отсюда трагичность его существования, ибо судьбу победить нельзя. Однако чел д.б. горд, аристократичен, силен волей, благороден. Такой чел стремится к целостной жизни, не боится смерти, желает быть сильнее других, постоянно ищет целостность своего существования, максимально приближает его к целостности жизни. БЕРГСОН Анри (1859-1941) – франц. мыслитель, представитель интуитивизма и Ф жизни. Утверждал в кач-ве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя - «вниз». Материя (отождествляется с прерывностью, пространством и миром «твердых тел») оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни постижима лишь с пом-ю интуиции – это самопостижение жизни, т.е. познание ею самой себя. => Бергсон не ↔ объект субъекту. Бергсон призывал обратиться к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, а оно показывает, что тончайшая ткань психич. жизни есть длительность, т.е. непрерывная изменчивость состояний. Идея длительности – центральная категория в Ф Бергсона. Длительность – атрибут времени, трактуемый как «живое» время, обладающее особой энергией спонтанного порыва. В своих гносеологич. рассуждениях Бергсон ↔ интеллект интуиции, полагая, что интеллект – это орудие оперирования материальными, пространственными объектами, а интуиция дает челу возм-ть схватывать суть «живой целостности» вещей. Бергсон трактовал жизнь как метафизически-космический процесс, как «жизненный порыв», как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодуш. массу – в-во. Чел являет собой творческое сущ-во, и через него проходит путь «жизненного порыва».
Экзистенциализм – направление Ф, главным предметом изучения которого стал чел, его проблемы, трудности, существование в окруж. мире. Э как направление Ф начал зарождаться еще в сер. 20 в., а в 20-е – 70-е гг. 20 в. приобрел актуальность и стал одним из популярн. филос. направлений в ЗЕ. Актуализации и расцвету Э способствовали причины: * нравств., экономич. и политич. кризисы, охватывавшие челов-во перед 1 Мировой войной, во время 1 и 2 Мировых войн и м-ду ними; * бурный рост науки и техники и использование технич. достиж. во вред челу (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих в-в в ходе боевых действий); * опасность гибели челов-ва (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологич. катастрофа); * усиление жестокости, бесчеловечное отношение к челу (70 млн погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря); * распространение фашистских тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеч. личность; * бессилие чела перед природой и перед техногенным об-вом. Экзистенц. Ф распространилась в ответ на эти явления. проблемы, которым уделяли внимание ф.-экзистенциалисты: * уникальность человеч. личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом; * разительное противоречие м-ду челов. внутр. миром и окруж. жизнью; * проблема отчуждения чела (об-во, гос-во стали для чела абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает челом, подавляет его «Я»); * проблема одиночества, заброшенности чела (чел одинок в окруж. мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным); * проблема бессмысленности жизни; * проблема внутреннего выбора; * проблема поиска челом своего внутреннего «Я», внешнего «Я» - места в жизни. Персонализм – филос. направление, кот. признает личность первичной реальностью и высшей духовной ценностью. Две ветви персонализма: * религиозная; * атеистическая. Т.к. религиозные персоналисты рассматривают как верховную личность Бога, то весь мир понимается ими как проявление Его творческой активности. Цель чела – единство с высшей личностью (Богом). В связи с этим чел имеет 3 направления развития: 1) экстериоризацию – развитие во вне, 2) интериоризацию – саморазвитие, 3) трансценденцию – высшее направление развития, в котором оба предыдущих сосредоточиваются на достижении высшей цели – истины, добра и красоты в единении с Богом. Основная проблема экзистенц. Ф Жана-Поля Сартра (1905-1980) – проблема выбора. Центральное понятие его Ф – «для-себя-бытие» - высшая реальность для чела, приоритетность для него его собственного внутр. мира. Но полностью осознать себя чел м. только через «для-другого-бытие» - различные взаимоотнош. с др. людьми. Чел видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого». Важнейшее условие жизни чела, ее «стержень» - свобода. Чел находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации). Такой вид решения – экзистенциальный выбор. Сделав ЭВ, чел определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенцион. решениями (выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение пойти на войну). свобода чела абсолютна (т.е. безотносительна). Чел свободен постольку, поскольку он способен хотеть (сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он ч.-л. хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством). Чел обречен на свободу (в любых обстоят-вах, кроме случая полного подчинения внешней реальности). Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Чел ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»). Единственное, за что чел не м. отвечать, - это за свое собственное рождение. Но во всем остальном он полностью свободен и д. ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе. Альбер Камю (1913-1960) сделал гл. проблемой своей ЭФ проблему смысла жизни. Главный тезис – жизнь чела в сущности бессмысленна. Б-во людей живет своими мелкими заботами, радостями, от ПН до ВС, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь чела – абсурд. Камю приводит 2 доказ-ва абсурдности жизни: * соприкосновение со смертью: при соприкосн. со смертью (особенно близкой и внезапной) многое, ранее казавшееся важным для чела (увлечения, карьера, богатство), теряет свою актуальность и кажется бессмысленным; * соприкосн. с окруж. миром, природой: чел беспомощен перед существующей млн лет природой. В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании чела.
Русь включилась в «мировое измерение» философии в конце X в. благодаря приобщению к духовной культуре православной Византии. После крещения Руси в 988 г. на этапе своего становления русская культура выступает как органическая часть славянской православной культуры, на развитие которой большое влияние оказали братья Кирилл и Мефодий, славянские просветители, создатели славянской азбуки. Они перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги. Дохристианская (языческая) культура Древней Руси была бесписьменной, ее мировоззренческую основу составлял политеизм (многобожие). Пантеон славяно-русского язычества сформировался на основе сакрализации природных сил и стихий. Человек и Вселенная в рамках такого миропонимания находились в состоянии гармонического равновесия, подчинявшегося неизменному и вечному круговороту природных циклов. Существование в языческом сознании такого рода извечной гармонии предопределяло понимание человека как чисто природного, а не социального существа. Соответственно не было и понимания хода исторического времени, направленности и смысла истории как процесса. Крещение Руси дало тот «цивилизационный толчок», благодаря которому она стала полноправным субъектом мировой истории и вошла в семью христианских народов. Этому во многом способствовали экономические и культурные связи Киева с Византией. Приобщение Киевской Руси к богатому духовному наследию Византии открывало также путь к развитию отечественной философской мысли. Христианское учение вносит в культуру идею «начала» и «конца», применимую как к отдельному человеку, так и к человеческой истории в целом. Вводится тема греховности, покаяния, жалости к несовершенному человеку. Отсюда то главное внимание, которое уделялось на Руси «внутренней философии», нацеленной на богопознание. «Внешняя философия», относящаяся к сфере мирской, жизненно-практической, считалась второстепенной, гораздо менее важной. Такое деление философии на «внутреннюю» и «внешнюю» напоминает аристотелевское разделение знаний на «теоретические» и «практические», но не повторяет его. Выдающимся представителем Кирилло-мефодиевской традиции является Иларион — первый киевский митрополит из русских (годы его митрополитства с 1051 по 1054-й). До него на эту должность назначались греки. Он выдвинулся во время правления Ярослава Мудрого. Перу Илариона принадлежат три замечательных произведения, дошедшие до наших дней: «Слово о законе и благодати», «Молитва» и «Исповедание веры». Крупным мыслителем был также митрополит Никифор (2-я половина XI — 1121). По происхождению этнический грек, Никифор олицетворяет своим творчеством скорее «византийский», чем «славяно-русский» (как у Илариона), тип философствования. Он является распространителем идей христианизированного платонизма на русской почве. «Московский период» отечественной истории (XIV— XVII вв.) — это эпоха собирания и утверждения Русского централизованного государства во главе с Москвой. Развитие русского национального сознания нашло свое отражение и в религиозно-философских идеях того времени. Обоснование идеи единства Русского государства во главе с его исторически сложившимся центром — Москвой содержится в «посланиях» монаха Псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея (ок. 1465 — ок. 1542) к разным лицам Господство церкви в средневековой русской культуре не исключало наличия противоречий и разногласий среди духовенства. В конце XV — начале XVI вв. возник конфликт между нестяжателями и иосифлянами. Богословскую партию нестяжателей возглавлял Нил Сорский (1433—1508), а идейным руководителем иосифлян был Иосиф Волоцкий (1439/1440— 1515). Иосифляне выступали за неукоснительную регламентацию церковной жизни в соответствии с разработанным Иосифом Волоцким «Уставом», в котором содержались строгие предписания по части соблюдения установленных правил и обрядов. Нестяжатели занимали противоположную позицию, выдвигая на первый план идею духовного подвига, сочетавшуюся с призывом к труду не во имя обогащения, стяжания собственности, а во имя спасения. Соответственно нестяжатели проповедовали невмешательство церкви в мирские дела, а в монастырской жизни выступали за умеренность во всем, самоограничение и аскетизм. Не стяжательскую позицию разделял Максим Грек (1470— 1556), афонский ученый монах, прибывший на Русь для участия в переводах и сверке богослужебных книг. Определение философии, данное Максимом Греком, гласит, что она «благоукрашение нрава законополагает и гражданство составляет нарочито; целомудрие, мудрость и кротость восхваляет, добродетель и порядок устанавливает в обществе». Авторитет философии настолько велик, считал мыслитель, что по силе и влиянию она превосходит царскую власть. Русский книжник был знатоком античной философии. Особо ценил он философию Платона, предвосхитив тем самым позицию первых русских религиозных философов — славянофилов, считавших, что в России философия идет от Платона, а на Западе от Аристотеля. Подъем русской философии на новый уровень связан с открытием первых высших учебных заведений: Киево-Могилянской (1631) и Славяно-греко-латинской (1687) академий, где читались философские курсы. С конца XVII — начала XVIII в. наступил новый этап в истории России. Он был отмечен прежде всего объективно назревшими преобразованиями, осуществленными Петром I и открывшими путь к европеизации страны. В XVIII в. Россия начинает испытывать вместе с Западом, можно сказать, синхронно влияние идей Просвещения. В обществе распространяются идеи новоевропейской рационалистической философии (Декарт, Локк, Гердер, Вольтер, Гельвеций, Гольбах и др.), но с другой стороны в России также происходит подъем православной богословско-философской мысли, представленной школой выдающегося церковного иерарха митрополита Московского Платона. XVIII век придает качественно новые характеристики отечественной мысли. Теперь она начинает развиваться на своей собственной основе, осмысливая и усваивая обширный опыт западноевропейской философии и науки. Университетская философия становится особой отраслью философской культуры и важным направлением отечественной мысли. Она сформировалась при решающей роли русско-немецких связей и под влиянием философии Г. Лейбница и X. Вольфа. Являясь в некоторых отношениях продолжением прежних эпох, философская мысль в России XVIII в. представляля собой новый этап в русской интеллектуальной истории. В ней наметились черты ее будущего развития, например обозначилось столь характерное для XIX в. противостояние западнических и славянофильских умонастроений. XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом. Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Налицо также общий рост философского знания, особенно в таких его областях, как антропология, этика, философия истории, гносеология и онтология. |