|
имюн ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ. Практика, что изучали.. Тема 1 Понятие юридической науки
§2. Культурно-исторический (цивилизационный) подход в истории методологической мысли Возникновение культурно-исторического, цивилизационного подхода как парадигмы социально-гуманитарного познания связано с XIX веком – временем становления национальной независимости и включением в мировой культурный процесс периферийных, с точки зрения ведущих европейских держав, государств. Развитие русской ветви этого теоретического течения связывают с учением славянофилов – И.В.Киреевского, А.С.Хомякова и др. Центральная проблема славянофильства – выявление и обоснование специфики русской истории и культуры в мировом историческом процессе. Основанием для этого служило 281 принципиальное разведение кардинальных начал цивилизации и культуры Западной Европы и России. После славянофилов идею культурно-исторических типов развивают представители евразийства – Н.С. Трубецкой, Л.П. Карсавин, Г.В. Вернадский, П.Н. Савицкий и др., выступившие с критикой европоцентризма, эволюционизма, противопоставившие им идею многообразия культур, их равноценности и качественной несоизмеримости. Основателем культурно-исторического подхода является российский мыслитель, методолог, автор программной работы «Россия и Европа» Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885 гг.). Главный тезис Данилевского: «Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать»(1). Ученый утверждает, что существуют лишь различные культурно-исторические типы цивилизаций: «Человечество и народ (нация, племя) относятся друг к другу как родовое понятие к видовому»(2). Данилевский выделяет одиннадцать культурно-исторических типов цивилизаций: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский (древнесемитический), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский (новосемитический), германо-романский (европейский). Помимо этого Данилевский говорит о мексиканском и перуанском культурноисторических типах цивилизаций, чье развитие было искусственно прервано и становящемся славянском. Исследователь полагает, что каждый культурно-исторический тип цивилизации выражает идею человека по-своему, а эти идеи, взятые как целое, составляют нечто общечеловеческое. Культурно-исторический тип, по Данилевскому, есть «положительный исторический деятель», вместе с тем, существуют и «отрицательные исторические деятели». Ими являются этнокультурные образования, которые не достигают состояния цивилизации и остаются на этнографической стадии. Ученый полагает, что как в Солнечной системе, где наряду с планетами есть кометы, так и в истории кроме положительно-деятельных культурных типов или самобытных цивилизаций, есть еще временно появляющиеся феномены - гунны, монголы, турки. До уровня этнографического материала опускаются разложившиеся культурно-исторические типы. Помимо этого, на этнографической стадии останавливаются некоторые этнические общности, входящие в состав или сферу влияния того или иного типа, вносящие в него разнообразие и богатство, но не достигающие сами исторической индивидуальности, например, финские племена. Таким образом, цивилизация, по Данилевскому, есть период зрелости народа, он пишет: «Под периодом цивилизации разумею время, в течение которого народы, составляющие тип, вышед из бессознательной чисто этнографической формы быта…, создав, укрепив и оградив свое внешнее существование как самобытных политических единиц, проявляют преимущественно свою духовную деятельность 282 во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе не только в отношении науки и искусства, но и в практическом осуществлении своих идеалов правды, свободы, общественного благоустройства и личного благосостояния. Оканчивается же этот период времени, когда иссякает творческая деятельность в народах известного типа: они успокаиваются на достигнутом… и дряхлеют в апатии самодовольства, или достигают до неразрешимых с их точки зрения антиномий, …впадают в апатию отчаяния»» (3). Как считает Данилевский, основы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются цивилизации другого. Господство одного типа, распространенное на весь мир, означает постепенную деградацию мира. Вместе с тем, как полагает Данилевский, можно говорить о воздействии одной цивилизации на другую. Ученый выделяет три основные способа такого воздействия. Простейший из них - пересадка посредством колонизации. Данилевский убежден, что именно при помощи пересадки финикияне передали свою цивилизацию Карфагену, греки – Южной Италии и Сицилии, англичане – северной Америке и Австралии. Другой способ – прививка, которая не приносит пользы тому, к чему прививается, поскольку использует его как средство. Данилевский считает, что римская культура была привита к кельтскому корню, александрийская к египетскому. Наконец, третий способ воздействия одной цивилизации на другую есть почвенное удобрение. Таковым, в видении Данилевского, для культуры Рима послужила культура Греции, а для культуры Греции культура Египта и Финикии. Определяя основные законы движения и развития культурно-исторических типов, Данилевский выступает с критикой европоцентризма. Последний он сравнивает с геоцентрической системой. Данилевский полагает, что господствующая в исторической науке абстрактная схема: древняя – средняя – новая история, порождена потребностью философско-теоретического обоснования политических, экономических и культурных притязаний доминирующего в Европе германо-романского типа. Ученый утверждает, что человечество расчленено на самостоятельные культуры, развитие которых изолировано и несопоставимо как несопоставимы организмы различных типов. Он настаивает на том, что понятие истории применимо лишь к каждой культуре в отдельности, прогресс осуществляется не в пределах одного универсального типа цивилизации, но исходя из картины борьбы между культурно-историческими типами подобной картине борьбы видов в эволюционной теории. Данилевский пишет: «Прогресс …состоит не в том, чтобы идти все в одном направлении…, а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях»(4). 283 Законы движения и развития культурно-исторических типов Данилевский определяет следующим образом: «Закон 1. Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, довольно близким между собою, для того, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества. Закон 2. Дабы цивилизация, свойственная самобытному культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться необходимо, чтобы народы, к нему принадлежащие, пользовались политической независимостью. Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций. Закон 4. Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, тогда только достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы ее составляющие, - когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств. Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу»(5). Данилевский утверждает, что полнота и внутренняя завершенность цивилизации выражаются в совокупности четырех видов культурной деятельности: религиозной, собственно культурной, разделяющейся на научно-теоретическую, художественно-эстетическую и промышленно-техническую, политической и общественно-экономической. Многие культурно-исторические типы имеют только одну основу: еврейский – религиозную, греческий – художественную, римский – политическую. Европейская цивилизация, представляя тип прогрессирующего развития, имеет две основы – политическую и культурную, выраженную в научно-теоретической и промышленно-технической деятельности. Данилевский утверждает, что пришло время развития славянской расы. Формирующийся славянский тип будет первым четырех основным – религиозным, культурным, экономическим и общинным. Этим обусловлена доминирующая роль славянства в ближайшем будущем. Однако она осуществима, в представлении Данилевского, лишь при условии прекращения европейски ориентированной внешней и внутренней политики России и создания всеславянского 284 союза, который станет политической и географической платформой славянского культурно-исторического типа. Таким образом, Данилевский формулирует идею панславизма. Он пишет: «Главный поток всемирной истории начинается двумя источниками на берегах древнего Нила. Один, небесный, божественный, через Иерусалим, Царьград, достигает в невозмущенной чистоте до Киева и Москвы; другой – земной, человеческий, в свою очередь дробящийся на два главные русла: культуры и политики, течет мимо Афин, Александрии, Рима в страны Европы, временно иссякая, но опять обогащаясь новыми, все более и более обильными водами. На Русской земле пробивается новый ключ справедливо обеспечивающего народные массы общественно-экономического устройства. На обширных равнинах Славянства должны слиться все эти потоки в один обширный водоем…»(6). Наследником идеей Данилевского является российский философ, автор сочинений ««Византизм и славянство», «Восток, Россия и Славянство» Константин Николаевич Леонтьев (1831 – 1891). Концепция исторического процесса Леонтьева базируется на идее, существования множества культур, каждая из которых есть локальное образование, лишь в определенных пределах взаимодействующее с другими локальными образованиями. История человечества, в его представлении, распадается на истории культурно-социальных целостных организмов. В видении Леонтьева, закон исторической жизни такого организма тождествен природным законам органического мира. Суть этого закона заключается в том, что развитие каждой самобытной цивилизации есть циклический процесс. Леонтьев выделяет три стадии развития самобытной цивилизации. Первая, характеризуемая простотой и недифференцированностью проявлений, именуется периодом «первичной простоты». Вторая, связанная с усложнением всех форм и расцветом культуры при усилении органического единства, обозначается как период «цветущей сложности». Третья, отмеченная такими тенденциями как выравнивание, нивелирование и упрощение всех форм при постепенной утрате единства и целостности, называется периодом «вторичного смесительного упрощения». Вначале развития цивилизации, как полагает философ, доминирует аристократическое начало; в середине – единоличная власть в форме президентства, временной диктатуры, единоличной демагогии или тирании; к старости и смерти воцаряется демократическое, эгалитарное или либеральное начало, порождающее такое зло как демократическая конституция. Периоды роста и расцвета цивилизации сопровождается глубоким осознанием связанности человеческой судьбы с божественным предназначением. Период старости социально-культурного организма характеризуется актуализацией принципа пользы, измельчанием духовной культуры, забвением религиозных и этических начал. Принцип свободной воли, индивидуального постижения и 285 осознания подменяется принципом атомарной индивидуальности, стремящейся освободиться от духовных обязанностей, от высшего долга в пользу удовлетворения своих собственных запросов. Леонтьев констатирует пребывание современной европейской цивилизации в стадии «вторичного смесительного упрощения». Он полагает, что российское общество способно избежать подобного состояния при условии искусственной консервации - «подмораживания» специфических социально-политических, национально-психологических и духовных устоев православия и монархизма. Ученый выделяет культуру Византии как самостоятельный культурноисторический тип и утверждает, что славянская культура есть продолжение византийской. Леонтьев полагал, что именно в византизме находятся истоки русской духовности и своеобразной общинной формы социальной организации. Леонтьев считал необходимым отличать племенной национализм и национализм культурный. Племенной национализм, в его видении, ограничен задачей национального самообособления, национализм культурный связан со стремлением нации к максимальному раскрытию своего творческого потенциала, созданию развитой, сложной и богатой культуры. Автор оригинальной концепции культурно-исторических типов - Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ, методолог, автор капитального труда «Закат Европы». Исходное положение концепции Шпенглера: культура – внутренне замкнутый, монадический организм, обладающий сквозной структурой, обеспечивающей его жизнеспособность и уникальность. Мыслитель утверждает, что становление человеческой культуры проходит несколько этапов: от растений, как первичной формы жизни, через животный мир к человеческому существованию. История понимается Шпенглером как процесс отчуждения человека от органической природы, его «денатурализация»; соответственно, стремление к некоему органическому единству приводит к слиянию в народе как основании предыстории. Далее нарастает неестественность неподлинность исторического существования человечества – сословное и классовое деление, господство борьбы над первичным единством народа. В видении Шпенглера, человечество – пустое слово, реально существует лишь ряд самостоятельных, самодовлеющих «культурных организмов», которые рождаются, достигают зрелости и, исчерпав свои жизненные силы, умирают. Таким образом, культура, в видении Шпенглера предстает как первофеномен всякой прошлой и будущей мировой истории. Шпенглер выделяет восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, аполлоновскую (греко-римскую), майя, магическую (арабовизантийскую), фаустовскую (западноевропейскую) культуру. Помимо этого, он 286 говорит о зарождении нового культурного типа – русского. Восемь культур в концепции Шпенглера не нанизаны на единую нить истории, но даны в одновременности. Основу культуры, по Шпенглеру, составляет ее неповторимая душа. Ученый убежден, что все, чем живет и во что верит человек – это лишь воплощение «души культуры». Душа культуры состоит из особой формы восприятия времени и пространства. Шпенглер полагает, что для античной души характерно телесное, зримое пластическое восприятие пространства. Ее особенность, в его видении, отсутствие чувства времени, отсутствие идеи прогресса, циклическое восприятие изменений. Иное, в представлении Шпенглера, европейская «фаустовская» душа. Ученый считает, что ей присуще чувство бесконечности пространства и острое чувство времени как необратимого процесса. Он пишет, что фаустовская культура формирует специфическое историческое видение пространства, реализующееся в понятии «дальнего пространства», в иррациональном числе, в понятии бесконечно малого и т.д. Средняя продолжительность жизни культурного организма, в видении Шпенглера, составляет 1200-1500 лет. Он объясняет появление отдельных культур независимой от сознания людей пульсацией жизни. Каждая культура проходит в своем развитии четыре основные стадии: Стадию весны, связанную с образованием и расцветом мифологии, дающей начало культурному развитию. Миф, религия, по убеждению Шпенглера, стоят у истоков культуры. Стадию лета, характеризуемую достижением зрелости культуры. В этот период, как полагает Шпенглер, образуются философские системы и математические теории. Стадию осени – период разложения культуры, которое выражается в ослаблении социальных связей, росте рационализма и индивидуализма. Философ постулирует, что творческие силы культуры на этой стадии развития находят свое высшее выражение в великих, замыкающих развитие философских системах и математических теориях, интегрирующих пройденный путь. Стадию зимы – время окостенения души культуры, период ее деградации до состояния цивилизации. Шпенглер полагает, что по мере роста и взросления культуры ее душа постепенно утрачивает гибкость, мобильность и превращается в окостеневшую систему жестко конституированных ценностей, выполняющих консервативные функции взамен импульсивно-творческих. Результат этого процесса, по Шпенглеру, перерождение культуры в цивилизацию или «обездушивание» жизни, ее интеллектуализация, рационализация, подмена непосредственно-жизненного отношения к реальности механическим. Таким образом, как полагает Шпенглер, у каждой культуры есть своя собственная цивилизация, цивилизация – неизбежная судьба культуры. Пафос концепции 287 Шпенглера концентрируется в идее заката Европы, т.е. идее достижения Западной культурой последней стадии развития – стадии цивилизации и империализма. Исходя из организмического понимания культуры, Шпенглер формулирует главный методологический принцип, согласно которому исследовать каждую культуру необходимо на основе ее собственных законов. Задача исследователя, в видении ученого, написание биографий великих культур. Метод, который формирует Шпенглер, он называет морфологией культуры. Морфология культуры, по Шпенглеру, включает две основных исследовательских процедуры: непосредственно–интуитивное усмотрение и аналогию. Что касается непосредственно-интуитивного усмотрения, то Шпенглер считает, что только путем «вчувствования» и затем образно-символического описания «души» культуры возможно познание культуры как таковой. Такого рода метод Шпенглер называет методом «портретирования культуры» или «физиогномикой». Ученый настаивает на принципиальном различии методологии исследований неживой природы и методологии исследований живой природы и истории. Он выделяет два способа восприятия мира – механический, рассудочный и органический, созерцательный. Шпенглер полагает, что гештальт и закон, подобие и понятие, символ и формула воспринимаются разными органами. Рассудок, система, понятие убивают, познавая, они превращают познанное в застывший предмет, позволяющий себя измерять и расчленять. Созерцание одушевляет, оно включает единичное в живое, внутренне прочувствованное единство. Шпенглер рассматривает рассудочное познание как работу, а созерцательное - как творчество. Он называет морфологию механического, открывающую и систематизирующую законы природы и каузальные отношения «систематикой». Морфология органического, истории и жизни обозначается Шпенглером как «физиогномика». Ученый поясняет, что описательная, формообразующая физиогномика есть перенесенное в духовную сферу искусства портрета, например, Фауст – портрет целой культуры(7). Что касается аналогии, то Шпенглер убежден, что средством познания мертвых форм является математический закон, а средством познания живых форм – аналогия. Указывая на тот факт, что метод аналогии широко использовался историками всех времен, Шпенглер критикует сложившуюся технику сравнений. Он полагает, что сравнения могли бы быть благом для исторического мышления, поскольку они обнажают органическую структуру истории; однако до сих пор они были несчастьем, ибо, будучи просто делом вкуса, они избавляли историка от сознательных усилий видеть в языке форм истории и в их анализе свою труднейшую и ближайшую задачу. Ученый квалифицирует схему: Древний мир – Средние века – Новое время как скудную и бессмысленную. Он полагает, что подлинную технику сравнений можно почерпнуть из биологии. Шпенглер пишет, 288 что биология называет гомологией органов их морфологическую эквивалентность, в противоположность аналогии, относящейся к эквивалентности их функций(7). Шпенглер переносит это понятие в сферу истории. Он утверждает, что из гомологии исторических явлений следует понятие «одновременности», одновременны два исторических факта, которые выступают каждый в своей культуре в строго одинаковом – относительном – положении, а значит, имеют строго соответствующее значение. Шпенглер пишет: «Я надеюсь доказать, что все без исключения великие творения и формы религии, искусства, политики, общества, хозяйства, науки одновременно возникают, завершаются и угасают во всей совокупности культур, что внутренняя структура одной полностью соответствует всем другим, что в исторической картине любой из них нет ни одного имеющего глубокий физиогномический смысл явления, к которому нельзя было бы подыскать эквивалента во всех других …»(8). Таким образом, суть шпенглеровского метода исторической аналогии заключается в гомологическом понимании аналогии как распределении «возрастных», стадийных параметров различных культур и последующем их сопоставлении. Морфология по своей природе синхронна, т.к. ориентирована на интуитивно-аналитическое сравнение культур, находящихся на аналогичных стадиях роста. Определенную методологическую роль играет еще одно понятие, заимствованное Шпенглером из естественных наук. Это понятие «псевдоморфоза», в геологии им обозначается ложная форма, возникающая в результате замещения одного минерала другим. Шпенглер был убежденным противником межкультурных взаимодействий, он рассматривал культуры как непроницаемые для влияния организмы. Псевдоморфозой Шпенглер обозначал ситуацию, когда чужая старая культура так властно тяготеет над страной, что молодая и родная для этой страны культура не обретает свободного дыхания и не только не в силах создать чистые собственные формы выражения, но даже не осознает по-настоящему себя самое. Оригинальоное прочтение теория культурно-исторических типов получает в творчестве Арнольда Джозефа Тойнби (1889 - 1975) – английского историка, методолога, автора двенадцатитомного труда «Постижение истории» (1934-1961), в котором представлена концепция истории и культуры человечества. Тойнби разрабатывает научный метод, направленный на систематическое осмысление обширного фактологического материала с целью установления закономерно выражающегося смысла истории. Сформированный Тойнби цивилизационный подход ориентирован на преодоление традиционной однолинейной парадигмы историко-философского мышления. Исходное положение концепции Тойнби – идея плюрализма форм социальной и культурной организации человечества. Ученый полагает, что культурное единообразие, навязываемое политическими или иными силами губительно, поскольку природные и исторические условия 289 человеческой деятельности различны. Тойнби убежден, что каждая цивилизация имеет самобытную систему ценностей, формирующую основные направления повседневной жизни людей от самых естественных ее проявлений до высших творческих порывов. Специфика такого рода системы ценностных ориентиров определяется условиями жизнедеятельности социума – природным окружением, социально-политической и демографической ситуацией. Подобно Данилевскому и Шпенглеру, Тойнби использует метод аналогии социальных и биологических организмов, тем не менее, он стремится преодолеть натуралистический фатализм, утверждая высокую значимость в процессах цивилизационной динамики чисто человеческого разумного целеполагания и свободного самоопределения. Ход истории конкретной цивилизации, в видении Тойнби, определяется переплетением факторов естественноисторической необходимости и свободного выбора средств и путей ответа на вызов со стороны обстоятельств. Теоретикометодологический аппарат исследований Тойнби включает в себя как некоторые устоявшиеся в рамках культурно-исторического подхода, так и новые философско-культурологические понятия. Центральное понятие концепции Тойнби, служащее для организации всего конкретно-исторического материала - понятие «цивилизация». Цивилизация определяется ученым как вид общества, которое, в свою очередь, рассматривается как социальный атом. Цивилизации разделяются Тойнби на три типа: цивилизации первого, второго и третьего поколений. Цивилизации первого поколения (таковыми в видении Тойнби являются, например, общества полинезийцев и эскимосов) - примитивные, маленькие бесписьменные культуры. Эти цивилизации характеризуются односторонней специализацией, они приспособлены к жизни в конкретной географической среде, надстроечные образования – государственность, образование, церковь, искусство, наука в них отсутствуют. Цивилизации первого поколения размножаются подобно кроликам и, если не вливаются в более мощную цивилизацию второго поколения, погибают. В этих цивилизациях господствует традиция, творчество блокируется статичностью примитивных обществ, социальная связь, регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, направлена на умерших предков. Цивилизации второго поколении динамичны, они создают большие города, такие как Вавилон или Рим, в них развиваются разделение труда, рынок, возникают слои ремесленников, торговцев, людей умственного труда, утверждается сложная система статусов и рангов. В цивилизациях второго поколения формируются атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей. Социальная связь цивилизаций второго поколения направлена на творческие личности, которые ведут за собой общество. 290 Тойнби называет четыре цивилизации второго поколения: египетско-шумерскую, минойскую, китайскую, южно-американскую. Ни расовый тип, ни среда, ни экономический строй не играют решающей роли в генезисе цивилизаций, они возникают в результате мутаций примитивных культур, которые зависят от множества причин. Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей: так из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее на основе христианства формируется третичная западноевропейская. Всего, согласно теории Тойнби, из трех десятков существовавших цивилизаций сохранилось семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др. Каждая цивилизация, как полагает Тойнби, привязана к присущему ей ареалу, среде обитания, следовательно, является локальной (местной). Жизненный цикл цивилизации характеризуется понятиями: возникновение, рост, надлом, упадок и разложение. Рост цивилизации обусловлен необходимостью дать адекватный ответ на вызов окружающей среды. Цивилизации, неспособные адекватным образом ответить на такого рода вызов (заболачивание почв, наступление враждебных племен, изменение места жительства) погибают либо застывают на исходной стадии цикла. Если же адекватный ответ найден, цивилизация переходит на новый уровень развития. Тойнби констатирует, что развитие цивилизаций обусловлено негативными стимулами - только там, где возникают трудности, и человеческий ум возбуждается в поисках новых форм выживания, создаются условия для создания цивилизации более высокого уровня. Однако, как полагает Тойнби, вызов не должен быть слишком суровым. Что касается ответов, они могут быть чрезвычайно разнообразными: это может быть переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, науки и техники и т.д. Однако главной силой, от которой зависит развитие цивилизации, является выделяемое ею из своей среды «творческое меньшинство». Именно «творческая элита» - горстка энтузиастов (пророков, жрецов, философов, ученых, политиков) - посредством мимесиса (подражания) увлекает массу и сплачивает общество перед лицом различных разрушительных сил. Однако по мере роста и стабилизации цивилизации «творческое меньшинство» утрачивает свой энергетический потенциал, власть переходит в руки «господствующего меньшинства», опирающего не на творческую энергию и дарования, но на материальные инструменты власти и представляющего собой самовоспроизводящуюся консервативную касту. Сопротивление этому процессу со стороны большинства приводит к «расколу в духе» и образованию «внутреннего пролетариата» (паразитического слоя деклассированного характера), а также появлению в ареале цивилизации «внешнего пролетариата» (народов не успевших оформить свое 291 единство формами цивилизации). Это двойное давление приводит обычно к распаду и гибели цивилизации. Тойнби утверждает, что циклическая схема: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение не фатальна. Согласно тойнбианской теории все без исключения цивилизации переживают на своем историческом пути стадию надлома и распада, однако цивилизации с большой буквы возрождаются в новых свежих формах(9). Выход из кризиса, по Тойнби, есть духовная перестройка или «трансфигурация», которая достигается в результате формирования новой, высшей религии, дающей импульс для новых творческих актов. Перестройка зависит от самоотверженности элит и от одухотворенности массы. В образовании и развитии мировых религий Тойнби видит залог возможности единства истории, приходящего на смену взаимной замкнутости цивилизаций. Методологические идеи культурно-исторического подхода развивает Мелвилл Жан Херсковиц (1895-1963 гг.) - американский антрополог, методолог, автор работ: «Миф о негритянском прошлом», «Человек и его творения», «Аккультурация», «Культурная антропология». Творчество Херсковица затрагивает множество областей: физическая антропология, музыка, изобразительное искусство, фольклор, религия, экономика, психология, культурные изменения. Мировоззренческую основу своей концепции Херсковиц именует «этнософией», т.е. буквально философией народов. Культура понимается исследователем как уникальная модель поведения и мышления народа. При этом, каждая культура, как полагает Херсковиц имеет определенный «культурный фокус» - существенную черту того или иного народа. Таковой в европейской культуре, например, он считает развитие технологий. Херсковиц разводит понятия «культура» и «общество». «Общество», в его видении, это организованный взаимодействующий агрегат индивидов; «культура» – способ существования этого агрегата. Ключевое понятие концепции Херсковица - «энкультурация». Под энкультурацией ученый понимает вхождение индивида в культуру, усвоение моделей мышления и поведения, присущих окружающей его культуре. Ученый полагал, что необходимо отличать энкультурацию от социализации, последняя, в его видении, есть освоение в детстве общечеловеческого способа деятельности. Стержневой принцип концепции Херсковица – принцип культурного релятивизма. Согласно этому принципу, все суждения основываются на опыте, а опыт интерпретируется каждым индивидом в терминах собственной энкультурации, следовательно, представления как о фактах физического мира (времени, расстоянии, весе, размере), так и о социальных нормах относительны. Принцип культурного релятивизма содержит в себе идею равноправия культурных ценностей, созданных и создаваемых разными народами, что, в свою очередь, 292 предполагает признание независимости и полноценности каждой культуры, принципиальный отказ от этноцентризма и европоцентризма при сравнении культур разных народов. Херсковиц выделял три аспекта культурного релятивизма: философский, методологический и практический. Философский аспект культурного релятивизма выражается в идее культурного плюрализма – в признании многообразия культурного универсума и множественности путей развития культур. Херсковиц выступил с критикой однолинейной концепции истории, в рамках которой развитие человечества предстает как единый, эволюционно-прогрессивный, всемирно-исторический процесс. Триада «дикость – варварство – цивилизация», представлялась ему проявлением европоцентризма, противопоставляющего «примитивные» народы «цивилизованным». Общий историко-культурный процесс Херсковиц определяет как совокупность разнонаправлено развивающихся самобытных культур. Он полагает, что существуют различные критерии прогресса в связи с наличием различных типов культур. Понятие прогресса относительно, в некоторых случаях развитие традиционной культуры по техническому прозападному пути ведет к ее деградации. Методологический аспект культурного релятивизма выражается в требовании понять культуру изнутри, в свете бытующих в ней ценностей и распространенных в ней терминах. Практический аспект культурного релятивизма содержит идею недопустимости вмешательства в жизнь какого-либо общества, культуры под предлогом ее неспособности к самостоятельному развитию. Херсковиц полагал, что способность признавать, что ценности могут иметь столько же проявлений, сколько культур, значит проявить не нигилизм, но толерантность.
|
|
|
Скачать 376.37 Kb.