йцкен. Учебник для студентов естественнонаучных факультетов саратов, 2007 аннотация
 Скачать 1.65 Mb.
|
Метод и система Г.В.Ф. ГегеляГегель считал, как и все представители немецкого идеализма, что философия как наука должна представлять собой системное знание. Для него это означало, что оно должно быть представлено как органическое единство взаимозависимых элементов, которое развивается в соответствии с внутренней закономерностью так, что все содержание появляется в качестве отдельных моментов внутри целостности, развивающейся путем различий. Это целое Гегель называл «абсолютной идеей», или духом, а свою философию в связи с этим – «абсолютным идеализмом». Все мировое развитие обусловлено развитием абсолютной идеи. Реальность как таковая есть бесконечный дух в своем развитии. Гегель переосмысливает понятие субстанции: дух у него не нечто ставшее, а субъект, т.е. деятельность, процесс, самодвижение. Целью развития мира, по Гегелю, является именно осознание духом самого себя как такого субъекта развития. Система Гегеля поэтому призвана наглядно продемонстрировать этот процесс на всех уровнях развертывания духа. Все явления мира представляют собой проявления духа на том или ином уровне развития. Процесс этого движения носит название диалектики. Диалектическое развитие, по Гегелю, проходит три ступени. Гегель для лучшего выявления сущности диалектического движения терминологически варьирует обозначение данных ступеней, приведем самые распространенные из них:
Существенными моментами данного развития является то, что антитезис вытекает непосредственно из самого тезиса. Синтез же означает нечто, что устранило противоречие, но сохранило нечто существенное и тем самым возвело его на новый уровень. Синтез в свою очередь становится новым полаганием (тезисом), но на более высоком уровне. Диалектическое развитие у Гегеля предельно конкретно, поскольку все мироздание диалектично, диалектику можно выявить в абсолютно любом феномене. В качестве примера диалектики, когда развитие движется через противоречие, приведем простой пример, которым сам Гегель иллюстрирует этот принцип: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого»15. Цель диалектического развертывания абсолютной идеи – нахождение истины. Гегель считал, что истина – не отчеканенная монета, которую можно в готовом виде положить в карман, она не есть нечто конечное. Истина постигается в ходе длительного развития познания, где каждый шаг есть непосредственное продолжение предыдущего. Поскольку каждый синтез включает в себя в опосредованном виде все предыдущие ступени развития, то конечный результат содержит в себе всю свою историю. Следовательно, истина – это и достигнутый результат, и путь к нему. Поэтому истина, по Гегелю, всегда должна даваться в своем становлении, разворачивании, движении. Только конкретная всеобщность (то есть прошедший по всем ступеням развития дух) обладает истиной. Методом, который адекватно может выразить это диалектическое развитие реальности, Гегель называл спекулятивное (умозрительное) мышление. Это значит не устранять противоположности, как это делается в формальной логике, а развивать мысль, способную воспринимать противоречие таким, как оно есть, и считать его движущей силой развития. Основные произведения Гегеля, в которых он показывает диалектическое развитие реальности: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук». В законченной форме система Гегеля представлена в «Энциклопедии философских наук», состоящей из трех частей: науки логики, философии природы и философии духа. Эти части описывают развитие универсума по трем ступеням диалектики в форме 1) Идеи (идеально-логическое строение бытия), 2) Природы (инобытие идеи) и 3) Духа (возвращение духа к себе, осознание своей собственной сущности, себя как духа, это бытие, обладающее знанием о себе самом). Поскольку диалектическое развитие реальности носит логический характер, у Гегеля бытие тождественно мышлению. Мышление не отражает реальность, а является результатом развития духа в направлении самопознания. Идеальное устройство мира порождает из себя как инобытие природу, которая, в свою очередь, порождает человеческое сознание и, в конце концов, осознание духом самого себя в искусстве, религии и философии. С точки зрения диалектического логики своей системы Гегель рассматривает и сущность исторического процесса. История, рождающаяся из диалектики государств, есть не что иное, как развертывание Разума. История есть самораскрытие Духа во времени, так же как Природа есть раскрытие Идеи во времени и пространстве. Философия истории поэтому – это видение истории с точки зрения ее разумности, а не с обыденной точки зрения. Здесь в полной мере для Гегеля реализуется его тезис: «Все действительное разумно, все разумное действительно». Любая вещь необходима и обладает абсолютным смыслом. Все события истории, возникновение и крушение государств – лишь моменты постоянного становления всеобщего, проходящего стадии диалектического развития. Поэтому войны необходимы как момент негации, позволяющий подняться до нового тезиса. Если мировой дух – это развивающееся всеобщее, то особенным является дух одного народа. Прогресс осуществляется только одним народом, являющимся носителем мирового духа, другие же или изжили себя или еще не пришло их время. Цель всемирной истории – познание мировым духом самого себя. Каждый народ также реализует эту цель, но после познания для народа (но не для духа!) наступает упадок, т.к., познав себя, он видит свою ограниченноть и уступает дорогу духу другого народа. Таким образом существует преемственность. Плоды развития одного народа не исчезают бесследно, они переходят к другому народу. Критерием этого целостного процесса является прогресс в осознании свободы. Мировая история проходит диалектические этапы, в ходе которых человечество приходит ко все более глубокому пониманию свободы: от восточного общества (свобода одного) к греко-римскому (свобода немногих) и от него – к германо-христианскому (свобода всего народа). Отдельными моментами мирового духа являются герои. Их действия не продиктованы изнутри, через них дух реализует свои замыслы. Такие люди имеют целью то, что адекватно цели духа в себе и для себя. Они как бы марионетки, манекены мирового духа. Гегель называет «хитростью Разума» его способность не препятствовать игре иррациональных страстей и при случае пользоваться ею. Гегелевская система «абсолютного идеализма» грандиозна по своему охвату. Гегель стремился в ней обнять всю совокупность человеческого знания своей эпохи, связать ее в строго систематическое единство, основой которого служит последовательно проведенная позиция объективного идеализма, равно как и позиция диалектики. Вопросы для закрепления: Почему Кант называет свою философии критицизмом? В чем разница между явлением и вещью в себе в философии Канта? Что мы можем познать? Что такое априорные формы и какова их роль в познании? Что такое трансцендентализм? Каковы уровни познания, по Канту? В чем заключается проблема взаимосвязи морали и свободы в философии И. Канта? Что такое «категорический императив»? Какова его роль в реализации человеком свободы? Сравните системы идеализма Фихте и Шеллинга. В чем состоит сущность гегелевского метода? Как он называется? Охарактеризуйте систему философии Гегеля. Литература: Гулыга А.В. Кант. М., 2005. Гулыга А.В. Гегель. М., 1994. Делез Ж. Эмпиризм и субъективность. Критическая философия Канта. Бергсонизм. Спиноза. М., 2001. История философии: Запад-Россия-Восток. М., 1996. Кн. 2. Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. СПб., 1997. Кожев А. Введение в чтение Гегеля: Лекции по Феноменологии духа, читавшиеся с 1933 по 1939 г. в Высш. практ. шк. СПб., 2003. Кузнецов В.Н, Немецкий классический идеализм. М., 1989. Маркузе Г. Разум и революция. СПб., 2000. Мир философии: Книга для чтения. М., 1991. Ч. 1. С. 15, 19-24, 175-179, 182-186, 422-448. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т. 3, 4. Хрестоматия по философии / Сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. М., 2004. С. 3-20, 235-247. Хрестоматия по философии. Саратов, 1996. С. 165-218. ТЕМА 7. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ Роль философии как интегрирующего фактора культуры (конец XIX –XX вв). XIX – XX вв. - время серьезных изменений в развитии человечества, на которое обрушилась лавина социальных проблем: войны, революции, модернизационные и трансформационные процессы, глобализация во все возрастающем масштабе, появление «мировых проблем», в том числе проблемы выживания человечества. Стремительным образом нарастает самый разрушительный кризис - духовности, культуры, кризис человека. Как никогда становится ясно что именно этот кризис лежит в основе всех других. Даже с сугубо прагматической точки зрения можно увидеть, что кризис культуры - центральная проблема также политической и экономической жизни. В XX в. сбылось страшное пророчество Ф, Ницше о "наступлении времени, когда пойдет борьба за мировое господство - она пойдет во имя основоположников философских учений". Вот что увидел еще один философ, К. Ясперс: "Мы живем в духовно несравненно более богатой возможностями и опасностями ситуации, однако если ей не будет дано удовлетворения, она неизбежно превратится в наиболее ничтожное время для оказавшегося несостоятельным человека". Не менее поэтично и столь же проницательно представлял конец XX в. Тейяр де Шарден, говоря о том, что, вступив в фазу эволюции на уровне культуры, мы держим эволюцию в собственных руках – приобретая возможность выявления и реализации таких комбинаций, которые остались нереализованными природой в игре случайностей и шансов. . Наш вопрос - каковы же ценность, призвание и судьба Как всегда в переломную эпоху особенно остро встает вопрос о том, зачем и в каком качестве нужна философия в сегодняшнем мире, где люди, занятые серьезными делами, в лучшем случае лишь милостливо допускают ее существование В свое время Ю. Хабермас точно заметил, что философию ругают и отвергают все две с половиной тысячи лет, что она существует, а она все еще существует. Очевидно, она все-таки нужна не только чудакам-философам, иначе разве смогли бы они ее отстоять и сохранить среди людей, которые "знают цену всего, но не знают цену ничего"? вопросы о значении и смысле философии особенно остро встающие в переломные моменты цивилизации, каждый раз переосмысливаются и требуют нового ответа. что такое философия для общества и что оно - для философа. Философ - человек, чей слух всегда открыт для "неслышного вызова бытия" (М. Хайдеггер), а философский слух таков, что в решающие моменты, когда бытие изломано или испытывает ломку, вызов этот становится для него болезненно-рвущим. Философия - единственная область духа, которая является рефлексией над всей культурой, ее тенденциями, и поэтому проблемы, на которые откликается слух философа и к которым он привлекает внимание других, естественно улавливаются им, а не отбираются из каких-либо специальных - пусть и самых высоких - соображений. У философа, как у художника, первая ответственность - перед самим собой и, если он действительно философ, он буквально страдает и живет этими проблемами. В то же время в философском сознании "вызов бытия" преломляется таким образом, что, став предметом профессиональной философской рефлексии и конструктивного анализа, вопросы (и ответы), нащупанные философией, достигают слуха современников, становятся естественными для сознания эпохи. Таков контакт философии с жизнью все 25 веков ее истории. ". Специфика философского мышления такова, что оно одновременно и прогнозирует, и проектирует новые подходы, новые методы, новое осмысление. Философия - дозорный культуры. Пестуя и оберегая ценности существующие, она больше, чем любая другая область духа- формирует и обосновывает те ценности, которые адекватны новому бытию. Смысл философского исследования всегда состоял в том, чтобы не только прояснить те мировоззренческие структуры, которые определяют образ мира и образ жизни людей в ту или иную историческую эпоху, но и, рефлектируя над этими (глубинными) структурами, предложить возможные варианты новых жизненных смыслов и новых ценностей, Европейская культура и трансформация основных философских проблем, смена ценностей и ориентиров. XIX век для философии Европы стал веком завершения классической философии, вершиной которой явилась грандиозная система Гегеля и становления новой, так называемой неклассической Основная претензия классической философии была претензия на систематичность, монистичность, уверенность в наличии естественной упорядоченности мироустройства и возможности ее рационального постижения. Главная претензия неклассической философии – преодоление мыслительной культуры, сложившейся в Европе в течение трех столетий и создание «новой философии», соответствующей современной эпохе. Для нее. характерен демонстративный отказ от философской классики при сохранении скрытой внутренней зависимости от нее. Отсюда заостренная полемичность, тенденция «оспаривания классики», преодоления ее.. Однако по существу «новая философия» представляет собой результат переноса классических навыков мышления в новую эпоху, традиционный теоретико-понятийный аппарат с характерным для него средствами рациональной концептуализации используется для выражения новых смыслов и мироощущений. В наибольшей степени это свойственно философии позитивизма, ставшей основой окончательного оформления сциентизма как мировоззрения, истоки которого находятся в рациональной культуре Просвещения с его ориентацией на науку как средство прогресса человеческого общества и высшего выражения творческих возможностей человека. Вместе с тем в это время как антитеза сциентизму возникают направления, ориентированные на человеческую личность во всей полноте переживания им стихии бытия, которую невозможно понять и уловить с помощью рациональных конструкций традиционной философии: «философия жизни», «экзистенциализм» герменевтика. В рамках концепций представителей этих направлений начинает осознаваться духовный кризис рациональной европейской культуры, утрата живого творческого начала, без которого неизбежен конец «Закат Европы» и потеря личных смысло-жизненных ориентиров. . Сциентизм как способ преодоления кризиса классической философии. Позитивизм, возникший в середине XIX века как самостоятельная философская концепция и затем распространившаяся как традиция, завоевал огромную популярность в среде представителей естественных наук. В настоящее время позитивизм (фр. positivisme, от лат. positivus - положительный) определяется как направление в методологии науки, объявляющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философии как вида исследования. У Конта понятие «позитивный» означает реальное, фактически наличное, определенно утверждаемое, достоверное, что с его точки зрения и отличает научное знание от всех других видов знания – религиозного, философского. В рамках позитивизма создается первая последовательная модель научного познания, поэтому его рассматривают как начало философии науки как особой сферы философского познания. Позитивизм основывается на мировоззренческих идеях Просвещения о прогрессивном развитии человечества и определяющей роли науки в этом процессе. В своем развитии позитивизм оформился в особую традицию, основные принципы которой так или иначе связаны с этими идеями. Обычно выделяют три исторически последовательных этапа: первый, к наиболее значимым фигурам которого относятся О. Конт, Д.С. Милль, Г. Спенсер; второй – махизм или эмпириокритицизм (Мах, Авенариус) и неопозитивизм (аналитический эмпиризм) Основатель позитивизма О. Конт (1798 - 1857) представляет историю человечества как историю развития всего пространства духовой культуры, которая подобно организму проходит последовательно стадии детства, юности и зрелости. Стадии отличаются типами объяснений, которые используются людьми: - первая –теологическая («фиктивная») На этой стадии состояния духа люди для объяснения явлений привлекают представления о различных сверхъестественных силах, поклоняются фетишам, придумывают богов как первопричинах вещей и явлений (политеизм), затем постепенно множество богов заменяется одним - Единым Богом, выступающим в роли главной первопричины (политеизм) - вторая метафизическая (философская). Люди по-прежнему стремятся постичь начало и первопричины вещей но место сверхъестественных факторов занимают абстрактные сущности. Место Единого Бога занимает Природа, которую Конт определяет как «смутный эквивалент универсальной связи». - третья стадия позитивная — единственной формой знания становится научное знание. «В положительном состоянии человеческий дух познает невозможность достижения абсолютных знаний, отказывается от исследования происхождения и назначения существующего мира и от познания внутренних причин явлений и стремится правильно комбинируя рассуждения и наблюдения, к познанию действительных законов явлений, т.е. неизменных отношений последовательности и подобия. Объяснение явлений, приведенной к его действительным предметам, есть опыты только установления связей между различными отдельными явлениями и несколькими общими фактами, число которых уменьшается все более и более по мере прогресса науки.» (О. Конт Курс положительной философии. СПб 1900 т. 1. С. 4) . Таким образом, наука в отличие от философии не объясняет явления, а описывает связи фактов. Основная идея закона трех стадий состоит в том, что все предшествующее развитие человечества представляет собой лишь предысторию современного состояния, подготовительный период для позитивного способа рассуждения. Конт признает, что стадии могут сосуществовать, однако общая направленность развития обуславливает неизбежное вытеснение более зрелой стадией предшествующую. В соответствии с этим знание, пройдя метафизическую стадию неизбежно должно освободиться от свойственной ей установки на поиски «конечных причин», спекулятивности положений и перейти в научную этот переход осуществляется для всех наук в зависимости от простоты их предмета. В соответствии с этим Конт предлагает свою классификацию наук, разделив все науки на теоретические (абстрактные или общие и частные, описательные) и прикладные. Наибольший интерес представляет классификация абстрактных наук, расположенных Контом в ряд по степени простоты: математика и механика – астрономия (небесная механика) – физика – химия – биология – социология (социальная физика) Этот ряд отражает по Конту фактические отношения субординации между науками в общей системе: каждая последующая наука подразумевает предыдущую как свою необходимую предпосылку, однако ее содержание не сводится к ней. Последняя наука – (социология) наиболее сложная в иерархии наук основывается на законах биологии, но не сводится к ней, а должна учитывать модификацию этих закономерностей вытекающую из взаимодействия индивидов. О. Конт ввел в употребление сам термин «социология» и заложил основы метода научной социологии в соответствии с общими установками «позитивного метода»: изучать законы наблюдаемых явлений, обосновывать свои утверждения ссылкой на факты, искать связи между фактами, а не заниматься философскими спекуляциями в поисках смысла истории. Последователь и в то же время оппонент Конта по ряду вопросов, Г. Спенсер (1820 - 1903) выдвинул идею прогресса как эволюции – постепенного непрерывного изменения общества. Общее с Контом – в понимании характера научного знания: наука не должна заниматься исследованием первопричин и первоначал, ибо здесь мы не можем знать ничего, так как это не наблюдаемо либо в силу того, что состоялось в прошлом, либо ,лежит за пределами нашего восприятия вообще. Таковы, например вопросы, относящиеся к происхождению вселенной, проблемы, связанные с первопричинами природных процессов. Пытаясь ставить такие вопросы наука мало чем отличается от религии, ибо не в состоянии использовать научный метод: наблюдение феноменов (явлений) и установление наблюдаемых связей между ними. «Последняя реальность» лежит за пределами возможностей науки, недоступна рациональному познанию и потому непостижима. Установив границы и возможности науки Спенсер полагает, что задачей философии является обобщение их результатов на основе универсального принципа эволюции. Эту идею он выдвигает за семь лет до теории Дарвина, основываясь на работх Ламарка и Т. Бэра. Эволюция понимается им как как «интеграции материи, сопровождаемой рассеянием движения, переводящей материю из неопределенной, бессвязной однородности в определенную, связную разнородность, и производящей параллельно тому преобразование сохраняемого материею движения». Все вещи имеют общее происхождение, но через наследование черт, приобретенных в процессе адаптации к окружающей среде, происходит их дифференциация; когда процесс приспособления заканчивается, возникает связная, упорядоченная Вселенная. В конечном итоге всякая вещь достигает состояния полной адаптированности к своему окружению, однако такое состояние неустойчиво. Поэтому последняя ступень в эволюции — не что иное, как первая ступень в процессе «рассеяния», за которым, после завершения цикла, вновь следует эволюция. Наибольшую известность приобретает социологическая концепция Спенсера, в которой он прилагает свою теорию эволюции к развитию и функционированию общества, рассматриваемого как живой организм.. Общества могут организовывать и контролировать свои собственные процессы адаптации, и тогда они развиваются в направлении милитаристских режимов; они также могут позволить свободную и пластичную адаптацию и тогда превращаются в промышленно развитые государства. Высшая цель эволюции общества и главный критерий прогресса – установление гармонии между социально-экономическим развитием и развитием личности. Многие идеи Спенсера получили дальнейшее развитие в современной западной социологии, в частности, в различных моделях структурно-функционального подхода. Появление второго позитивизма связано с реакцией на формирование неклассической физики и осознанием в связи с этим ограниченности механистического естествознания, основанного на классической механике Ньютона. Представители этого направления упрекали основателей позитивизма в недостаточной последовательности при отстаивании необходимости очищения науки от всех элементов метафизики. Опыт, являющийся единственной реальностью, сообщающей науке достоверность, нуждается в «очищении» на основе создания теории научного познания, усиливающей традицию эмпиризм. Авенариус (1843 - 1896), назвавший свою философию эмпириокритицизмом (критикой опыта), рассматривал в качестве основной задачи философии в отличии от конкретных наук, которые совершают постоянное накопление опыта, очистить опыт от того, что к нему постоянно примешивается: ценностных и антропоморфных элементов. Последние особенно важны, ибо в самом опыте можно обнаружить допущения, которые искажают картину действительности не являясь непосредственно данными ощущениями. С этой целью рассматриваются понятия «причина», «сила», которые не даны в непосредственном опыте, а служат лишь сокращенными выражениями для обозначения соответствующих ощущений. Наиболее значимые достижения второго позитивизма связаны с именем Маха (1843 - 1896). Научное творчество Э. Маха охватывает широкий круг тем – от экспериментальной и теоретической физики до физиологии органов чувств и психологии. Эйнштейн писал о Махе: «По своим духовным запросам Мах был не философом, избравшим естественные науки объектом своих умозрительных построений, а естествоиспытателем, отличающимся разносторонностью своих интересов и упорством в работе, которому мог доставить огромное удовлетворение какой-нибудь частный вопрос, лежащий в стороне от всеобщего внимания» Сам Мах всегда возражал против того, чтобы его считали философом, однако, его концепция научного познания оказала и продолжает оказывать значительное влияние на современную эпистемологию. Задачу последовательного освобождения опыта от метафизических спекуляций и связанных с ними философских проблем,, Мах решает с помощью теории «нейтральных элементов». Исходным в этой теории является положение о том, что ощущения – начальный этап нашего познания. Весь внешний и внутренний опыт образуется из этих ощущений, образующих различного рода связи. Подобно тому, как свойства вещей проявляются в их взаимодействии (растворимость сахара проявляется во взаимодействии с водой, которое и фиксируется нашими ощущениями), комплексы ощущений фиксируют взаимодействие «нейтральных» самих по себе элементов. Взаимодействие с мозгом вызывает свойство «психическое», взаимодействие групп элементов между собой – то, что мы называем «физическим» Таким образом, «физическое» и «психическое» - это рядоположенные свойства, подобно тому как сахар обладает свойством белизны и растворимости. Бессмысленно спрашивать, какое из свойств сахара первично, так же как и бессмысленно задавать вопрос о том, что первично – «психическое», «дух» или «физическое», материя. Подобные вопросы должны быть исключены из научного познания ввиду ихыв бессмысленности. Продолжая традицию понимания познания как фиксации связи наблюдаемых фактов, «комплексов ощущений», Мах формулирует знаменитый принцип «экономии мышления», в соответствии с которым основанием принятия той или иной концепции служит их простота, связанная с удалением всех элементов, не представляющих собой только описания наблюдений. Третий этап развития позитивизма начинается с 20-х годов XX века в форме логического эмпиризма, развитого первоначально в работах Рассела, Карнапа, Витгенштейна и продолженного затем различными направлениями аналитической философии. Логический эмпиризм отказывается от психологизма, свойственного второму позитивизму и сосредотачивает свое внимание на проблеме значения научных утверждений, которые должны быть эмпирически осмысленными, С этой точки зрения философия должна быть полностью элиминирована из системы содержательного знания и может претендовать только на роль деятельности по анализу языка с целью построения идеальных логических моделей осмысленного рассуждения и исключения всех псевдопроблем. Процессом установления истинности и осмысленности научного утверждения является его верификация, т.е.сведение его к так называемым протокольным предложениям, образующим эмпирический базис науки. Предполагается, что это возможно осуществить с помощью редукции теоретических предложений к эмпирическим, которые фиксируют непосредственные результаты эксперимента. Концепция логического эмпиризма довела до логической четкости основные идея позитивизма, обнажив все присущие ему противоречия. Позитивизм часто характеризуют как выражение «здравого смысла науки», что и объясняет его широкое распространение в среде представителей естествознания в конце 19-го и первой половине 20-го вв. Фактически в рамках позитивизма сформировалась первая модель научного знания, так называемая, «стандартная концепция науки», в соответствии с которой: Природные явления реально существуют и носят объективный характер, т.е. не зависят от воли и желания людей. Основа науки – беспристрастное наблюдение фактов, которые служат фундаментом для формулировки законов природы – утверждений, обобщающих факты. Теория надстраивается над фактами, при этом одна теория может сменять другую. В целом можно говорить о кумуляции знания. Надежность фактов гарантирована жесткими критериями, при этом можно полностью исключить влияние субъекта. Содержание знания не зависит от социального контекста. Наука полностью автономна. Внешняя убедительность и простота позитивизма, начиная с закона трех стадий, привлекли внимания к нему со стороны исследователей истории науки. Однако попытки приложения этой модели к реальной истории науки, осуществляемые на протяжении почти столетия, показали ее неадекватность. Так, знаменитый историк науки П. Таннери (1843 - 1904) на конкретном историческом материале убеждается, что на развитие науки помимо общего духовного состояния общества влияют другие факторы –экономические. политические. П. Дюгем (1861 - 1916) показывает, что научный факт не является фиксацией непосредственно данного наблюдения, а является сложной символической конструкцией, содержащей в себе теоретические понятия. Второй этап в развитии сциентистских программ ХХ века начался с работ Карла Поппера, с самого начала выступившего с идеями пересмотра тематики, переформулировки проблем и исследовательской программы анализа научного знания. Критике был подвергнут принцип верификации, взамен которого Поппер выдвинул принцип фальсификации, т.е. критерием подлинного научного знания выступала теперь возможность его опытного опровержения - ученые должны признать принципиальную погрешимость своих построений, понять, что осознание своей “ошибки”,критика есть подлинный двигатель научного прогресса. В силу такой общей картины, на которую опирался новый подход, именно Поппер и его ученики подошли к признанию роли истории науки, к признанию того факта, что философия (или методология) науки в своих поисках должны быть коррелированы с тем, что знает история науки, поскольку только последняя представляет процессы научного изменения, процессы филиации идей и теорий, дает эмпирическую картину того, как происходила смена научных теорий (например, птолемеевская картина сменялась коперниканской, а ньютонова механика — теорией относительности). История науки не способна вскрыть закономерности и механизмы этого динамического процесса, однако философско-методологические построения как раз помогают их выявить. Необходимость союза философии, методологии и истории науки становится необходимым элементом мировоззрения постпозитивизма, в рамках которого разворачивается дискуссия последователей К. Поппера (И. Лакатос,, П. Фейерабенд) и его критиков (Т. Кун) И. Лакатос предпринял попытку обосновать возможность рациональной реконструкции процесса развития научного познания, основываясь на фактическом материале истории науки. Реальные факты истории показывают, что «фальсификационизм» как необходимый принцип принятия научной теории в науке используется не часто. С его точки зрения ситуация, в которой работает ученый, определяется наличием в арсенале используемых им методологических средств структуры, состоящей из элементов разной гносеологической природы, которую Лакатос назвал научно- исследовательской программой. Основная борьба между различными концепциями осуществляется в рамках исследовательской программы, но в истории происходят и смены самих программ. Прогресс науки связан с принятием программы, которая может объяснить или предсказать наибольшее число фактов. Программы могут достаточно долгое время сосуществовать друг с другом , поэтому научные революции в науке происходят достаточно редко и не играют особой роли в развитии науки. Внутренняя и внешняя история науки соотносятся как рациональная реконструкция и опытное выявление достаточно случайных факторов, влияющих на развитие науки в ту или иную эпоху. Здесь можно говорить о выборе методологической нормативной концепции в зависимости от того, насколько большее число фактов реальной истории науки объясняет та или иная концепция. Таким образом можно говорить о историографическом критерии в методологии науки. Лакатос даже сформулировал принцип: «история науки — пробный камень методологических концепций»; «история науки без философии науки слепа, философия науки без истории науки — пуста». |