йцкен. Учебник для студентов естественнонаучных факультетов саратов, 2007 аннотация

• Название: Учебник для студентов естественнонаучных факультетов саратов, 2007 аннотация
• Анкор: йцкен
• Дата: 14.04.2022
• Размер: 1.65 Mb.
• Имя файла: _╤Г╤З╨╡╨▒╨╜╨╕╨║.doc
• Тип: Учебник; #473741
• страница: 28 из 37

Понятие общества. Основные концепции общественного развития

Общество — открытая материальная система, развиваю­щаяся на основе объективных социальных законов, фор­ма жизнедеятельности людей, способ их социальной орга­низации. Общественная жизнь как совокупность всех соци­альных процессов является объектом изучения многих об­щественных дисциплин, а в сфере философского мышле­ния ее содержание исследуется социальной философией, которая, основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, все­общие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружаю­щим миром в целом. Основу социальной системы состав­ляет совместная деятельность людей по производству и воспроизводству условий, необходимых для существова­ния человека, и самого человека как общественного существа. Обще­ство возникло в результате эволюции природы и с самого начала своего существования характеризовалась как спе­цифическая системная организация, отличающаяся от других материальных систем особой элементной базой. Она включает в себя материальное и духовное производ­ство, различные формы общественных отношений, базис и надстройку, социальную структуру, политические ин­ституты и т. д. Общество характеризуется так же особым механизмом передачи информации и способом наследования. Но самое главное отличие социальной материи от других ее форм движения состоит в том, что она включает в себя не толь­ко материальные, но и духовные процессы, сознание, ко­торые в своем взаимодействии определяют уровень и со­держание общественной жизни.

Структурная характеристика общества предполагает не только выявление его элементной базы, но и опреде­ление места и роли каждого из этих элементов в его фун­кционировании и развитии. Основными сферами жизне­деятельности общества являются материально-произ­водственная, социальная, политико-управленческая и духовная. При взаимодействии этих сторон обществен­ной жизни ведущей стороной в социальном процессе яв­ляется материально-производственная или экономичес­кая, т. е. производство, распределение, обмен и потреб­ление разного рода предметов и услуг. Материальное производство создает исходные условия для жизнедея­тельности людей. Оно всегда носит общественный харак­тер и определяет взаимодействие людей в процессе их воздействия на природу, преобразования материала при­роды в предметы, необходимые для удовлетворения по­требностей человека. Однако в реализации общественных связей, в их качественных характеристиках ведущую роль играет духовная сфера. В зависимости от того, на каком уровне понимания — сознательном или бессозна­тельном — осуществляет человек свою деятельность, за­висят ее результаты как в глобальных, так и локальных масштабах. Общественная жизнь — это неразрывное единство материального и духовного, их взаимодействие и переходы одного в другое.

Общество — постоянно развивающаяся система. В своей эволюции оно последовательно проходило опреде­ленные закономерные этапы, которые в социальной науке фиксируются в социокультурных цивилизационных кри­териях. Каждый новый этап цивилизационного процесса характеризовался освоением более высоких технологий, с соответствующим им техническим обеспечением, услож­нением социальной структуры, более широким масштабом взаимодействия с окружающей средой, определенными формами коллективной общественной деятельности. Но главными показателями в развитии общества всегда явля­лись характер общественных отношений, уровень духов­ности человеческого фактора и демократичности соци­альных структур. Отличительными чертами современно­го общества являются глобальные масштабы производства (материального и духовного), информационно-технологи­ческий способ воспроизводства всей системы обществен­ных отношений, утверждение демократических форм жиз­недеятельности, опережающее развитие науки и духовной культуры в целом по отношению ко всем остальным сто­ронам его жизни.

Философское учение об обществе развивалось истори­чески и как составная часть философии прошло длитель­ный путь развития. Так уже в Древнем мире были сфор­мулированы многие важнейшие его положения. Выдаю­щийся древнегреческий философ-материалист Демокрит определял историю человечества как естественный процесс, а переход людей от дообщественного к общественно­му состоянию— «нуждой», которая ставила их на путь приобретения знаний, собирания запасов и т. д. Обще­ственная жизнь определяется равенством людей перед за­коном, верой в силу их разума, способностью познавать и разрешать сложные социально-этические проблемы. Дру­гой известный мыслитель древности — Платон разработал учение об «идеальном государстве» как разумном устрой­стве общественной жизни, пытался обосновать связь меж­ду справедливостью и человеческой природой. Важные идеи в области социальной философии были высказаны Аристотелем, который рассматривал общество как сово­купность человеческих индивидов, объединенных для удовлетворения социальных инстинктов. В своем учении о человеке он выделял такие его черты как духовность и нравственность, рассматривал общество как социальные и политические начала бытия. Этим закладывались осно­вы учения об обществе как специфической сфере бытия, имеющей свои законы.

Для периода Средневековья характерны теоретические поиски целостного обоснования мира, включающего обще­ственную жизнь, на основе религиозных представлений. С этих позиций социальный мир определялся как бытие особого рода, как программа человеческой жизнедеятель­ности, смысловое содержание которой задает Бог. Наибо­лее явно эта позиция была выражена в учении Августина Блаженного (354 - 430 гг.) и позднее у Фомы Аквинского (1225 - 1274 гг.). Августин писал, что вся история предоп­ределена Богом, все пороки общественной жизни явля­ются результатом грехопадения людей. Ф. Аквинский, развивая эту мысль дальше, утверждал, что человечес­кое общество изначально основано на неравенстве и люди должны мириться с этим. Неравенство людей является не только результатом грехопадения, а «угодно воле Бога».

В условиях Нового времени мыслители, отвергавшие религиозные взгляды, считали, что общество возникло и развивается естественным путем. Разрабатывались кон­цепции его договорной организации (Гоббс, Руссо и др.). Гражданское общество рассматривается как совокупность индивидов и познается на основе механического описания объекта. Объективный идеалист и диалектик — Гегель оп­ределял гражданское общество как «зависимость всех от всех» на основе достижения социальных интересов. Он впервые попытался отразить его в виде необходимого про­цесса развития абсолютной идеи как «постепенного вос­хождения к свободе». Другой представитель немецкой классической философии — Л. Фейербах определял гражданское общество как совокупность индивидов, объединенных природной субстанцией. Проблемам общественной жизни большое внимание уделялось в русской социологической мысли (А. И. Герцен, Н. Г. Чернышев­ский, В. С. Соловьев и др.), которая традиционно была об­ращена к народу. В целом же социологическая мысль это­го периода, выйдя на новый уровень рассмотрения об­щественных наук и выдвинув отдельные рациональные положения, не смогла преодолеть рамки идеалистических и утопических представлений об обществе.

Новым этапом в разработке социальной философии явилась материалистическая теория марксизма, согласно которой общество — не простая сумма индивидов, а сово­купность «тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу».* Рассматривая развитие об­щества как естественно-исторический процесс, в котором действуют и проявляют себя специфические особые соци­альные законы, Маркс и Энгельс разработали учение об об­щественно-экономических формациях, определяющей роли материального производства в жизни общества, решающей роли народных масс в общественном развитии и другие важные положения исторического материализма, дали ответы на вопросы, поставленные историей в повест­ку дня в период утверждения капитализма как ведущего для своего времени, но изначально обремененного антагонизмами общественного строя.

Вторая половина XIX - XX вв. характеризуется мно­гообразными попытками объяснить социальную реаль­ность с помощью конкретно-научного знания: географии, биологии, кибернетики, системотехники, синергетики, психологии и др. (Ф. Ратцель, Г. Спенсер, М. М. Ковалев­ский, М. Вебер, 3. Фрейд, Ж. Пиаже и др.). В настоящее время в условиях развивающейся НТР предпринимают­ся попытки построить модель социальной системы на ос­нове технико-технологической детерминации, характе­ризующиеся нелинейными, бифуркационными и иными процессами, описываемыми в естественных и техничес­ких науках, абсолютизируются отдельные аспекты обще­ственной жизни (общество «управляющих», «среднего сословия», «культурной динамики», «государство всеоб­щего благоденствия» и другие прикладные концепции). Вторая половина XX в. ознаменовалась философско-историческими и социологическими исканиями в связи с проблемой человека в современном обществе. В западной философии возникают многочисленные направления, акцентирующие внимание на различных сферах челове­ческой деятельности: коммуникативное, культурологи­ческое, психологическое и др., формируется философская антропология.

В 80-е гг. получают широкое распространение различ­ные варианты постиндустриального общества: информа­ционного (Е. Масуд, Дж. Нейсби), сверхиндустриального (А. Тоффлер), технотронного (З. Бжезинский) и др. Их суть состоит в том, что в новых условиях решающим фак­тором общественного развития становится производство, распределение и потребление информации. Если в индус­триальном обществе главную роль в его воспроизводстве играли вещественные и энергетические компоненты, то теперь определяющим ресурсом становится информация, ее объемы и качество. Информационные процессы, затра­гивая все стороны общественной жизни, формируют прин­ципиально новую основу всей системы жизнедеятельнос­ти, ее контроля и совершенствования.

В связи с этим в настоящее время остро встали вопро­сы дальнейшего развития общественно-исторической тео­рии и практики применительно к реалиям сегодняшнего дня. Становление информационно-технологической циви­лизации и глобальные трансформации на этой основе в современном обществе определили необходимость ново­го уровня их философско-методологического осмысления, что нашло свое отражение в формировании социальной философии как теоретической модели развития нового об­щества.

Общество как система

Для социальной философии марксизма общество оказывается системой, где процесс производства рассматривается как субстанция, первооснова всех вторичных (политических, правовых, идеологических, нравственных, религиозных, художественных) процессов. Именно в производстве люди вступают во взаимоотношения по поводу того, кому принадлежат орудия и средства производства, - в отношения собственности. Именно эти отношения определяют возникновение других отношений - прежде всего политических, отношений по поводу власти. Государство, право вырастают из экономики для закрепления соответствующих отношений собственности. Эту же задачу, но по-своему решают и идеология, мораль, религия и т.д. Человеческое сознание, конечно, не устраняется полностью из механизмов социальной детерминации, оно их опосредствует, воплощает, но не определяет. Напротив, процесс производства исподволь определяет всю совокупность жизненных интересов индивида, так что последний смотрит на все окружающее сквозь призму своего объективного, чаще всего неосознанного экономического интереса.

Общество может рассматриваться и как система общих структур человеческой деятельности - как совокупность норм, технологий, принципов, правил, образцов. Иногда люди осознают этот общий каркас своей деятельности, но чаще всего пользуются им неосознанно. Экономика в данном случае не занимает особого, привилегированного, определяющего положения. Индивидуальное, общее присутствует в любой сфере жизни общества. Так, для основоположника французской социологической школы, философа и психолога Эмиля Дюркгейма (1858-1917) в центре науки об обществе стоял "социальный факт ", понимаемый как соединение общего и индивидуального. Все происходящее в обществе имеет значение в той мере, в какой является выражением общих образцов. Существует некая особая реальность, считал Э.Дюркгейм, которая проявляется в поведении отдельного человека в форме общих ожиданий, требований, принципов морали. Отдельный человек становится рупором "коллективного бессознательного".

Другой видный представитель общей социальной теории, немецкий философ, социолог, историк, экономист Макс Вебер (1864-1920) также полагал, что сущность социального есть способность приобретения отдельным человеческим действием достоинства всеобщности. Степень соответствия отдельного действия общему образцу есть степень рациональности. Если в этом общем образце выражена суть общественного интереса эпохи, то его можно назвать идеальным типом.

Попытку создать интегральную теорию общества как системы предпринял американский философ и социолог русского происхождения Питирим Сорокин (1889-1968). С его точки зрения, общество ("эмпирическая культура" в его терминологии) всегда включает три компонента: идеологический в широком смысле компонент (основной); материальный (он вторичен, является воплощением идеологии) и социальный. Социальный компонент - люди с их страстями - всегда неизменен, люди лишь меняют системы духовной ориентации. Идеологический компонент иначе можно назвать "суперкультурой", определяющей системой ценностных ориентации. Эмпирическая культура - это проявление той или иной суперкультуры. Суперкультура запредельна, трансцендентна. Выявить тип суперкультуры можно, только исследовав мотивы человеческих действий. Люди действуют, подчиняясь трем факторам: бессознательным (рефлексы), биосознательным (человеческие потребности: голод, жажда, половое влечение) и социосознательным (значения, нормы, ценности). Только действия на основе норм и ценностей связывают людей в единое целое, что открывает возможности теоретического исследования общества. Ведущие исторические типы культурно-ценностных систем ("суперсистемы") формируются не произвольно, они не есть результат сознательного решения. Однако их особенности связаны с двойственной природой человека как мыслящего и чувствующего существа. Ценности как бы "прилажены" кчеловеку. Если в суперсистеме преобладает ориентация на воображение и разум, то складывается религиозная культура, ориентированная на идеационную суперсистему. В этот период общество полно жизненных сил. Идеационная сверхсистема господствовал в средние века, в Греции между VI и IV веками до н.э. Акцент на чувственной стороне человеческой природы лежит в основе сенситивной суперсистемы. Религия уступает место устремленности к материальным ценностям, "материализму". Это соответствует историческому периоду с III века до н.э. по I век н.э.; с XVI века и по наше время в Европе.

Идеалистическая суперсистема выражает баланс чувственных и рациональных аспектов человеческого внутреннего мира. Это переходный тип культуры, ибо баланс обязательно нарушается. Идеалистическая суперсистема была господствующей с I века по V век н.э., в эпоху гибели Рима. Идеалистическая суперсистема скоро опять станет господствующей, по мнению Питирима Сорокина. Для П.Сорокина понятие господствующей суперсистемы - системы ценностей - является определяющим как для понимания жизни общества, так и для понимания мотивов поведения отдельного индивида. Всю сложную социальную динамику, взаимодействия социальных групп, процессы стратификации, социальной мобильности невозможно понять вне отнесения их к господствующим системам ценностей – суперсистемам. Своеобразным развитием идей П.Сорокина является структурный функционализм американского исследователя Толкотта Парсонса (1902-1979). Для Парсонса важна прежде всего идея "социального порядка", стабильности всей сложной социальной системы. Любая социальная система, по мнению Парсонса, должна успешно справляться с выполнением четырех функций.

Первая функция - адаптационная. Любая социальная система должна обеспечить получение ресурсов извне и распределить их. Вторая функция - функция целедостижения. Система должна установить иерархию социальных целей и мобилизовать усилия для их достижения. Третья функция - функция интеграции, все отношения внутри системы должны координироваться. Четвертая функция - функция удержания ценностного образца. Необходимо, чтобы индивидуальная мотивация соответствовала целям общественной системы.

Выполнение этих функций связано с использованием "энергии действия ", основанной на природных желаниях и потребностях индивида, и с нормативным регулированием всех человеческих действий, введением в культурное русло хаоса человеческих поступков. "Снизу" общество ограничено природной средой, несущей огромный энергетический потенциал, не контролируемый человеком. "Сверху" общество ограничено некоей трансцендентной (запредельной обществу) высшей реальностью, лишенной физической энергии, но обладающей огромными возможностями организации и контроля над человеческой деятельностью. Более высокий уровень в социальной иерархии (соответственно, "система поведения организма", "система культуры") использует энергию, предоставленную более низким уровнем, и подчиняется нормам, правилам, образцам, содержащимся на более высоких уровнях. Как только эта взаимная зависимость нарушается, подсистема попадает в зависимость от внешней среды.

Вопросы о том, развивается общество или остается не­изменным, и если развивается, то каковы причины и дви­жущие силы изменений, к каким результатам они приво­дят, в философии истории всегда рассматривались как ос­новные, определяющие содержание всех остальных проблем. Но ответы на эти вопросы были прямо противо­положными. Не являются они однозначными и в настоя­щее время. Такая ситуация в социальной сфере определя­ется: во-первых, исключительной сложностью самой об­щественной системы; во-вторых, в обществе, в отличие от других материальных систем, действует наделенный со­знанием человек; и, в-третьих, социальная неоднородность общества сопровождается присутствием идеологических аспектов при объяснении социальных процессов. Наличие двух последних факторов может создавать представление о том, что в обществе, в отличие от природы, вообще отсут­ствуют объективные законы, а главным условием измене­ний является человеческий разум.

Такие взгляды на историю общества господствовали вплоть до середины XIX в. Одной из наиболее известных фигур в социологии того времени являлся О. Конт, кото­рый признавал наличие в обществе материальных и духов­ных факторов, считал в качестве ведущего человеческий разум. Он писал, что ему удалось открыть «великий и ос­новной закон» развития человечества, который устанав­ливал, что сначала изменяются идеи, затем нравы, и нако­нец, меняется само общество. Основоположник органичес­кой школы в социологии, Г. Спенсер сравнивал общество с живым организмом, считал, что оно состоит из индиви­дов, подобно тому, как организм состоит из клеток. Зако­ны эволюции одинаковы в природе и обществе. Нормаль­ным состоянием общественной системы, как и любой дру­гой, является равновесие, нарушение которого в виде революций, потрясений и т. д. характеризуется как соци­альная болезнь. Хотя Спенсер и говорит о неких законах эволюции, он считает, что они непознаваемы, поскольку человек может воспринимать лишь явления, а не сущ­ность. Французский социолог и философ второй полови­ны XIX в. Э. Дюркгейм, подвергнув критике взгляды Конта и Спенсера за их попытки свести общественные явле­ния к психологическим и биологическим факторам, также не преодолел идеалистические воззрения на содержание общественных процессов. Утверждая, что единицей соци­ологического исследования является не индивид, а груп­па, он отождествлял материальные и духовные факторы, считал, что ведущую роль в социальной эволюции играют коллективные представления. В данном случае сознание индивида как основа развития общества было заменено групповым сознанием, что не имеет принципиального зна­чения в методологическом отношении.

С появлением марксизма впервые был выработан ма­териалистический подход к обоснованию общественных процессов. К. Маркс и Ф. Энгельс выдвинули теорию соци­ального детерминизма, установили, что законы развития общества являются объективными, не зависящими от воли и сознания людей. Разработав теорию общественно-эконо­мических формаций, К. Маркс показал, что их развитие и смена являются реальным воплощением действия объек­тивных социологических законов. Особенность этих зако­нов заключается в том, что они проявляются не автомати­чески, как это имеет место в законах механики, физики и т. д., а через деятельность людей, реализуясь в связи с их сознанием, и предстают во взаимодействии материальных (определяющих) и идеальных (ведущих) факторов. Марк­сизм исходит из того, что среди многообразных соци­альных процессов определяющую роль играют экономи­ческие, но это, однако, не означает, «что только экономи­ческое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное — лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономичес­кой необходимости, в конечном счете всегда прокладыва­ющей себе путь».⁸⁰ Маркс и Энгельс говорили об исключи­тельной сложности научного анализа общественных зако­нов, поскольку они осуществляются весьма запутанным и приблизительным образом.

В современной западной социологии большинство кон­цепций, относящихся к описанию общества, в различных вариантах по-прежнему утверждают, что причиной и ис­точником изменений являются человеческий разум и ак­тивность творческих личностей. Так основоположник деконструктивизма французский философ Ж. Деррида от­рицает понятие бытия как присутствия. Мир, в том числе и социальный, предстает как нечто неопределенное, в ко­тором постоянно происходят акты разрушения, отрицания и реконструкции, инициированные сознанием человека и лишенные каких-либо закономерностей. О кризисе соци­ологической науки свидетельствует и постмодернизм, ко­торый претендует на объяснение дел сегодняшнего дня, ссылаясь при этом на информационно-технологические процессы как якобы нематериальные. В социотехнической реальности, утверждают представители этого направле­ния, происходит превращение вещно-предметной среды в знаковую, а техники — в нематериальную систему, по­скольку в ее содержании все большую роль играет инфор­мация. При этом человек как личность исчезает и стано­вится элементом этой системы, полностью подчиняющим­ся в своем поведении ее требованиям. В этих условиях, по их мнению, наука становится все более открытой для ре­лигии и теологии. Характерным для современной запад­ной социологии является также односторонний подход в исследовании общества, когда отдельные стороны обще­ственной жизни абсолютизируются и превращаются в са­модовлеющие: например, «технологический детерми­низм», «общество массового потребления» и т. д.

Появление теории систем и разработка системного под­хода как метода исследования позволяют в настоящее вре­мя рассматривать общество как большую сложную систе­му, функционирование которой подчинено некоторым об­щим для всех типов систем закономерностям. Получившая развитие синергетика устанавливает, что к их числу отно­сятся такие характеристики систем, как открытость (для вещества, энергии и информации), нелинейность, удален­ность от состояния равновесия, наличие бифуркационных периодов, возможность случайных флуктуаций, непредс­казуемость окончательных результатов и др. Синергети­ка, имея своей парадигмой процессы самоорганизации и изучая состояния нестабильных систем, является наукой о становлении порядка из хаоса. Это принципиально но­вый уровень изучения законов развития материального мира, в том числе и социальных законов.

Самоорганизация — это такое закономерное развитие материальных систем, которое определяется внутренни­ми причинами и состоянием самой системы. Но в отличие от процессов самоорганизации в природных системах, в которых они осуществляются автоматически, в систем­ных образованиях социального типа они изначально свя­заны с необходимостью их организации или управления как целенаправленного воздействия со стороны субъективного фактора на их состояние. Социально-экономи­ческие законы, правовые, нравственные и другие регулятивы выступают в обществе как результат имманентного развития самой системы, следствие ее самоорганизации, тогда как целенаправленное воздействие, связанное с обес­печением ее устойчивости, является содержанием процес­са управления. Самоорганизация и управление в развитии социальных систем необходимо взаимосвязаны и дополня­ют друг друга. От характера их взаимодействия зависит состояние системы. Так, например, рыночную экономику в нашей стране надо понимать как многоукладную, с силь­ной государственной властью, способной в сложных усло­виях оказать направленное воздействие для позитивного развития общественных процессов. Необходимость этого подтверждает практика всех экономически развитых стран.

Основным препятствием сегодня в управлении обще­ством остается некомпетентность и идеологическая огра­ниченность основных политических сил во взглядах на его устройство. Во-первых, — это либерализм, считающий ненужным государственное управление вообще, так как якобы рынок сам автоматически устанавливает порядок. Во-вторых, — консерватизм, исходящий из необходимос­ти статичного, неизменного состояния основных парамет­ров общественной жизни. Но, хотим мы того или не хотим, социальная практика поставила человека перед необходи­мостью научного обоснования процессов общественного развития, знания их законов, тогда как навязывание об­ществу волюнтаристских решений поставило его сегодня на грань гибели и уничтожения. Задача заключается в том, чтобы, руководствуясь научными данными и опираясь на знание требований объективных законов, разработать про­грамму выхода из кризиса, а не оправдывать и не обосно­вывать хаос.