Главная страница
Навигация по странице:

  • Наследие античных мыслителей и формирование западно-европейской философии

  • Контрольные вопросы

  • Библиографический список

  • ТЕМА 3. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

  • Христианство

  • йцкен. Учебник для студентов естественнонаучных факультетов саратов, 2007 аннотация


    Скачать 1.65 Mb.
    НазваниеУчебник для студентов естественнонаучных факультетов саратов, 2007 аннотация
    Анкорйцкен
    Дата14.04.2022
    Размер1.65 Mb.
    Формат файлаdoc
    Имя файла_╤Г╤З╨╡╨▒╨╜╨╕╨║.doc
    ТипУчебник
    #473741
    страница7 из 37
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   37

    Философский мистицизм поздней античности


    Последний расцвет философии языческого античного мира виден в неопифагореизме его вариациях и неоплатонизме. Интерес к этике становится исключительным (Сенека). В первые века нашей эры возрождается кинизм, скептицизм, аристотелизм, стоицизм. Но прогрессирующий кризис римского общества и в последние годы республики, и в первые годы империи (I в. до н. э.) закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, проявляющееся ранее, вместе с усиливающимся христианством все больше укрепляет и множит иррационализм и мистицизм. Неопифагорейство пыталось укрепиться в возврате к мистике чисел. Филон Александрийский стремится соединить философию греков с иудейской религиозной экзегезой. Он заявляет, что цель философии – познание Бога. Ум способствует познанию лишь его изображения в Логосе. Чувственное отображение Логоса – Космос. Бог – сущее – единое и безусловно простое, неизменное, преходящее. Идеи же – это и логосы, и ангелы, и силы. Мир возникает путем эманации (истечения) из Единого. В отличии от стоиков и скептиков, гностики и манихеи не верят в возможность человеческого разума и уповают на трансцендирование к сверхъестественному. Гноситики и манихеи большое внимание уделяли проблеме дуализма (борьба света и тьмы, добра и зла, духа и материи). Обсуждаются методы решения проблемы преодоления дуализма предлагаемые гностиками. Рассматриваются причины непримиримости христианства по отношению к положению манихеев о субстанциональности зла.

    Более фундаментальным был неоплатонизм, который развивается в III – V столетиях нашей эры. Являясь последним цельным философским воззрением, возникшим в период античности, он формируется в той же самой атмосфере, что и христианство. Это специфическая рефлексия социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений Рима. Плотин (205 – 270 гг.) – последний самобытный голос греко-языческой античности, соединивший Платона и Аристотеля. Основой всего существующего является «Единое», производящее само себя, Благо в себе. Единое сверхчувственно, сверхъестественно, надразумно, непознаваемо. Оно постижимо лишь через проникновение в центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли – экстазе. Создается градация существований от внешнего (настоящего) к низшему (неподлинному). На вершинах этой системы стоит Единое, затем – божественная душа и природа. Душа – переход от божественного к материальному. Оригинальность плотиновской мысли состоит в том, что он обосновывает творящее созерцание. Созерцание имеет как бы и рациональную форму и творящую (чистое созерцание).

    В 529 г. римский император Юстиниан закрывает Академию. Наступает конец древней языческой философии.

    Неоплатонизм был ее последним прибежищем. Неоплатонические школы: Александрийская (Аммоний Сакс, Плотин, Порфирий), Сирийская (Ямвлих), Афинская (Плутарх, Прокл), Вторая Александрийская, Пергама (Юлиан Отступник) имели свои ориентации.

    1) Плотин и Аммоний – метафизическо-спекулятивную тенденцию (философский дискурс и самостоятельная «позитивная» религия, магическо-теургическая практика).

    2) Ямвлих и Афинская школа – комбинация философского и мистико-теургических подходов, основание политеистической религии.

    3) Школа Пергама занималась религиозно-теургической практикой.

    4) Происходит упрощение платонизма во Второй Александрийской школе.

    Эти философии своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учение об экстазе оказали значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление.

    Наследие античных мыслителей и формирование западно-европейской философии


    Античность, а точнее, сама Греция, оставила чрезвычайно широкий спектр различных философских концепций: систематическую и критическую, догматическую и скептическую философии, дуалистический и монистический взгляды на мир, идеализм и реализм, вариабилизм и инвариабилизм, теизм, атеизм и пантеизм, логику понятий и логику высказываний; в философии природы — механицизм и динамизм; в теории познания — эмпиризм и априоризм, сенсуализм и рационализм; в этике — морализм и гедонизм. В последний период греческая культура соединилась с римской, с одной стороны, и с восточной — с другой, она научилась (под влиянием Рима) трактовать философию с точки зрения жизненных потребностей, а также (под влиянием Востока) развивала мистику, теоцентрическую метафизику, экстатическую теорию познания, трансцендентальную этику.

    Краткий экскурс в историю античной философии свидетельствует, что:

    1) представлены все основные разделы философии как рационализированного мировоззрения, ориентированного на поиск субстанциального первоначала Космоса, Души, Человека, Общества, что обеспечивало познание мира, общества и человека, достижение им счастья;

    2) античные мыслители отразили стихийную диалектику и материализм, свойственные как природе, так и мышлению;

    3) развитие науки и производственной практики оказывают непосредственное воздействие на философию, которая сама, в свою очередь, способствует их прогрессу;

    4) философия непосредственно связана с духовной культурой общества;

    5) античная философия подготовила средневековую философию, концептуальный аппарат, акцентирование духовного начала для теоретического обоснования зарождающегося христианства.

    В целом, развитие античной философии – уникальный этап историко-философской традиции, ибо в его рамках задается практически весь спектр направлений дальнейшей исторической динамики предмета философского познания, осуществляется становление исходного базисного категориального аппарата философии, оформляются все векторы разворачивания проблемных полей философского знания. В философии античности закладываются фактически все модусы существования философии в культуре: учение, доктрина, дискурсивная практика дискуссии, эзотерические формы философствования, философия как образ жизни (а принимая во внимание Сократа, – и смерти). Философией античности положено начало развитию самостоятельных традиций онтологии, гносеологии, логики, психологии, этики, эстетики, философии истории, философии духа. В процессе развития античной философии происходит конституирование фактически всех жанров философствования, типичных для европейской традиции: первая, тяготеющая к позитивному знанию, натурфилософия (Милетская школа); первая спекулятивно-умозрительная метафизика (Элейская школа); первый опыт мистического философствования (пифагореизм); первый вариант европейского просвещения (софисты); первая система рафинированно идеалистического интеллектуализма (Платон); первая универсальная и всеохватная мировая схематика (Аристотель); первые образцы релятивизма, скептицизма и мн. др.

    Влияние на европейскую культуру античной классики невозможно переоценить. С платоновской концепции абсолютных образцов берет свое начало не только традиция философского идеализма, но и вся европейская эстетика, а неоплатонизм выступает категориально-методологической основой христианства. Аристотелевская силлогистика закладывает основу логического каркаса европейского стиля мышления, с аристотелизмом связана интенция западной культуры к упорядочивающим классификационным схемам. Античная философия, таким образом, во многом определила важнейшие тенденции развития не только европейской философской мысли, но и западной культуры в целом.

    Контрольные вопросы


    1. Проблемы становления философии в Древней Греции. Переход от мифа к логосу. Космологический характер ранней древнегреческой философии.

    2. Проблема поиска первоначала бытия. Философия Милетской школы.

    3. Элейская философия. Философия Гераклита из Эфеса.

    4. Древнегреческий атомизм. Учение Демокрита.

    5. Сократ и софисты. Сущность сократического переворота в философии. Философия Платона.

    6. Философия Аристотеля. Система наук Аристотеля.

    7. Морально-этические искания в античности: эпикурейцы, стоики, киники, скептики.

    8. Философия поздней античности: неоплатонизм.


    Библиографический список
    Антология мировой философии в 4-х томах. Т.1. Ч.1. М., 1969.

    Аристотель. Собр.соч.: В 4 т. М., 1975; 1983.

    Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

    Блинников П. В. Краткий словарь философов. М., 1994.

    Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985.

    Богомолов А.С. Диалектический логос. М., 1982.

    Бугай Д.В. Трактат Плотина «О добродетелях» и его интерпретация Порфирием и Марином // Вопросы философии. 2002. № 8.

    Васильева Т. В. Платоновский вопрос сегодня и завтра // Вопросы философии. 1993. № 9.

    Васильева Т.В. Платоновский вопрос сегодня и завтра // Вопросы философии. 1993. № 9.

    Гегель Ф.В. “Лекции по истории философии”. Спб., 1994, Кн.1.

    Демокрит. Тексты. Сост. И комм. С.Я.Лурье. – Л., 1970.

    Диоген Лаэрций. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986.

    Донских О. А. Кочергин А. Н. Античная философия. М., 1993.

    Жмудь Л. Я. Пифагор и его школа. Ленинград, 1990.

    История философии: Запад-Россия-Восток. Т. 1 М., 1995.

    Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян. М., 1997.

    Лосев А.Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. М., 1975.

    Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1969.

    Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Аристотель. М., 1982.

    Мамардашвили М. К. Лекции по античной философии. М., 1997.

    Михайлова Н.В., Чанышев А.Н., Ионийская философия. М., 1966.

    Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991.

    Нерсесянц В. С. Сократ. М., 1984.

    Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху в Греции. М., 1999.

    Овчинников Н.Ф. Знание – болевой нерв философской мысли: к истории концепции знания от Платона до Поппера // Вопросы философии. 2001. № 1,2.

    Платон. Собр. соч. :В 4 т. М., 1990-1994.

    Платон. Собрание сочинений в 4-х томах. М., 1990-1994.

    Прокл. Первоосновы теологии. М., 1993.

    Реале Д., Антисери Д. История философии от истоков до наших дней. М., 1995.

    Секст Эмпирик. Сочинения в 2-х томах. М., 1975-1976.

    Семушкин А. В. У истоков Европейской рциональности. М., 1996.

    Сенека. Письма к Луцилию. М., 1977.

    Соловьев В. С. Жизненная драма Платона // В. С. Соловьев. Собр. соч.: В 2 т. М., 1988, 1990. Т. 2.

    Учебники платоновской философии. Томск, 1995.

    Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.

    Хайдеггер М. Учение Платона об истине // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

    Цицерон. Философские трактаты. М., 1985.

    Чанышев А. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1995.

    Чанышев А. Н. Аристотель. М., 1981.

    Чанышев А.Н. Италийская философия. М., 1975.

    Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой филосмофии. М., 1991.

    Чанышев А.Н. Философия древнего мира. М., 2000.

    Щуков В.А. Апология свободомыслия Сократа // Вопросы философии. 2001. № 12.

    Эрн В. Ф. Верховное постижение Платона // Сочинения. М., 1991.

    ТЕМА 3. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

    Решающим фактором духовной истории средневековья является коренное переосмысление всех общественных ценностей: от преобладания интереса к земному и материальному общество обращается к системе морали и религии, концентрирующихся вокруг трансцендентных идеалов, высшая реальность - это потусторонний мир, земное существование – подготовительная ступень к царствию небесному. Такая смена духовной ориентации с полной ясностью проявилась в христианстве (от греч. Кристос, буквально помазханник, мессия) – одной из трех мировых религий наряду с буддизмом и исламом.

    Христианство. Христианство возникло в 1 веке в Палестине и первоначально распространилось в среде еврейства средиземноморской диаспоры, однако уже в первые десятилетия оно получало все больше последователей среди «язычников», т.е. неевреев. К V веку т.н. иудохристианство, остававшееся только ересью внутри иудаизма, сошло на нет, и евреи, первые последователи христианства, в конце концов остались единственным нехристианским народом среди христианского мира.

    При рассмотрении структуры христианства следует иметь в виду, что христианство есть во –первых, разновидность теизма, то есть религиозного мировоззрения, где главное понятие – это абсолют как бесонечная божественная личность, трансцендентная миру, свободно творящая мир и свободно оперирующая с ним. Это понимание уходит своими корням в мир библии – собрания древних текстов, канонизированное религиозной традицией иудаизма и христианства в качестве « священного писания». Во – вторых, христианство есть религия спасения как конечной цели религиозных усилий человека и как высшего дара со стороны бога. Индивидуальная человеческая душа для христианства дороже, чем весь природный космос.

    Христианство доводит до логического предела центральную идею теизма – личностное понимание абсолюта и выражает ее в двух основных догматах догмате троичности или теологической догме, согласно которой единая божественная сущность есть внутри себя личностное отношение трех «ипостасей» - Отца, Сына и Святого Духа, и христологической догме, согласно которой Иисус Христос совмещает в личностном единстве всю полноту как божественной, так и человеческой природы.

    Все, что относится к составу догматов, вошло в состав теологии, которая по терминологическому значению есть учение о Боге (богословие) , а по теперешнему словоупотреблению обозначет собой весь состав дисциплин имеющих предметом своим христианскую религию. Хотя, как показывает история теологии, она не может обойтись без понятийного аппарата философии, она отлична от философии, в т.ч. от религиозной философии. В пределах теологии разуму отводится экзегетическая роль, где слово «экзегетика» означает учение о способах истолкования речей или сочинений, по возможности близко к смыслу, вложенному в них автором, и применяется к толкованию библейских текстов (герменевтика): разуму отводится служебная герменетическая роль: он только принимает и разъясняет «слово божье». Теология авторитарна и в этом смысле отлична от всякой автономной мысли, в т.ч. философии.

    В христианском средневековом мире только с Х111 в на факультетах искусств появляются философские школы и философия нвучного уровня вторгается на теологичкские факультеты. В философии начинают видеть теоретическое знание, полученное с помощью естественных средств человеческого познания и поэтому возникают проблемы отношения между философией и теологией. При этом речь идет о философии как строго научном методе, который можно противопоставить философии в широком смысле как мировоззрению. Философия как мировоззрение , как миропонимаие широко представлена в 1 – Х11 вв. в т.н. патристической философии, и почти полностью исчезает в Х111в. – в веке расцвета т.н. схоластической философии.

    В патристике складываются как бы два уровня: нижний – философское теоретизирование об абсолюте как сущности, первопричине и цели всех вещей ( то, что называл теологией еще Аристотель – синоним «первой философии» или метафизики) и верхний – не постигаемые разумом истины откровения. Такая структура теологии характерна для традиционных доктрин. В схоластике эти два вида теологии получили обозначение «естественная теология» и «мистическая теология» ( богооткровенная теология).

    Универсальной формой христианского мышления и восприятия является символ, не смешивающий предмет и смысл ( как это происходит в язычестве) и не разводящий их (в духе философского рационализма), но дающий то и другое «неслиянно» и «нераздельно». Схождение потустороннего в посюстороннее, смысла - в предмет, бога – в мир людей есть «кеносис» ( греч. букв. «опустошение», «уничижение»). Но это не непроизвольное растекание эманирующей духовной субстанции или непроизвольное диалектическое саморазвертывание духа (как в системах неоплатонизма), а как своеобразный акт любви и смирения со стороны божества, дающий безусловную божественную норму для человеческого самоопределения в мире.

    Предпосылки философии средневековья , всей духовной жизни средневековой культуры обнаруживаются с 111 века н.э. С этого времени начинает отсчет в своем становлении европейская мысль, основанная на идее христианства.

    После многолетней травли христиан, в годы правления римского императора Константина (306 – 337) христианство становится официальной государственной религией Рима. Главные причины признания христианства сводятся к следующему: 1. Широкое распространение христианской идеологии среди рабов и свободных бедняков, число которых в условиях кризиса Римской империи непрерывно растет. К этому добавляется постоянно увеличивающийся удельный вес христиан в римской армии, как римлян, так и варваров, последние составляют значительную часть личного состава этой армии, что приводит господствующие слои римского общества к мысли о невозможности искоренения христианского вероучения, 2. Антихристианские настроения не носили в Римской империи строго организованного характера в отличие от христианской церковной организации с единой системой взглядов на мир и «железной» дисциплиной.

    Все это – внешние причины утверждения христианства. Но были и внутренние, коренящиеся в самой сути христианства. Прежде всего это положение, что только «смиренный» и «покорный» может называться христианином, а также идея о возможности достижения счастья после смерти ( в загробной жизни). Последнее осуществляется только после прохождения «испытательного срока» на Земле, после перенесения всевозможных тягот в границе земной, посюсторонней жизни. Подобные установки христианства господствующие слои римского общества пытались использовать в деле преодоления политического и социального кризиса Рима. Логическим завершеием этого процесса явилось юридическое закрепление статуса христианства как государственной религии Римской империи в 451 г. Халкедонским собором.

    В 476 г. король остготов Аларих положил конец существованию Западной Римской империи (Восточная империя сохранилась до 1463г.), а в 529 г. император Восточной Римской империи Юстиниан закрыл философские, нехристианские школы в Афинах, в которых господствовало язычество. Персия приняла философов – беженцев, но местные обычаи многоженства и кровосмешения заставили мыслителей греко – римской традиции вернуться на родину, где они «канули в Лету», закрепив разрыв в культурном развитии греко – римского мира.

    Возникает вопрос, а почему христианство не сошло со сцены после падения Западной Римской империи, с приходом варваров? Будучи не в силах противостоять давлению извне, императоры Восточной империи предоставили самоуправление городам Западной империи, а командные посты в городских органах власти отдали варварам – германцам, которые в большинстве своем были христианами. Такое заигрывание с варварами имело основной целью предотвращение нападения западных варваров на территории Восточной Римской империи.

    Перенесеиие императором Константином столицы тогда еще единой Римской империи в Константинополь, наметило разделение и закрепление светской власти – за Константинополем, а духовной власти – за Римом. Близость и сила Рима способствовали также христианизации варварского населения, проживавшего на территории Западной Римской империи.

    Построенные на рациональных началах и имеющие рациональные основания наука и философия античности, как и рацонализованная языческая религия, были чужды и непонятны подавляющему большинству варварских (от лат. «варварус» - бородатые) племен, в своей массе весьма невежественных.

    Повсеместные войны и всеобщие страдания того времени не могли найти рациональных объяснений, не поддавались разумному толкованию. Рациональные варианты личного счастья не давали всходов в период всеобщего хаоса, после великого переселения народов, обостряя тем самым чувство веры и надежды. Неопределенность настоящего и безнадежность близкого будущего можно было компенсировать только через упование на лучшее далекое будущее, которое находило свое подкрепление в христианской религии, в отличие от греко – римской философии предполагавшей возможность достижения счастья и блага за пределами земной жизни.

    1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   37


    написать администратору сайта