АПРО. Антипов_Философия_УМК. Учебнометодический комплекс для дистанционного обучения по специальностям 061000 Государственное и муниципальное управление
 Скачать 1.29 Mb.
|
2.2. Особенности генезиса философии на Западе (Эллада) и на ВостокеПочему именно в Древней Греции генезис философского сознания приобрел наиболее отчетливый вид? По-видимому, дело заключается в стечении целого ряда обстоятельств. В древнегреческой культуре исключительно важную роль играли процессы синтеза. Находясь на «перекрестке» информационных потоков тогдашнего мира, греки нуждались в осмыслении принципов обработки и организации полученных ими фрагментов познавательного опыта, тем более что этот опыт возник и существовал в очень разных социокультурных контекстах (Вавилония, Древний Египет, Финикия и т.д.). Сюда же следует отнести потребности педагогической деятельности, возникновение которой также составляет существенную черту эволюции греческой культуры. Но здесь опять-таки налицо необходимость в рефлексии форм, опосредующих процессы организации и упорядочивания познавательного опыта. Не случайно большинство древнегреческих философов были либо профессиональными учителями, либо выполняли эту роль время от времени. Отнюдь не случайным в данном отношении выглядит тот факт, что в центре внимания первых философских школ находятся категории «единого» и «многого», или, говоря современным языком, целого и части, элемента и множества. Именно эти понятия составляют ту категориальную структуру, на базе которой осуществляются процессы культурного синтеза. Нельзя сбрасывать со счетов и процессы эволюции религиозных комплексов в Древней Греции. Потребность в сведении многочисленных, восходящих к разным племенным культам божеств в единый пантеон также стимулировала интерес к категориям типа «единого» и «многого» и их взаимосвязи. Важную роль сыграло, по-видимому, и наличие в Элладе нескольких центров генезиса философской мысли. Здесь с самого начала налицо конкуренция нескольких философских доктрин. Экономическое и политическое соперничество древнегреческих городов-государств, классовая борьба в условиях режима рабовладельческой демократии находили выражение в соперничестве философских школ и аргументаций. Очевидно, что конкуренция этого рода должна была сильнейшим образом стимулировать рефлексивную работу, а значит, и в целом развитие философии, так как сопоставление разных позиций, доктрин в определенных случаях требует выявления их категориальных оснований и т.д. Не случайно одним из самых устойчивых моментов духовной жизни античной Греции был скептицизм. Его можно обнаружить не только в сочинениях философов, но и в драматических произведениях, в рассуждениях на религиозные темы. Именно скептическая традиция, разрушая догматические схемы, с необходимостью толкала на осмысление предмета своего сомнения, рефлексию над ним. В других регионах, например в Индии, ничего подобного не наблюдалось. «В Европе мыслители сменяли один другого, часто развивая философию с радикально новой точки зрения, решительно критикуя и отвергая точки зрения своих предшественников. Однако в Индии основа для ряда взаимоисключающих философских взглядов была заложена в древности, и последующая философская деятельность являлась, по крайней мере по своим замыслам, лишь развитием этих первоначальных перспектив. Появлявшиеся один за другим философы, вообще говоря, не предлагали в корне новой философии. Наоборот, каждый из них поддерживал древнюю систему, стремился защитить и усовершенствовать ее, чаще усиливая аргументацию своих предшественников, чем стараясь найти их ошибки. Короче говоря, происходило одновременное развитие ряда альтернативных философий, или, лучше сказать, «типы оставались теми же самыми» [8]. Задание 2.2. Определить, как сказались на процессах генезиса философии особенности социально-политического развития Эллады? 2.3. Историко-философский процесс и его основные этапы«Чтобы понять эпоху или нацию, — писал Б.Рассел, — мы должны понять ее философию, а чтобы понять ее философию, мы должны сами в некоторой степени быть философами. Здесь налицо взаимная обусловленность: обстоятельства жизни людей во многом определяют их философию, но и, наоборот, их философия во многом определяет эти обстоятельства» [6]. Действительно, при всем разнообразии, разнонаправленности философских проблем и учений, а также свойственных историко-философскому процессу моментов прерывности и преемственности в истории культуры можно выделить относительно длительные, подчас в несколько столетий, эпохи, философия которых выражает основные векторы духовной жизни общества, представляет собой «духовную квинтэссенцию своего времени» (К.Маркс). Если теперь попытаться дать целостную характеристику начальной эпохи эволюции философской мысли, как она протекала в Древней Греции, то следует зафиксировать несколько ее важнейших черт.  Во-первых, налицо формирование самой рефлексивной позиции. Она выделяется, «отчленяется» от иных форм духовности. Вторая характерная черта ранних этапов развития философии заключается в том, что вырабатывается набор понятийных средств рефлексии и намечаются основные возможности ее направления. Здесь возникают такие понятия, как «логос» — разум и всеобщий закон (Гераклит); «нус» — разум, идеальное (Анаксагор); «гилэ» — почва, материя (ионийцы); в ионийской же традиции появляются такие термины, как «архэ» — первоначало, принцип, «фюсис» — природа и т.д. Осуществляется отход от мифологического отождествления образа и вещи, человека и природы к установлению различия между ними. В результате переосмысления старых мифологических форм складывается представление о мире, космосе как арене метаморфоза естественных стихий и начал. Основным содержанием античной философии примерно до начала эллинистической эпохи выступает критическая и систематизирующая рефлексия над совокупным опытом духовной деятельности. Именно слабая дифференцированность этого опыта, отсутствие жесткой специализации придают древнегреческой философии данного периода тот своеобразный колорит, который делает ее в полном смысле «любовью к мудрости». Вместе с тем философская рефлексия становится здесь фактором, упорядочивающим совокупный духовный опыт эпохи. Отнюдь не случайно появляется в этих условиях и трактовка философии в качестве «науки наук». «Философ, — считал Аристотель, — это тот, кто изучает “всякую сущность вообще”». Новый этап в развитии античной философской мысли, сменивший период ее расцвета, берет свое начало в IV в. до н.э. и знаменуется сократовским «познай самого себя». Происходит антропологический поворот философии, тема космоса, мироустройства в целом, сменяется темой человека. Этот период характеризуется появлением школ, которые, сохраняя иногда понимание философии, которое было выработано предшественниками, преимущественно обращаются к нравственной проблематике. Философия становится по преимуществу рефлексией над моральным опытом. Это традиции киников, стоиков, эпикурейцев, скептиков, которые прочно связаны в европейской культуре с определенными типами поведения и нравственными установками. Будучи самосознанием культуры, философия отразила тот глубокий социально-политический кризис, который поразил античную цивилизацию. Этот кризис затронул все основные жизненные ориентиры тогдашнего общества. Существенную перестройку, имея в виду ее главные интенции, переживает философская рефлексия в эпоху средневековья. На первый план культуры выдвигаются религиозные потребности. В силу этого доминирующей программой в развитии философии становится осознание религиозного опыта, обоснование веры. Философские обсуждения тяготеют к таким проблемам, как отношения бога и мира, бога и человека, спасение души, к проблемам однозначной трактовки основных понятий христианского вероучения. Филон Александрийский, Ориген, Августин, Псевдо-Дионисий, Григорий Нисский и другие приспосабливают язык античных учений для выражения религиозных доктрин. Меняется само представление о предмете философии. Она начинает рассматриваться чисто инструментально, как орудие, полезное в религиозной практике. Более того, утверждается подчас, что именно философия есть истинная религия и наоборот, как говорил Иоанн Скот Эриугена (ок. 810—ок. 877). Лишь постепенно философия обретает относительную самостоятельность и начинает дистанцироваться от религии. Различие проводится обычно по источнику получения знания: философия связывается с деятельностью разума, религия — с откровением. Согласно Фоме Аквинскому (1225—1274), теология «может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых положений… И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания: последнюю легче вести от тех предметов, которые открыты естественному разуму, источнику прочих наук, к тем предметам, которые превыше разума и о которых трактует наша наука» [2]. Заметим, что такого рода представления приводят в конечном счете к проблеме отношения веры и знания и свидетельствуют о том, что ведущая тенденция средневековой философии начинает себя исчерпывать. Как раз в учении Фомы Аквинского присущая средневековой философии идея «двух истин» и достигнет высшей точки своего развития. На смену рефлексии над религиозным опытом, что составляло основное содержание средневековой философии, приходит программа обоснования знания и науки как формы продуцирования знаний определенного типа. Уже в эпоху Возрождения в философских учениях Бруно, Телезио, Патрицци ведущей тенденцией их теоретических построений становится натурфилософская проблематика. В дальнейшем в философии Нового времени осознаются и обосновываются основные категориальные структуры и позиции, присущие научному познанию. Соответствующим образом начинает трактоваться и предмет философии, отождествляемой с познавательной деятельностью и познавательным опытом [3]. Еще одно существенно значимое обстоятельство, характеризующее рассматриваемую эпоху и свойственный ей тип философствования, заключается в том, что тут впервые научное знание осознается как ценность. Более того, и это особенно отличает эпоху Просвещения, знание становится на вершину иерархии социальных ценностей. Для сравнения заметим, что у Платона во главе царства идей стоит нравственное начало, благо «само по себе», а у Фомы Аквинского истины разума (знание) ценны лишь постольку, поскольку они совпадают с истинами откровения. Логическим завершением того способа рефлексирования, который свойственен эпохе Нового времени, стала кантовская философия. Показательно в этом отношении и различие, которое имеется в постановке проблемы соотношения веры и знания у Фомы Аквинского и у Канта. То, что для одного — центр, для другого — периферия, и наоборот. Центральной проблемой и, соответственно, программой развития философской рефлексии следующей эпохи — ХIХ—ХХ вв. — становится человек, основные проявления которого уже не сводятся только к способностям разума. На первый план выдвигаются здесь такие аспекты его бытия, как свобода, история, деятельность. Вместе с тем техногенная цивилизация (капиталистический способ производства) вызвала к жизни социальные слои, заинтересованные в радикальном изменении сложившегося социально-политического порядка (маргинальные группы, вроде пролетариата и интеллигенции, не интегрировавшиеся еще в индустриальное общество). В сфере философской рефлексии данное обстоятельство привело прежде всего к возрастанию удельного веса проблематики, связанной с пониманием социальных изменений, направленности исторического времени, возможностей человека «управлять» историческим временем, т.е. определять ход исторических событий. Разумеется, идейные движения рассматриваемого периода развития философского знания далеко не однородны. Они совпадают только по превалирующим проблемам, однако принципы их рассмотрения и результаты могут существенно различаться. В немецкой классической философии человек в первую очередь рассматривается как существо мыслящее, разумное. «Философия жизни» (ХIХ—нач. ХХ в.) в качестве основного свойства человеческой природы утверждает волевое начало. Неотомизм, экзистенциализм, рефлектируя над формами представления человека в культуре, основой личности считают определенные ценностные установки: стремление к богу или свободе. Свое особое место в этом ряду занимает марксистская философия. Говоря в общем и целом, марксизм был направлен на выявление научных оснований в описании человеческой сущности и механизмов ее исторического развития. Человек трактовался как деятельное общественное существо, и вместе с тем полагалось, что в соответствии с требованиями научного метода историю можно представить в виде закономерного процесса, на открытие законов которого Маркс, собственно, и претендовал. Было бы при этом ошибкой утверждать, что выделение тех или иных периодов эволюции философской рефлексии маркируется просто изменением предмета отображения: мораль, религия, наука, человек, история… Дело заключается не в том, например, что стоики рассматривали по преимуществу моральные категории, а философы Нового времени — структуры научного познания, а в том, что весь мир, все явления, попадавшие в поле зрения философского анализа, рассматривались сквозь призму моральных или научных ценностей. Ведь учение стоиков включало в себя и онтологию, и космологию, и логику и т.д., а не только этику. Однако бытие и космос высвечиваются в данной философской доктрине лишь через призму моральных ценностей, почему указанные области философского знания постепенно утрачивают у стоиков самостоятельное значение. Точно так же, например, А.Шопенгауэр видит мир только под углом зрения определенным образом трактуемой сущности личности, и мир здесь оказывается «волей и представлением». И именно вовлечение под этим углом зрения в орбиту анализа всего бытия кардинально отличает Шопенгауэра, скажем, от Гегеля или какого-либо другого философа, в рассуждениях которого также упоминаются воля и представление [1]. Задание 2.3. Объясните, в каком смысле можно говорить о единой линии исторического развития философских знаний и его этапах. Выводы: Возникновение философии стало результатом и одновременно фактором сложного процесса социокультурных преобразований при переходе общества от архаики к цивилизации, приведших к утрате мифологическим сознанием господствующего положения в культуре и к появлению рациональных форм мышления. Контрольные вопросы для самопроверкиКаковы различия мифологического и философского сознания? Как связано формирование духовного производства и генезис философской мысли? В чем заключался главный вектор философствования эпохи средневековья? Библиографический список (основной)Ясперс К. Смысл и назначение истории.— М., 1991.— С. 32—37. (дополнительный)Антипов Г.А., Донских О.А. Проблема периодизации историко-философского процесса с позиций представления о рефлексии // Проблемы рефлексии: Современные комплексные исследования / Отв. ред. И.С.Ладенко.— Новосибирск, 1987. Антология мировой философии. В 4-х т. Т. 1. Ч. 1 / Ред. коллегия: В.В.Соколов и др.— М., 1970.— С. 827. Антология мировой философии. В 4-х т. Т. 2 / Ред. коллегия: В.В.Соколов и др.— М., 1970.— С. 232—233. Асмус В.Ф. Античная философия: Учебное пособие.— М., 1976.— С. 403. Кассирер Э. Техника современных политических мифов // Феномен человека: Антология / Сост. и вступ. ст. П.С.Гуревича.— М., 1993.— С. 109—110. Рассел Б. История западной философии.— М., 1959.— С. 8. Хюбнер К. Истина мифа.— М., 1996.— С. 102. Чаттопадхьяя Д. История индийской философии.— М., 1966.— С. 41. |