Главная страница
Навигация по странице:

  • §5. Особенности современного социального познания

  • кохановский. Учебное пособие для аспирантов. Ростов нД Феникс, 2004. 608 с. Серия Высшее образование


    Скачать 3.56 Mb.
    НазваниеУчебное пособие для аспирантов. Ростов нД Феникс, 2004. 608 с. Серия Высшее образование
    Анкоркохановский.doc
    Дата29.08.2018
    Размер3.56 Mb.
    Формат файлаdoc
    Имя файлакохановский.doc
    ТипУчебное пособие
    #23726
    страница52 из 59
    1   ...   48   49   50   51   52   53   54   55   ...   59
    §4. Философская герменевтика

    и гуманитарное знание (Г. Гадамер)

    Вопросы социального познания и его методов являются пред­метом пристального внимания в современной герменевтике. Гер­меневтика — термин греческого происхождения (разъясняю, ис­толковываю). Изначальный смысл — искусство толкования Биб­лии, литературных текстов и т. д. В ХУШ—XIX вв. герменевтика рассматривалась в качестве учения о методе гуманитарных наук. Ее задачей становится объяснение «чуда понимания».

    В кратком виде суть герменевтики один из ее основателей вы­разил так: «Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддержи­вать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики»3. В

    качестве наиболее важных вьщелим следующие основные фило-софско-методологические идеи Гадамера.

    1. Считая «большим ослеплением» фактическое абслютизиро-
    вание идеала науки и ее методов, он пытался примирить фи­
    лософию с наукой, показывая ее особенности и границы «во
    всеобщности человеческой жизни», перешагнуть ограничен-

    : ный горизонт интересов научно-теоретического учения о ме­тоде.

    Гадамер стремится показать, что способ познания, связанный с понятием науки и лежащим в ее основе понятием метода, не является ни единственным, ни универсальным. Культурно-исто­рическая традиция знает различные способы человеческого отно­шения к миру. Научно-теоретическое освоение мира — лишь одна из возможных позиций человеческого бытия, а истина познается не только и не столько с помощью научного метода. Важнейши­ми вненаучными способами раскрытия истины является искусст­во, философия и история.

    2. Важной особенностью гуманитарных наук является то, что их
    предмет — нечто такое, к чему принадлежит с необходимос­
    тью и сам познающий. А это означает, что эти науки не могут
    и не должны механически копировать методологию естество­
    знания.

    Однако Гадамер подчеркивает, что гуманитарные науки («на­уки о духе») имеют свою специфику, свои способы постижения мира, и на самом деле они далеки от того, чтобы чувствовать свою неполноценность относительно естествознания. Хотя в со­циальном познании можно и нужно применять методы естествен­ных наук (например, индуктивный метод), но делать это надо очень осторожно, а главное — учитывать особенности предмета гуманитарного знания (в частности, включенность туда «самого познающего»).

    Гадамер обращает внимание на то, что социально-историчес­кое познание не имеет своей непосредственной целью предста­вить конкретное явление как частный, единичный случай, лишь только иллюстрирующий общее правило (закономерность). Суть гуманитарных наук не может быть верно понята, если измерять их по масштабу прогрессирующего познания закономерностей. «Напротив, идеалом здесь должно быть понимание самого явления в его однократной и исторической конкретности»1 — а имен­но, понимание того, каковы этот человек, этот народ, это государ­ство и т. д.

    Вот почему фундаментальной характеристикой человеческо­го бытия и мышления немецкий философ считает «историчность»: определенность местом, временем, конкретной ситуацией, в ко­торой человек себя застает.

    3. Герменевтика реализуется в качестве деятельности по осмыс­
    лению некоторого текста и, взятая вне этой деятельности, те­
    ряет свою специфику. Однако философская герменевтика для
    немецкого мыслителя не сводится только к пониманию тек­
    стов, а представляет собой своего рода философию понима­
    ния. Согласно Гадамеру, действительность не только теоре­
    тически познается научными средствами, но и жизненно-
    практически «испытуется» человеком. Поэтому у него часто
    речь идет не о познании, а об опыте мира. Последний вклю­
    чает в себя и непосредственность переживания («опыт жиз­
    ни»), и различные формы практического и эстетического опос­
    редования реальности («опыт истории», «опыт искусства»,
    «опыт философии»).

    Тем самым «опыт науки» — отнюдь не единственный вид опы-! та, а последний есть совокупность своих видов, ни один из кото­рых недопустимо сводить к научному опыту, а тем более абсолю­тизировать его. Выделенные формы опыта — это три основные вненаучные формы связи человека с миром, три главных измере­ния, в которых развертывается бытие человека в мире — за рам­ками науки и ее методов.

    4. Означает ли, что при рассмотрении трех названных вненауч-
    ных способов постижения мира здесь не применимы понятия
    «познание» и «истина»? Нет, не означает. В этой связи Гада-
    мер в противовес позитивистско-сциентистским представле­
    ниям стремится показать несводимость истины к тому ее по­
    нятию, которое сложилось в рамках новоевропейской науки.
    Истина, по его убеждению, не есть характеристика только
    познания, но прежде всего — характеристика самого бытия.
    Она не может быть целиком «схвачена» с помощью метода, а
    может лишь приоткрыть себя понимающему осмыслению.

    Истина «свершается», и преимущественный способ ее «свер­шения» — искусство.

    Герменевтический феномен не предполагает построения ка­кой-либо системы прочно обоснованного познания, отвечающего методологическому идеалу науки. Задача герменевтических ис­следований состоит в том, чтобы раскрыть опыт постижения ис­тины, превышающий область, контролируемую научной методи­кой. Предмет герменевтики образуют только «понимающие» (ис-торико-гуманитарные) науки, но в той мере, в какой феномену понимания придается универсальный характер — вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нем1.

    5. Важнейшая заслуга Гадамера — всесторонняя и глубокая раз­
    работка ключевой для герменевтики категории понимания. По­
    нимание для него — способ существования познающего, дей­
    ствующего и оценивающего человека. Понимание — это не
    столько познание, сколько универсальный способ освоения
    мира («опыт»), оно неотделимо от самопонимания интерпре­
    татора, есть процесс поиска смысла («сути дела», и невозможно
    без предпонимания. Поэтому понять нечто можно лишь благо­
    даря заранее имеющимся относительно него предположени­
    ям, а не когда оно предстоит нам как что-то абсолютно зага­
    дочное. Тем самым предметом понимания является не толь­
    ко смысл, вложенный в текст автором, а то предметное со­
    держание («суть дела»), с осмыслением которого связан дан­
    ный текст.

    Гадамер утверждает, что, во-первых, понимание всегда явля­ется истолковывающим, а истолкование — понимающим. Во-вто­рых, понимание, возможно лишь в качестве «применения» — со­отнесения содержания текста с культурным мыслительным опы­том современности. Интерпретация текста, таким образом, состо­ит не в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, а в создании смысла заново. Тем самым понимание может выходить за пределы субъективного замысла автора, более того, оно всегда и неизбежно выходит за эти рамки.

    6. Гадамер в своей философской герменевтике хочет связать в
    новом синтезе «речь» и «логос», герменевтику и диалектику. Так, в одном случае он пишет, что стремится «в большей мере следовать Гегелю, нежели Шлейермахеру»1, а в другом отме­чает: «Моим намерением было объединить масштабы фило­софской герменевтики с платоновской диалектикой, а не с гегелевской»2. Как бы там ни было, но в обоих высказывани­ях речь идет о рационалистической диалектике объективно-идеалистического «толка».

    Вместе с тем Гадамер указывает, что хотя герменевтика при­знает «диалектическое превосходство рефлексивной философии», но видит границы последней — при всех ее несомненных дости­жениях. Он очень высоко ценит диалектические идеи Платона и Гегеля, считая, в частности, что диалектика последнего была и осталась величественной даже в своей неудаче и что думать, буд­то в наш век сциентизма нам нечему поучиться у Гегеля, — это — «большое заблуждение». Заслугу Гегеля немецкий философ ви­дит в том, что, разрабатывая диалектику рефлексии как всеобщее опосредование разума, он резко выступил против формализма, софистики, пустой аргументации рассудка, называемой им «внеш­ней рефлексией». В этом понятии Гегель, по мнению Гадамера, подверг критике идею такого метода, который применяется к делу как некое чуждое, внешнее ему действие. Поэтому он разделяет идеи Гегеля и о том, что истинный метод есть «деяние самого дела» и это деяние не должно входить во внутреннюю область мысли со своими собственными домыслами, ибо мыслить — зна­чит «развернуть дело в его собственной последовательности».

    «Придерживаясь» Гегеля, опираясь на его диалектические идеи, Гадамер стремится «сделать шаг дальше гегелевского понимания» тех проблем, которые он находит важными для разработки своей концепции. Наиболее ценным у Гегеля он считает то, что в рам­ках мыслительной последовательности вещи сами собой перехо­дят в свою противоположность и «опыт перехода в противопо­ложное» — это и есть подлинный опыт диалектики: «Мышление получает возможность, даже не касаясь сути, рассматривать про­тивоположности — таков опыт мысли, на который опирается ге­гелевское понятие метода как саморазвертывания чистой мысли в систему целостной истины»3.

    Именно этот опыт мысли и берет Гадамер прежде всего при построении своей философской герменевтики, полагая, что имен­но Гегель продумал, прорефлектировал то историческое измере­ние (т. е. развитие через противоположности), в котором коре­нится проблема герменевтики. Подчеркивая важность диалектики Платона и Гегеля для решения данной проблемы, Гадамер отме­чает, что и в герменевтическом опыте мы сталкиваемся с диалек­тикой, с переходом в свою противоположность, с историчностью и целостностью. Так, он пишет, что «само дело — смысл тек­ста — добивается нашего признания. Движение истолкования яв­ляется диалектическим (курсив наш. — В. К.)... прежде всего потому, что толкующее слово, «попадающее» в смысл текста, вы­ражает целостность этого смысла (курсив наш. —В. К.) и, зна­чит, дает бесконечности смысла конечное выражение»1. И вооб­ще «наукам о духе» должно быть свойственно, чтобы все прису­щее им частное познавалось в целостности нашего человеческого, разумного существования.

    7. Для Гадамера характерно всемерное подчеркивание диалоги­ческого характера философской герменевтики как логики воп­роса и ответа, как своеобразной философии понимания. Диа­лог (беседу) Гадамер считает — вслед за Сократом и Плато­ном — основным способом достижения истины в гуманитар­ных науках. Всякое знание, по его мнению, проходит через вопрос, причем вопрос труднее ответа (хотя часто кажется на­оборот). Поэтому диалог, т. е. вопрошание и ответствование, есть тот способ, которым осуществляется диалектика. Реше­ние вопроса есть путь к знанию, и конечный результат здесь зависит от того, правильно или неправильно поставлен сам вопрос.

    Сущность знания, согласно Гадамеру, заключается в том, что оно не только выносит правильное суждение, но одновременно с этим и на тех же основаниях исключает неправильное. «Ведь знать всегда означает: одновременно познать противоположное. Зна-. hue в своей основе диалектично (курсив наш. —В. К.). Знание мо­жет быть лишь у того, у кого есть вопросы, вопросы же всегда схватывают противоположности между «да» и «нет», между «так» или «иначе»2.

    Искусство вопрошания — это сложное диалектическое искус­ство искания истины, искусство мышления, искусство ведения беседы, разговора, которое требует прежде всего, чтобы собесед­ники слышали друг друга, следовали за мыслью своего оппонен­та, не забывая, однако, «сути дела», о котором идет спор, а тем более не пытаясь вообще замять вопрос.

    Вот почему, подчеркивает Гадамер, чтобы вопрошание было действительным искусством, а разговор^ (спор) — подлинным и продуктивным, но не «софистической интерпретацией текстов», крайне важной «является внутренняя последовательность, с кото­рой продвигается вперед развиваемая в диалоге мысль. Вести бе­седу — значит подчиняться водительству того дела, к которому обращены собеседники. Чтобы вести беседу, нужно не играть на понижение аргументов собеседника, но суметь действительно оценить фактическую весомость чужого мнения»1.

    Таким образом, диалог, т. е. логика вопроса и ответа, и есть логика «наук о духе», к которой мы, по мнению Гадамера, не­смотря на опыт Платона, подготовлены очень слабо. Подчерки­вая тесную связь между вопрошанием и пониманием, немецкий мыслитель утверждает: «Кто хочет мыслить, должен спрашивать», т. е. должен ставить проблемы и правильно разрешать их. 8. Согласно Гадамеру, понимание человеком мира и взаимопо­нимание людей осуществляются в «стихии языка». Последний рассматривается как особая реальность, внутри которой чело­век себя застает. «Я полагаю, — пишет философ, — что не только процедура понимания людьми друг друга, но и про­цесс понимания вообще представляет собой событие языка даже когда речь идет о внеязыковых феноменах или об умол­кнувшем и застывшем в буквах голосе»2. Всякое понимание есть проблема языковая, и оно достигается (или не достигается) в «медиуме языковости». Иначе говоря, все феномены взаимосогласия, понимания и непонимания, образую­щие предмет герменевтики, суть явления языковые. Как «сквоз­ная основа» передачи культурного опыта от поколения к поколе- \ нию, язык обеспечивает возможность традиций, а диалог между различными культурами реализуется через поиск общего языка.

    Итак, исходный пункт герменевтики — языковая форма выра­жения мышления. При этом понимание и взаимопонимание име­ют в качестве своих условий критику, борьбу с косностью и истори­ческий подход к языку. Последний подход очень важен потому, что вместе с новыми взглядами зарождается и оформляется новая речь и на почве изменившейся жизни и изменившегося опыта вы­растают новые языковые соподчинения и новые формы речи.

    Таким образом, процесс постижения смысла, осуществляе­мый в понимании, происходит в языковой форме, т. е. есть про­цесс языковый. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопони­мание по поводу самого дела. Такое взаимопонимание и достига­ется «на путеводной нити языка», и языковая структура нашего опыта мира способна охватить самые многообразные жизненные отношения1.

    §5. Особенности современного социального познания

    Выше мы уже говорили о некоторых своеобразных чертах со­циально-гуманитарного познания по сравнению с естественнона­учным, приводили высказывания мыслителей разных направле­ний на сей счет. Систематизируем сказанное в общем виде.

    Еще раз подчеркнем, что все науки (независимо от критериев их классификации) в силу их единства имеют много общего. Так, все они так или иначе опираются на «Монблан фактов», осуществ­ляют на их основе первичные обобщения, стремятся «добраться» до законов и причин изучаемых явлений, строят идеализирован­ные объекты, используют одну и ту же логику, выдвигают мно­гообразные гипотезы, стремясь либо превратить их в теории, либо отвергнуть и т. п. Иначе говоря, все науки используют многооб­разные и доступные средства работы с наличным научным мате­риалом.

    Единство всех форм и методов познания предполагает и оп­ределенные (относительные чаще всего) различия между ними, отражающиеся в специфике каждой из них. Каковы же основные особенности социального познания в целом, каковы его наиболее важные специфические характеристики?

    1. В самом широком смысле предмет социального познания —
    сфера человеческой деятельности в многообразных ее фор­
    мах. Еще Гегель справедливо отмечал, что есть две основные
    формы объективного процесса: природа и целесообразная д'е- |
    ятельность людей. Эта сфера есть единство объективного (со- Я
    циальные законы) и субъективного (индивидуальные интере­
    сы, цели, намерения и т. п.).

    Иначе говоря, это «мир человека» как созидателя культуры, вторая форма объективного процесса (целесообразная деятельность людей) в отличие от первой — природы. В социально-гуманитар­ном познании всегда нужно помнить «о различии между людьми 1 как объектами объяснения и людьми как моральными субъекта- I ми, важном для обоснования их вер и их действий»1. Люди всегда «ускользают» от объективного объяснения.

    2. Социальное познание ориентировано прежде всего на процес­
    сы, т. е. на развитие общественных явлений, на выявление
    законов, причин и источников этого развития. Главный инте­
    рес тут — динамика, а не статика социальных явлений. В этой
    связи следует указать, что возможны два основных варианта
    отношения познания к своему предмету — реальной действи­
    тельности: а) сам предмет существенно не изменяется, а тео­
    рия, познание его развивается достаточно быстро. Это ситуа­
    ция, характерная для естественных наук: например, темпы
    эволюции Галактики и сроки познания людьми этой эволю­
    ции; б) сроки развития предмета сравнимы со сроками развития
    теории, вследствие чего эволюция знания, науки уже сама по
    себе отражает эволюцию объекта. Это типичная особенность,
    свойственная познанию социальных явлений и процессов.
    Вот почему здесь особую значимость приобретает принцип ис­
    торизма — рассмотрение явлений как процессов, в их возникно­
    вении, развитии и преобразовании. Особая роль историзма для
    познания социальных явлений обусловлена тем, что общество ли­
    шено стационарных состояний.

    Из подчеркивания важной роли историзма в социальном по­знании отнюдь не следует, что этот принцип не характерен для естествознания. Вся современная (постнеклассическая) наука бук­вально пронизана пафосом становления, развития самоорганизу­ющихся целостных систем, фактор времени все шире внедряется во все частные науки.

    3. Акцент познания на единичное, индивидуальное, уникальное на основе общего, закономерного. Это и есть то, что Вебер называл культурно-значимой индивидуальной действитель­ностью. Гегель в свое время обращал внимание на то, что всякое явление есть «цельность», «тотальность», а закон — часть явления, так как он выражает в нем только существен­ное, прочное, «идентичное, спокойное». Поэтому, справедли­во полагал немецкий философ, «явление богаче закона», так как содержит в себе не только его, но и еще более — «момент самодвижущейся формы», т. е. то, что не «покрывается» за­коном, который всегда «узок, неполон, приблизителен». В этой связи отметим следующее:

    а) В гуманитарной сфере (как и в природе) существуют объек­
    тивные законы, их выявление и использование — важнейшая
    задача социального познания. Однако это «неточные», «рас­
    плывчатые» законы, «законы-тенденции», которые довольно
    сложно «извлечь» из предмета последнего ввиду его исклю­
    чительной сложности (внутренний мир человека, его духов­
    ная среда и т. п.). Отсюда — трудности обобщения, генерали­
    зации в этой сфере. Но при всех этих трудностях, «при всей
    сложности предмета социально-гуманитарных наук установ­
    ка на объективное его изучение и поиск законов является обя­
    зательной характеристикой научного подхода»1.

    б) Уникальность социально-исторических явлений не «отменя­
    ет» необходимости выявления общего, закономерного в этой
    сфере. Дело в том, что, во-первых, всякое единичное есть так
    или иначе общее, содержит его в себе как момент, а всякое
    уникальное включает в себя элемент универсального. Во-вто­
    рых, в чистом виде, само по себе уникальное не существует, а
    всегда в определенной системе взаимодействия.

    в) Поскольку гуманитарный материал достаточно сильно инди­
    видуализирован и слабо поддается структурированию и типо-
    логизации — это сильно затрудняет его выражение в «точном


    языке», его унификацию и категоризацию. Однако эти проце­дуры применяются и в этой сфере, хотя их осуществление сталкивается с большими трудностями. В настоящее время все более укрепляется мысль о том, что хотя социально-гуманитарные науки действительно изучают преж­де всего индивидуальные, единичные события и процессы, но это отнюдь не значит, что в них неприменимы общие методы и прин­ципы научного исследования. Специфика указанных наук «не дает права рассматривать историческое (социологическое, культуроло­гическое и т. п. — В. К.) познание вне связи с общим процессом научного познания, его принципами и общими методами иссле­дования»1.

    4. В предмет социального познания постоянно включен субъект, человек. Поэтому это не столько субъект-объектные, субъект-субъектные отношения (общение, коммуникации и т. п.). Tyi люди и авторы и исполнители своей собственной драмы, ко­торую они же и познают. От присутствия субъекта в предмете социального познания «отделаться» и даже отвлечься нельзя Поэтому главная задача этой формы познания — понять чу­жое «Я» не в качестве некоего объекта, а как другого субъекта, как субъективно-деятельное начало.

    Социально-гуманитарное познание — это всегда так или ина­че изображение личности: «Из царства объективности, вещности, однозначной готовности, необходимости, где работает овещняю-щее познание, мы вступаем в царство свободы, неопределеннос­ти, неожиданности и абсолютной новизны, бесконечных возмож­ностей и несовпадения с самим собой»2.

    Включенность субъекта в предмет социального познания при­дает этому предмету — «культурно-значимой индивидуальной дей-. ствительности» (Вебер) — исключительную сложность. Здесь тесно переплетаются и взаимодействуют материальное и идеальное, ста-; хийное и сознательное, эмоциональное и рациональное, рацио-| нальное и иррациональное и т. п. Здесь бушуют страсти и инте сы, ставятся и реализуются многообразные цели, идеалы и т. п.;

    Необходимость учета постоянного включения субъекта во ] объекты социального характера обусловлена также следуюг

    немаловажным, выявленным синергетикой, обстоятельством. А именно: «В особых состояниях неустойчивости социальной среды действия каждого отдельного человека могут влиять на макросо-циальные процессы. Отсюда вытекает необходимость осознания каждым человеком огромного груза ответственности за судьбу всей социальной системы, всего общества»1. Тем самым постав­лен под сильное сомнение миф о том, что будто бы усилия еди­ничного человека не могут иметь видимого влияния на ход исто­рии, что деятельность каждого отдельного индивида («атомарно­го субъекта») якобы несущественна для макросоциальных про­цессов.

    5. Социально-гуманитарное познание — это всегда ценностно-смысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия. Категории «смысл» и «ценности» являются ключевыми для понимания специфики социального познания. Человеческая жизнь — это всегда осмысленное бытие. «Смысл предстает как духовная направленность бытия человека, как его самодо­статочное основание, реализация высших культурно-истори­ческих ценностей, как истина, добро и красота»2. Гуманитар­ное познание и призвано выявить и обосновать смысл суще­ствующего. А смысловые глубины мира культуры, как тонко подметил М. М. Бахтин, также бездонны, как и глубины ма­терии.

    Нужно иметь в виду, что понятие «смысл» — очень сложное, : многогранное, многоаспектное и, можно сказать, довольно рас­плывчатое. Приведенное выше определение — лишь одно из мно­гих. Прежде всего отметим, что в обычной, повседневной речи смысл —• это синоним значения, которое есть содержание, связы­ваемое с тем или иным выражением (слова, предложения, знака и т. п.) некоторого языка. Значения языковых выражений изуча­ются в языкознании, логике и семиотике.

    В более широком плане смысл — это: а) идеальное содержа-■ ние, идея, сущность; б) предназначение, конечная цель (ценность) чего-либо (смысл жизни, смысл истории и т. д.); в) целостное

    содержание какого-либо высказывания, несводимое к значения его элементов, но само определяющее эти значения (например,| смысл художественного произведения и т. д.); г) назначение, це какого-либо поступка, действия; д) направленность к чему-либо;| е) разумное основание чего-нибудь (неразумное основание смысленно); ж) «здравый смысл» — толковость, рассудительно и т. д.

    Так, например, М. Хайдеггер считает, что «понять направле ние, в каком вещь уже движется сама по себе — значит увидеть < смысл. Во вникании в такой смысл — суть осмысления. Осмыс лением подразумевается большее, чем просто познание»1. Инач говоря, во-первых, под смыслом необходимо иметь в виду «к че\ и «ради чего» всякого поступка, поведения и свершения. Во-вто рых, у смысла есть направленность, точнее — он сам есть направ-" ленность к какому-то концу. В-третьих, согласно Хайдеггеру, иде­алы и нормы, принципы и правила, цели и ценности учреждены «над» сущим, чтобы придать ему в целом цель, порядок и — как вкратце говорят — «смысл».

    Таким образом, в социально-гуманитарном познании вещь рас­сматривается не в ее пространственно-временных параметрах, а как носитель смысла, воплощение вне- и сверхпредельных значе­ний, как знак, символ человеческого проявления. А это значит, что сознание в сфере гуманитарного знания апеллирует не к при­родной сущности вещи, а к ее смыслу, ибо здесь «...мир задан человеку не вешно-натуралистически, а духовно-смысловым об­разом как ценностная сущность, подлежащая пониманию и ис­толкованию»2.

    6. Неразрывная и постоянная связь социального познания с цен- • ностями, с мировоззренческими компонентами. Если в есте- \ ственных науках эти компоненты остаются как бы внешними по отношению к содержанию знания, то в гуманитарных они входят в само содержание знания. Ценности — специфичес­кие социальные характеристики объектов, выявляющие их по-ложительное или отрицательное значение для человека и об­щества (благо, добро и зло, истина, справедливое и несправедливое, прекрасное и безобразное и т. п.), заключенное в

    явлениях общественной жизни.

    Ценности — свойства общественного предмета удовлетворять определенным потребностям социального субъекта (человека, группы людей, общества). С помощью данного понятия характе­ризуют социально-историческое значение для общества и личнос­тный смысл для человека определенных явлений действительно­сти. Ценности служат важными регуляторами поведения людей, исследовательской деятельности ученых, стремлений политиков и т. п. — и всегда носят конкретно-исторический характер. Цен­ностные ориентации отграничивают значимое, существенное для данного человека от незначимого, несущественного. Эти ориен­тации выступают важным фактором, регулирующим мотивацию личности. Основное их содержание— убеждения человека, его глубокие и постоянные привязанности, нравственные, эстетичес­кие, религиозные принципы, представления о благе, счастье и т.п. Социализация личности предполагает усвоение той или иной системы ценностей, их иерархии и приоритетности.

    Иначе говоря, ценности — это нечто весьма значимое прежде всего для конкретного индивида, которое человек ставит выше себя и над собой, чем он не может пожертвовать ни при каких условиях. Именно ценностно-смысловые структуры всего суще­ствующего представляют наибольший интерес для социального познания.

    По выражению Бахтина, смысловые глубины мира культу­ры — «так же бездонны, как и глубины материи». Достижение истины здесь происходит в «плотной среде» многообразных цен­ностей, которые указывают на человеческое, социальное и куль­турное значение определенных явлений действительности.

    1. Важное значение в социально-гуманитарном познании имеет
      процедура понимания — важнейшая характеристика данной
      формы познания. (О понимании и его связи с объяснением
      речь шла в гл. V, § 6 и в данной главе, § 4.)

    2. Сложный, очень опосредованный характер взаимосвязи объек­
      та и субъекта социально-гуманитарного познания, его тек­
      стовая природа. Эту особенность достаточно четко зафикси­
      ровали уже неокантианцы Баденской школы. Они увидели,
      что обычно — особенно в исторической науке — связь с соци­
      альной реальностью или ее фрагментами (событиями, ситу-




    ациями и др.) происходит через источники — археологичес­кие (материальные остатки прошлого) и собственно истори­ческие, где центральное место занимают письменные тексты — хроники, документы, письма и т. д. Объектами историческо­го исследования являются указанные источники, так как ис­торическая реальность отделена от историков непреодолимым «барьером времени».

    В гуманитарном познании происходит «отражение отражения», т. е. здесь имеют место мысли о мыслях, переживание пережива­ний, слова о словах, тексты о текстах. М. М. Бахтин отмечал, что дух, сознание, мышление человека предстают перед исследовате­лем в форме текстов, в языково-знаковом выражении. Вне этого социальное познание невозможно, ибо человек в его специфике, как считает Бахтин, всегда выражает себя (говорит), т. е. создает текст, который является той непосредственной действительнос­тью мыслей и переживаний, из которой только и может исходить социальное познание, мышление.

    Если естественные науки нацелены на вещи, их свойства и отношения, то гуманитарное — на тексты, которым присущи зна­чение, смысл, ценность. М. М. Бахтин считал, что «текст есть первичная данность (реальность) всякой гуманитарной дисципли­ны». «Дух (и свой, и чужой) не может быть дан ведь как прямой объект естественных наук, а только в знаковом выражении, реа­лизации в текстах и для самого себя и для другого»1.

    Важная роль в гуманитарном познании текстов (различных видов и происхождения) дает основание говорить о его «текстовой природе» как одной из главных характеристик. Текст — непосред­ственный предмет гуманитарного познания. «Текстом называет­ся любая знаковая система, которая способна быть (или в дей­ствительности есть) носителем смысловой информации и имеет языковую природу. С этой точки зрения любой объект, являю­щийся творением человеческого духа и имеющий знаковую при­роду, может быть возможным или является действительным тек­стом»2. В связи с этим подчеркивается важная роль диалектики

    объекта и субъекта: в частности, опосредованность отражения тек­стами, «включенность» в них автора и «вторичного» субъекта — интерпретатора. С точки зрения данного подхода социально-гу­манитарное познание является вторичным отражением социаль­ной действительности, ибо этот процесс опосредован текстами.

    Важная методологическая проблема социально-гуманитарно­го познания состоит в том, чтобы, исходя из понимания текста как «материализованного выражения духовной культуры», распред-метить субъективные смыслы, объективированные в текстах, «ус­лышать через них человеческие голоса» и с их помощью проник­нуть в «Дух» минувших эпох, чужих культур.

    Таким образом, любой текст — источник множества его по­ниманий и толкований. И понимание его автором — только одно из них. Эта множественность смыслов раскрывается не вдруг и не сразу, ибо смысловые явления могут существовать в скрытом виде, потенциально, и раскрываться только в благоприятных для этого развития смысловых культурных контекстах последующих эпох.

    Кроме того, смысл текста в процессе исторического развития изменяется. Каждая эпоха открывает — особенно в великих про­изведениях — что-то новое, свое. Новое понимание «снимает» ста­рый смысл, переоценивает его. Понимание текста — это не гото­вый результат, а диалектический процесс, диалог разных куль­турных миров. Понять текст чужой культуры — это значит уметь находить ответы на вопросы, которые возникают в нашей совре­менной культуре.

    9. Вследствие текстовой природы социального познания особое место в гуманитарных науках занимает семиотическая про­блематика. Семиотика (от греч. — знак, признак) — наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем, общая тео­рия знаковых систем.

    Знак — материальный предмет (явление, событие), выступа­ющий в качестве представителя некоторого другого предмета, свой­ства или отношения и используемый для приобретения, хранения и переработки сообщений (информации, знания). В качестве зна­ковых систем можно рассматривать «языки» изобразительного ис­кусства, архитектуры, театра, кино, музыки и т. п.

    Знак отражается в сознании человека в виде значения или сим­вола. Мир культуры — это мир символических форм, а не «мир фикций» (А. Белый). Символ (от греч. — знак, опознавательная примета) — это: 1) в науке (логике, математике и др.) то же, что знак; 2) в искусстве — характеристика художественного образа с точки зрения его осмысленности, выражения или некой художе­ственной идеи. В отличие от аллегории смысл символа неотде­лим от его образной структуры и отличается неисчерпаемой мно­гозначностью своего содержания. Сущность символа не поддает­ся однозначному определению в рамках формальной логики и представляет собой многозначную систему, рассчитанную на ак­тивную деятельность воспринимающего субъекта. Символичес­кая деятельность характерна для человеческого сознания. По мне­нию немецкого философа — неокантианца Кассирера, «человек есть животное символическое»; язык, миф, религия, наука — суть «символические формы», посредством которых человек упорядо­чивает окружающий его мир.

    Таким образом, «диалектика гуманитарного познания такова, что адекватное понимание субъективного мира оказывается воз­можным лишь через анализ его внешних объективации, которые выступают в виде текстов, знаков и символов, словом в виде язы­ка. Язык является той непосредственной действительностью, дей­ствительностью сознания и культуры, из которой только и могут исходить гуманитарные дисциплины»1. Тем самым без таких по­нятий, как «текст», «знак», «значение», «символ», «язык», и речи быть не может о социально-гуманитарном познании, а тем более о его специфике. Однако необходимо иметь в виду, что социо­культурные явления нельзя полностью формализовать, втиснуть в жесткие рамки формальных знаковых систем. В этом смысле символ богаче, глубже формального знака, так как допускает дву-(и много-) смысленность, неопределенность, неоднозначность и даже таинственность.

    10. Определяющую роль в социальном познании играет диалог (бе­седа, разговор), который еще с античных времен стал извес­тен как литературная форма, употребляемая для изложения проблем с помощью диалектики. Сократом и Платоном дове­ден до высшей формы. Важнейшее место диалог занимает в современной философской герменевтике (см. предыдущий па­раграф).

    В переводе с греческого диалог (dialogos) — это разговор меж­ду двумя или несколькими лицами, форма устного общения между ними, которая может быть закреплена в письменном виде. Диа­лог — отнюдь не простая, как кажется на первый взгляд, а до­вольно сложная, наполненная многообразным содержанием, спе­цифически человеческая форма взаимодействия, тесно связанная с пониманием. В диалоге осуществляются два естественных че­ловеческих стремления: стремление сказать и быть услышанным и стремление понять и быть понятым.

    Как отмечал М. М. Бахтин, если монолог — это речь, никому не адресованная и не предполагающая ответа, то диалог — это «сложные динамические отношения особого типа. Они возмож­ны только между целыми высказываниями разных речевых субъектов (диалог с самим собой носит вторичный характер)... Диалогические отношения — это смысловые отношения между всякими высказываниями в речевом общении»1.

    Процесс понимания всегда носит диалогический характер, по­скольку понимание тесно связано с общением (зачастую косвен­ным), предполагает «встречу субъектов». Понимание — это все­гда диалог личностей, текстов, мыслей, культур и т. д.

    Именно в диалоге осуществляется взаимопознание и взаимо­понимание субъектов, каждый из этих двух субъективных миров в этом процессе раскрывает свои смысловые глубины. «Не будет преувеличением сказать, что логика диалога во многом заменяет эксперимент в гуманитарных науках»2. Значимость диалога в раз­решении многих проблем современности несомненна.

    В последние годы — в силу разных причин — «искусство го­ворить», спорить, вести полемику в устной форме вновь выдвига­ется на передний план. Отсюда — возрождение интереса к рито­рике, необходимость формирования новой устной культуры. В наши дни широкое распространение получило понятие «диалог

    культур». Как полагал В. С. Библер, это понятие выдвигается в \ качестве возможного основоположения философии в начале XXI в.

    11. Особо важное значение для познания имеет философия и та-',
    кой ее метод, как диалектика. Последняя, как отмечал
    М. М. Бахтин, родилась из диалога, чтобы снова вернуться к
    диалогу на высшем уровне — диалогу личностей. Особая роль '•
    философии и прежде всего диалектического мышления в c
    циальном познании имеет не только онтологическое (дина­
    мичность и целостность его предмета), но мировоззренческое
    («вооружает» определенной системой ценностей), логико-гно­
    сеологическое (вооружает системой норм, принципов позна- \
    ния и форм мышления) значения. Особая роль диалектики:
    определяется тем, что, как говорил Маркс, при анализе эко­
    номических форм нельзя пользоваться ни микроскопом, ни
    химическими реактивами, то и другое должна заменить сила
    абстракции.

    Последняя и призвана заменить эксперимент, который есть основа естественных наук и не является характерным способом познания в обществознании, хотя он имеется и тут (например, социальные и экономические эксперименты). В то же время в историческом исследовании эксперимент фактически невозможен, а объекты знания и исследования разделены во времени и прин­ципиально различны по качеству. Поэтому вполне справедливо утверждение о том, что «если прогресс естественных наук опреде­ляется в основном совершенствованием техники наблюдения и эксперимента, то успехи социального исследования в такой же степени зависят от совершенствования логики абстрактного мыш- s ления»1, от умелого и сознательного применения принципов диа- J лектического метода.

    12. Социальное познание ориентировано преимущественно на ка­
    чественную сторону изучаемой им действительности. Здесь
    явления и nponeccbf исследуются главным образом со сторо­
    ны качества и единичного (индивидуального), а не количе­
    ства и всеобщего. Поэтому удельный вес количественных
    методов здесь намного меньше, чем в науках естественно-
    математического цикла. Однако и здесь все шире разверты-

    ваются процессы математизации, компьютеризации, форма­лизации знания и т. п.

    «Человеческая реальность» как предмет социального позна­ния уже в силу своего исключительного своеобразного характера, делает использование математического аппарата весьма затруд­нительным. Особенно мешают (объективно) внедрению матема­тических методов в эту сферу сугубая индивидуализированность (и даже уникальность) социальных объектов; постоянное «при­сутствие» субъективных (в том числе чисто иррациональных) мо­ментов; обилие не поддающихся контролю, случайных отноше­ний, трудность их локализации; диалогичность понимания, его «размытость», полифоничность и незавершенность смыслов, их постоянное переосмысление, ценностный и смысловой характер гуманитарного материала и т. д.

    Сказанное, однако, не свидетельствует о принципиальной не­возможности математизации гуманитарных наук. Применение ко­личественных методов здесь становится все более широким и эф­фективным. В одних из них (экономика, социология) они уже внедрились достаточно основательно, в другие они только осто­рожно входят (история, искусствоведение и др.). Так, в рамках исторической науки возникла и формируется особая дисципли­на — клиометрия (буквально — измерение истории), в которой ма­тематические методы выступают главным средством изучения ис­тории. Как бы широко математические методы ни использова­лись в гуманитарных науках, они для них остаются вспомогатель­ными методами, но не главными.

    13. Своеобразное сочетание эмпирического и теоретического ком­понентов в социальном познании. Возможности эмпиричес­ких методов в социальном познании хотя и ограничены, но они здесь применяются в возрастающем масштабе и в своеоб­разном преломлении.

    Вместе с тем верно подчеркивается следующее важное поло­жение: «В принципе ввиду крайней подвижности и расплывчато­сти эмпирического базиса гуманитарной теории его функции до­вольно пассивны. Роль теоретического базиса гуманитарного зна­ния более весома и значительна: он полностью владеет монопо­лией на генерацию идей и теорий»1. Тем самым получается, что обществознание должно быть еще более теоретичным, не быть только фактуальным, а возвышаться над качественной конкрети­кой. При этом В. В. Ильин фиксирует парадокс: феномен теоре­тизма в гуманитаристике, без которого она не была бы наукой, препятствует выполнению ее профессиональных задач — быть наукой о проявлении собственно человеческого в человеке. 14. Отсутствие общепризнанных парадигм. Наиболее четко эту особенность социального познания выразил отнюдь не его представитель, а выдающийся логик и философ современно­сти Г. X. фон Вригт. По его мнению, «в социологии не суще­ствует всеобще признанных парадигм, и это та особенность, которая отличает ее от естествознания. Однако несомненно также, что марксистская социология играет (играла. —В. К.) роль господствующей парадигмы, хотя развитие марксистской науки свидетельствует о многочисленных попытках вырвать­ся из-под власти парадигм... Следовательно, есть основание говорить о существовании параллельных типов социологии. Они отличаются не столько в том, что придерживаются про­тиворечащего друг другу понимания фактов, сколько в при­нимаемых парадигмах, в рамках которых дается описание и объяснение фактов»1.

    Отсутствие общепризнанных парадигм означает неизбежность «теоретического анархизма» в гуманитарных науках, ибо здесь нет «единственно истинной теории». Поэтому множественность кон­курирующих между собой концептуально-теоретических схем со­циальной реальности и возможность свободного выбора любой из них — это норма, а не какая-то аномалия.

    1   ...   48   49   50   51   52   53   54   55   ...   59


    написать администратору сайта