кохановский. Учебное пособие для аспирантов. Ростов нД Феникс, 2004. 608 с. Серия Высшее образование
 Скачать 3.56 Mb.
|
|
§4. Философская герменевтика и гуманитарное знание (Г. Гадамер) Вопросы социального познания и его методов являются предметом пристального внимания в современной герменевтике. Герменевтика — термин греческого происхождения (разъясняю, истолковываю). Изначальный смысл — искусство толкования Библии, литературных текстов и т. д. В ХУШ—XIX вв. герменевтика рассматривалась в качестве учения о методе гуманитарных наук. Ее задачей становится объяснение «чуда понимания». В кратком виде суть герменевтики один из ее основателей выразил так: «Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики»3. В качестве наиболее важных вьщелим следующие основные фило-софско-методологические идеи Гадамера. 1. Считая «большим ослеплением» фактическое абслютизиро- вание идеала науки и ее методов, он пытался примирить фи лософию с наукой, показывая ее особенности и границы «во всеобщности человеческой жизни», перешагнуть ограничен- : ный горизонт интересов научно-теоретического учения о методе. Гадамер стремится показать, что способ познания, связанный с понятием науки и лежащим в ее основе понятием метода, не является ни единственным, ни универсальным. Культурно-историческая традиция знает различные способы человеческого отношения к миру. Научно-теоретическое освоение мира — лишь одна из возможных позиций человеческого бытия, а истина познается не только и не столько с помощью научного метода. Важнейшими вненаучными способами раскрытия истины является искусство, философия и история. 2. Важной особенностью гуманитарных наук является то, что их предмет — нечто такое, к чему принадлежит с необходимос тью и сам познающий. А это означает, что эти науки не могут и не должны механически копировать методологию естество знания. Однако Гадамер подчеркивает, что гуманитарные науки («науки о духе») имеют свою специфику, свои способы постижения мира, и на самом деле они далеки от того, чтобы чувствовать свою неполноценность относительно естествознания. Хотя в социальном познании можно и нужно применять методы естественных наук (например, индуктивный метод), но делать это надо очень осторожно, а главное — учитывать особенности предмета гуманитарного знания (в частности, включенность туда «самого познающего»). Гадамер обращает внимание на то, что социально-историческое познание не имеет своей непосредственной целью представить конкретное явление как частный, единичный случай, лишь только иллюстрирующий общее правило (закономерность). Суть гуманитарных наук не может быть верно понята, если измерять их по масштабу прогрессирующего познания закономерностей. «Напротив, идеалом здесь должно быть понимание самого явле   ния в его однократной и исторической конкретности»1 — а именно, понимание того, каковы этот человек, этот народ, это государство и т. д.Вот почему фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления немецкий философ считает «историчность»: определенность местом, временем, конкретной ситуацией, в которой человек себя застает. 3. Герменевтика реализуется в качестве деятельности по осмыс лению некоторого текста и, взятая вне этой деятельности, те ряет свою специфику. Однако философская герменевтика для немецкого мыслителя не сводится только к пониманию тек стов, а представляет собой своего рода философию понима ния. Согласно Гадамеру, действительность не только теоре тически познается научными средствами, но и жизненно- практически «испытуется» человеком. Поэтому у него часто речь идет не о познании, а об опыте мира. Последний вклю чает в себя и непосредственность переживания («опыт жиз ни»), и различные формы практического и эстетического опос редования реальности («опыт истории», «опыт искусства», «опыт философии»). Тем самым «опыт науки» — отнюдь не единственный вид опы-! та, а последний есть совокупность своих видов, ни один из которых недопустимо сводить к научному опыту, а тем более абсолютизировать его. Выделенные формы опыта — это три основные вненаучные формы связи человека с миром, три главных измерения, в которых развертывается бытие человека в мире — за рамками науки и ее методов. 4. Означает ли, что при рассмотрении трех названных вненауч- ных способов постижения мира здесь не применимы понятия «познание» и «истина»? Нет, не означает. В этой связи Гада- мер в противовес позитивистско-сциентистским представле ниям стремится показать несводимость истины к тому ее по нятию, которое сложилось в рамках новоевропейской науки. Истина, по его убеждению, не есть характеристика только познания, но прежде всего — характеристика самого бытия. Она не может быть целиком «схвачена» с помощью метода, а может лишь приоткрыть себя понимающему осмыслению. Истина «свершается», и преимущественный способ ее «свершения» — искусство. Герменевтический феномен не предполагает построения какой-либо системы прочно обоснованного познания, отвечающего методологическому идеалу науки. Задача герменевтических исследований состоит в том, чтобы раскрыть опыт постижения истины, превышающий область, контролируемую научной методикой. Предмет герменевтики образуют только «понимающие» (ис-торико-гуманитарные) науки, но в той мере, в какой феномену понимания придается универсальный характер — вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нем1. 5. Важнейшая заслуга Гадамера — всесторонняя и глубокая раз работка ключевой для герменевтики категории понимания. По нимание для него — способ существования познающего, дей ствующего и оценивающего человека. Понимание — это не столько познание, сколько универсальный способ освоения мира («опыт»), оно неотделимо от самопонимания интерпре татора, есть процесс поиска смысла («сути дела», и невозможно без предпонимания. Поэтому понять нечто можно лишь благо даря заранее имеющимся относительно него предположени ям, а не когда оно предстоит нам как что-то абсолютно зага дочное. Тем самым предметом понимания является не толь ко смысл, вложенный в текст автором, а то предметное со держание («суть дела»), с осмыслением которого связан дан ный текст. Гадамер утверждает, что, во-первых, понимание всегда является истолковывающим, а истолкование — понимающим. Во-вторых, понимание, возможно лишь в качестве «применения» — соотнесения содержания текста с культурным мыслительным опытом современности. Интерпретация текста, таким образом, состоит не в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, а в создании смысла заново. Тем самым понимание может выходить за пределы субъективного замысла автора, более того, оно всегда и неизбежно выходит за эти рамки. 6. Гадамер в своей философской герменевтике хочет связать в новом синтезе «речь» и «логос», герменевтику и диалектику.  Так, в одном случае он пишет, что стремится «в большей мере следовать Гегелю, нежели Шлейермахеру»1, а в другом отмечает: «Моим намерением было объединить масштабы философской герменевтики с платоновской диалектикой, а не с гегелевской»2. Как бы там ни было, но в обоих высказываниях речь идет о рационалистической диалектике объективно-идеалистического «толка».Вместе с тем Гадамер указывает, что хотя герменевтика признает «диалектическое превосходство рефлексивной философии», но видит границы последней — при всех ее несомненных достижениях. Он очень высоко ценит диалектические идеи Платона и Гегеля, считая, в частности, что диалектика последнего была и осталась величественной даже в своей неудаче и что думать, будто в наш век сциентизма нам нечему поучиться у Гегеля, — это — «большое заблуждение». Заслугу Гегеля немецкий философ видит в том, что, разрабатывая диалектику рефлексии как всеобщее опосредование разума, он резко выступил против формализма, софистики, пустой аргументации рассудка, называемой им «внешней рефлексией». В этом понятии Гегель, по мнению Гадамера, подверг критике идею такого метода, который применяется к делу как некое чуждое, внешнее ему действие. Поэтому он разделяет идеи Гегеля и о том, что истинный метод есть «деяние самого дела» и это деяние не должно входить во внутреннюю область мысли со своими собственными домыслами, ибо мыслить — значит «развернуть дело в его собственной последовательности». «Придерживаясь» Гегеля, опираясь на его диалектические идеи, Гадамер стремится «сделать шаг дальше гегелевского понимания» тех проблем, которые он находит важными для разработки своей концепции. Наиболее ценным у Гегеля он считает то, что в рамках мыслительной последовательности вещи сами собой переходят в свою противоположность и «опыт перехода в противоположное» — это и есть подлинный опыт диалектики: «Мышление получает возможность, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности — таков опыт мысли, на который опирается гегелевское понятие метода как саморазвертывания чистой мысли в систему целостной истины»3. Именно этот опыт мысли и берет Гадамер прежде всего при построении своей философской герменевтики, полагая, что именно Гегель продумал, прорефлектировал то историческое измерение (т. е. развитие через противоположности), в котором коренится проблема герменевтики. Подчеркивая важность диалектики Платона и Гегеля для решения данной проблемы, Гадамер отмечает, что и в герменевтическом опыте мы сталкиваемся с диалектикой, с переходом в свою противоположность, с историчностью и целостностью. Так, он пишет, что «само дело — смысл текста — добивается нашего признания. Движение истолкования является диалектическим (курсив наш. — В. К.)... прежде всего потому, что толкующее слово, «попадающее» в смысл текста, выражает целостность этого смысла (курсив наш. —В. К.) и, значит, дает бесконечности смысла конечное выражение»1. И вообще «наукам о духе» должно быть свойственно, чтобы все присущее им частное познавалось в целостности нашего человеческого, разумного существования. 7. Для Гадамера характерно всемерное подчеркивание диалогического характера философской герменевтики как логики вопроса и ответа, как своеобразной философии понимания. Диалог (беседу) Гадамер считает — вслед за Сократом и Платоном — основным способом достижения истины в гуманитарных науках. Всякое знание, по его мнению, проходит через вопрос, причем вопрос труднее ответа (хотя часто кажется наоборот). Поэтому диалог, т. е. вопрошание и ответствование, есть тот способ, которым осуществляется диалектика. Решение вопроса есть путь к знанию, и конечный результат здесь зависит от того, правильно или неправильно поставлен сам вопрос. Сущность знания, согласно Гадамеру, заключается в том, что оно не только выносит правильное суждение, но одновременно с этим и на тех же основаниях исключает неправильное. «Ведь знать всегда означает: одновременно познать противоположное. Зна-. hue в своей основе диалектично (курсив наш. —В. К.). Знание может быть лишь у того, у кого есть вопросы, вопросы же всегда схватывают противоположности между «да» и «нет», между «так» или «иначе»2.  Искусство вопрошания — это сложное диалектическое искусство искания истины, искусство мышления, искусство ведения беседы, разговора, которое требует прежде всего, чтобы собеседники слышали друг друга, следовали за мыслью своего оппонента, не забывая, однако, «сути дела», о котором идет спор, а тем более не пытаясь вообще замять вопрос.Вот почему, подчеркивает Гадамер, чтобы вопрошание было действительным искусством, а разговор^ (спор) — подлинным и продуктивным, но не «софистической интерпретацией текстов», крайне важной «является внутренняя последовательность, с которой продвигается вперед развиваемая в диалоге мысль. Вести беседу — значит подчиняться водительству того дела, к которому обращены собеседники. Чтобы вести беседу, нужно не играть на понижение аргументов собеседника, но суметь действительно оценить фактическую весомость чужого мнения»1. Таким образом, диалог, т. е. логика вопроса и ответа, и есть логика «наук о духе», к которой мы, по мнению Гадамера, несмотря на опыт Платона, подготовлены очень слабо. Подчеркивая тесную связь между вопрошанием и пониманием, немецкий мыслитель утверждает: «Кто хочет мыслить, должен спрашивать», т. е. должен ставить проблемы и правильно разрешать их. 8. Согласно Гадамеру, понимание человеком мира и взаимопонимание людей осуществляются в «стихии языка». Последний рассматривается как особая реальность, внутри которой человек себя застает. «Я полагаю, — пишет философ, — что не только процедура понимания людьми друг друга, но и процесс понимания вообще представляет собой событие языка даже когда речь идет о внеязыковых феноменах или об умолкнувшем и застывшем в буквах голосе»2. Всякое понимание есть проблема языковая, и оно достигается (или не достигается) в «медиуме языковости». Иначе говоря, все феномены взаимосогласия, понимания и непонимания, образующие предмет герменевтики, суть явления языковые. Как «сквозная основа» передачи культурного опыта от поколения к поколе- \ нию, язык обеспечивает возможность традиций, а диалог между различными культурами реализуется через поиск общего языка. Итак, исходный пункт герменевтики — языковая форма выражения мышления. При этом понимание и взаимопонимание имеют в качестве своих условий критику, борьбу с косностью и исторический подход к языку. Последний подход очень важен потому, что вместе с новыми взглядами зарождается и оформляется новая речь и на почве изменившейся жизни и изменившегося опыта вырастают новые языковые соподчинения и новые формы речи. Таким образом, процесс постижения смысла, осуществляемый в понимании, происходит в языковой форме, т. е. есть процесс языковый. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела. Такое взаимопонимание и достигается «на путеводной нити языка», и языковая структура нашего опыта мира способна охватить самые многообразные жизненные отношения1. §5. Особенности современного социального познания Выше мы уже говорили о некоторых своеобразных чертах социально-гуманитарного познания по сравнению с естественнонаучным, приводили высказывания мыслителей разных направлений на сей счет. Систематизируем сказанное в общем виде. Еще раз подчеркнем, что все науки (независимо от критериев их классификации) в силу их единства имеют много общего. Так, все они так или иначе опираются на «Монблан фактов», осуществляют на их основе первичные обобщения, стремятся «добраться» до законов и причин изучаемых явлений, строят идеализированные объекты, используют одну и ту же логику, выдвигают многообразные гипотезы, стремясь либо превратить их в теории, либо отвергнуть и т. п. Иначе говоря, все науки используют многообразные и доступные средства работы с наличным научным материалом. Единство всех форм и методов познания предполагает и определенные (относительные чаще всего) различия между ними, отражающиеся в специфике каждой из них. Каковы же основные особенности социального познания в целом, каковы его наиболее важные специфические характеристики? 1. В самом широком смысле предмет социального познания — сфера человеческой деятельности в многообразных ее фор мах. Еще Гегель справедливо отмечал, что есть две основные формы объективного процесса: природа и целесообразная д'е- | ятельность людей. Эта сфера есть единство объективного (со- Я циальные законы) и субъективного (индивидуальные интере сы, цели, намерения и т. п.). Иначе говоря, это «мир человека» как созидателя культуры, вторая форма объективного процесса (целесообразная деятельность людей) в отличие от первой — природы. В социально-гуманитарном познании всегда нужно помнить «о различии между людьми 1 как объектами объяснения и людьми как моральными субъекта- I ми, важном для обоснования их вер и их действий»1. Люди всегда «ускользают» от объективного объяснения. 2. Социальное познание ориентировано прежде всего на процес сы, т. е. на развитие общественных явлений, на выявление законов, причин и источников этого развития. Главный инте рес тут — динамика, а не статика социальных явлений. В этой связи следует указать, что возможны два основных варианта отношения познания к своему предмету — реальной действи тельности: а) сам предмет существенно не изменяется, а тео рия, познание его развивается достаточно быстро. Это ситуа ция, характерная для естественных наук: например, темпы эволюции Галактики и сроки познания людьми этой эволю ции; б) сроки развития предмета сравнимы со сроками развития теории, вследствие чего эволюция знания, науки уже сама по себе отражает эволюцию объекта. Это типичная особенность, свойственная познанию социальных явлений и процессов. Вот почему здесь особую значимость приобретает принцип ис торизма — рассмотрение явлений как процессов, в их возникно вении, развитии и преобразовании. Особая роль историзма для познания социальных явлений обусловлена тем, что общество ли шено стационарных состояний. Из подчеркивания важной роли историзма в социальном познании отнюдь не следует, что этот принцип не характерен для естествознания. Вся современная (постнеклассическая) наука буквально пронизана пафосом становления, развития самоорганизующихся целостных систем, фактор времени все шире внедряется во все частные науки. 3  . Акцент познания на единичное, индивидуальное, уникальное на основе общего, закономерного. Это и есть то, что Вебер называл культурно-значимой индивидуальной действительностью. Гегель в свое время обращал внимание на то, что всякое явление есть «цельность», «тотальность», а закон — часть явления, так как он выражает в нем только существенное, прочное, «идентичное, спокойное». Поэтому, справедливо полагал немецкий философ, «явление богаче закона», так как содержит в себе не только его, но и еще более — «момент самодвижущейся формы», т. е. то, что не «покрывается» законом, который всегда «узок, неполон, приблизителен». В этой связи отметим следующее:а) В гуманитарной сфере (как и в природе) существуют объек тивные законы, их выявление и использование — важнейшая задача социального познания. Однако это «неточные», «рас плывчатые» законы, «законы-тенденции», которые довольно сложно «извлечь» из предмета последнего ввиду его исклю чительной сложности (внутренний мир человека, его духов ная среда и т. п.). Отсюда — трудности обобщения, генерали зации в этой сфере. Но при всех этих трудностях, «при всей сложности предмета социально-гуманитарных наук установ ка на объективное его изучение и поиск законов является обя зательной характеристикой научного подхода»1. б) Уникальность социально-исторических явлений не «отменя ет» необходимости выявления общего, закономерного в этой сфере. Дело в том, что, во-первых, всякое единичное есть так или иначе общее, содержит его в себе как момент, а всякое уникальное включает в себя элемент универсального. Во-вто рых, в чистом виде, само по себе уникальное не существует, а всегда в определенной системе взаимодействия. в) Поскольку гуманитарный материал достаточно сильно инди видуализирован и слабо поддается структурированию и типо- логизации — это сильно затрудняет его выражение в «точном  языке», его унификацию и категоризацию. Однако эти процедуры применяются и в этой сфере, хотя их осуществление сталкивается с большими трудностями. В настоящее время все более укрепляется мысль о том, что хотя социально-гуманитарные науки действительно изучают прежде всего индивидуальные, единичные события и процессы, но это отнюдь не значит, что в них неприменимы общие методы и принципы научного исследования. Специфика указанных наук «не дает права рассматривать историческое (социологическое, культурологическое и т. п. — В. К.) познание вне связи с общим процессом научного познания, его принципами и общими методами исследования»1.4. В предмет социального познания постоянно включен субъект, человек. Поэтому это не столько субъект-объектные, субъект-субъектные отношения (общение, коммуникации и т. п.). Tyi люди и авторы и исполнители своей собственной драмы, которую они же и познают. От присутствия субъекта в предмете социального познания «отделаться» и даже отвлечься нельзя Поэтому главная задача этой формы познания — понять чужое «Я» не в качестве некоего объекта, а как другого субъекта, как субъективно-деятельное начало. Социально-гуманитарное познание — это всегда так или иначе изображение личности: «Из царства объективности, вещности, однозначной готовности, необходимости, где работает овещняю-щее познание, мы вступаем в царство свободы, неопределенности, неожиданности и абсолютной новизны, бесконечных возможностей и несовпадения с самим собой»2. Включенность субъекта в предмет социального познания придает этому предмету — «культурно-значимой индивидуальной дей-. ствительности» (Вебер) — исключительную сложность. Здесь тесно переплетаются и взаимодействуют материальное и идеальное, ста-; хийное и сознательное, эмоциональное и рациональное, рацио-| нальное и иррациональное и т. п. Здесь бушуют страсти и инте сы, ставятся и реализуются многообразные цели, идеалы и т. п.; Необходимость учета постоянного включения субъекта во ] объекты социального характера обусловлена также следуюг немаловажным, выявленным синергетикой, обстоятельством. А именно: «В особых состояниях неустойчивости социальной среды действия каждого отдельного человека могут влиять на макросо-циальные процессы. Отсюда вытекает необходимость осознания каждым человеком огромного груза ответственности за судьбу всей социальной системы, всего общества»1. Тем самым поставлен под сильное сомнение миф о том, что будто бы усилия единичного человека не могут иметь видимого влияния на ход истории, что деятельность каждого отдельного индивида («атомарного субъекта») якобы несущественна для макросоциальных процессов. 5. Социально-гуманитарное познание — это всегда ценностно-смысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия. Категории «смысл» и «ценности» являются ключевыми для понимания специфики социального познания. Человеческая жизнь — это всегда осмысленное бытие. «Смысл предстает как духовная направленность бытия человека, как его самодостаточное основание, реализация высших культурно-исторических ценностей, как истина, добро и красота»2. Гуманитарное познание и призвано выявить и обосновать смысл существующего. А смысловые глубины мира культуры, как тонко подметил М. М. Бахтин, также бездонны, как и глубины материи. Нужно иметь в виду, что понятие «смысл» — очень сложное, : многогранное, многоаспектное и, можно сказать, довольно расплывчатое. Приведенное выше определение — лишь одно из многих. Прежде всего отметим, что в обычной, повседневной речи смысл —• это синоним значения, которое есть содержание, связываемое с тем или иным выражением (слова, предложения, знака и т. п.) некоторого языка. Значения языковых выражений изучаются в языкознании, логике и семиотике. В более широком плане смысл — это: а) идеальное содержа-■ ние, идея, сущность; б) предназначение, конечная цель (ценность) чего-либо (смысл жизни, смысл истории и т. д.); в) целостное   содержание какого-либо высказывания, несводимое к значения его элементов, но само определяющее эти значения (например,| смысл художественного произведения и т. д.); г) назначение, це какого-либо поступка, действия; д) направленность к чему-либо;| е) разумное основание чего-нибудь (неразумное основание смысленно); ж) «здравый смысл» — толковость, рассудительно и т. д.Так, например, М. Хайдеггер считает, что «понять направле ние, в каком вещь уже движется сама по себе — значит увидеть < смысл. Во вникании в такой смысл — суть осмысления. Осмыс лением подразумевается большее, чем просто познание»1. Инач говоря, во-первых, под смыслом необходимо иметь в виду «к че\ и «ради чего» всякого поступка, поведения и свершения. Во-вто рых, у смысла есть направленность, точнее — он сам есть направ-" ленность к какому-то концу. В-третьих, согласно Хайдеггеру, идеалы и нормы, принципы и правила, цели и ценности учреждены «над» сущим, чтобы придать ему в целом цель, порядок и — как вкратце говорят — «смысл». Таким образом, в социально-гуманитарном познании вещь рассматривается не в ее пространственно-временных параметрах, а как носитель смысла, воплощение вне- и сверхпредельных значений, как знак, символ человеческого проявления. А это значит, что сознание в сфере гуманитарного знания апеллирует не к природной сущности вещи, а к ее смыслу, ибо здесь «...мир задан человеку не вешно-натуралистически, а духовно-смысловым образом как ценностная сущность, подлежащая пониманию и истолкованию»2. 6. Неразрывная и постоянная связь социального познания с цен- • ностями, с мировоззренческими компонентами. Если в есте- \ ственных науках эти компоненты остаются как бы внешними по отношению к содержанию знания, то в гуманитарных они входят в само содержание знания. Ценности — специфические социальные характеристики объектов, выявляющие их по-ложительное или отрицательное значение для человека и общества (благо, добро и зло, истина, справедливое и несправедливое, прекрасное и безобразное и т. п.), заключенное в явлениях общественной жизни. Ценности — свойства общественного предмета удовлетворять определенным потребностям социального субъекта (человека, группы людей, общества). С помощью данного понятия характеризуют социально-историческое значение для общества и личностный смысл для человека определенных явлений действительности. Ценности служат важными регуляторами поведения людей, исследовательской деятельности ученых, стремлений политиков и т. п. — и всегда носят конкретно-исторический характер. Ценностные ориентации отграничивают значимое, существенное для данного человека от незначимого, несущественного. Эти ориентации выступают важным фактором, регулирующим мотивацию личности. Основное их содержание— убеждения человека, его глубокие и постоянные привязанности, нравственные, эстетические, религиозные принципы, представления о благе, счастье и т.п. Социализация личности предполагает усвоение той или иной системы ценностей, их иерархии и приоритетности. Иначе говоря, ценности — это нечто весьма значимое прежде всего для конкретного индивида, которое человек ставит выше себя и над собой, чем он не может пожертвовать ни при каких условиях. Именно ценностно-смысловые структуры всего существующего представляют наибольший интерес для социального познания. По выражению Бахтина, смысловые глубины мира культуры — «так же бездонны, как и глубины материи». Достижение истины здесь происходит в «плотной среде» многообразных ценностей, которые указывают на человеческое, социальное и культурное значение определенных явлений действительности.
  ациями и др.) происходит через источники — археологические (материальные остатки прошлого) и собственно исторические, где центральное место занимают письменные тексты — хроники, документы, письма и т. д. Объектами исторического исследования являются указанные источники, так как историческая реальность отделена от историков непреодолимым «барьером времени».В гуманитарном познании происходит «отражение отражения», т. е. здесь имеют место мысли о мыслях, переживание переживаний, слова о словах, тексты о текстах. М. М. Бахтин отмечал, что дух, сознание, мышление человека предстают перед исследователем в форме текстов, в языково-знаковом выражении. Вне этого социальное познание невозможно, ибо человек в его специфике, как считает Бахтин, всегда выражает себя (говорит), т. е. создает текст, который является той непосредственной действительностью мыслей и переживаний, из которой только и может исходить социальное познание, мышление. Если естественные науки нацелены на вещи, их свойства и отношения, то гуманитарное — на тексты, которым присущи значение, смысл, ценность. М. М. Бахтин считал, что «текст есть первичная данность (реальность) всякой гуманитарной дисциплины». «Дух (и свой, и чужой) не может быть дан ведь как прямой объект естественных наук, а только в знаковом выражении, реализации в текстах и для самого себя и для другого»1. Важная роль в гуманитарном познании текстов (различных видов и происхождения) дает основание говорить о его «текстовой природе» как одной из главных характеристик. Текст — непосредственный предмет гуманитарного познания. «Текстом называется любая знаковая система, которая способна быть (или в действительности есть) носителем смысловой информации и имеет языковую природу. С этой точки зрения любой объект, являющийся творением человеческого духа и имеющий знаковую природу, может быть возможным или является действительным текстом»2. В связи с этим подчеркивается важная роль диалектики объекта и субъекта: в частности, опосредованность отражения текстами, «включенность» в них автора и «вторичного» субъекта — интерпретатора. С точки зрения данного подхода социально-гуманитарное познание является вторичным отражением социальной действительности, ибо этот процесс опосредован текстами. Важная методологическая проблема социально-гуманитарного познания состоит в том, чтобы, исходя из понимания текста как «материализованного выражения духовной культуры», распред-метить субъективные смыслы, объективированные в текстах, «услышать через них человеческие голоса» и с их помощью проникнуть в «Дух» минувших эпох, чужих культур. Таким образом, любой текст — источник множества его пониманий и толкований. И понимание его автором — только одно из них. Эта множественность смыслов раскрывается не вдруг и не сразу, ибо смысловые явления могут существовать в скрытом виде, потенциально, и раскрываться только в благоприятных для этого развития смысловых культурных контекстах последующих эпох. Кроме того, смысл текста в процессе исторического развития изменяется. Каждая эпоха открывает — особенно в великих произведениях — что-то новое, свое. Новое понимание «снимает» старый смысл, переоценивает его. Понимание текста — это не готовый результат, а диалектический процесс, диалог разных культурных миров. Понять текст чужой культуры — это значит уметь находить ответы на вопросы, которые возникают в нашей современной культуре. 9. Вследствие текстовой природы социального познания особое место в гуманитарных науках занимает семиотическая проблематика. Семиотика (от греч. — знак, признак) — наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем, общая теория знаковых систем. Знак — материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения и переработки сообщений (информации, знания). В качестве знаковых систем можно рассматривать «языки» изобразительного искусства, архитектуры, театра, кино, музыки и т. п. Знак отражается в сознании человека в виде значения или символа. Мир культуры — это мир символических форм, а не «мир фикций» (А. Белый). Символ (от греч. — знак, опознавательная примета) — это: 1) в науке (логике, математике и др.) то же, что знак; 2) в искусстве — характеристика художественного образа с точки зрения его осмысленности, выражения или некой художественной идеи. В отличие от аллегории смысл символа неотделим от его образной структуры и отличается неисчерпаемой многозначностью своего содержания. Сущность символа не поддается однозначному определению в рамках формальной логики и представляет собой многозначную систему, рассчитанную на активную деятельность воспринимающего субъекта. Символическая деятельность характерна для человеческого сознания. По мнению немецкого философа — неокантианца Кассирера, «человек есть животное символическое»; язык, миф, религия, наука — суть «символические формы», посредством которых человек упорядочивает окружающий его мир. Таким образом, «диалектика гуманитарного познания такова, что адекватное понимание субъективного мира оказывается возможным лишь через анализ его внешних объективации, которые выступают в виде текстов, знаков и символов, словом в виде языка. Язык является той непосредственной действительностью, действительностью сознания и культуры, из которой только и могут исходить гуманитарные дисциплины»1. Тем самым без таких понятий, как «текст», «знак», «значение», «символ», «язык», и речи быть не может о социально-гуманитарном познании, а тем более о его специфике. Однако необходимо иметь в виду, что социокультурные явления нельзя полностью формализовать, втиснуть в жесткие рамки формальных знаковых систем. В этом смысле символ богаче, глубже формального знака, так как допускает дву-(и много-) смысленность, неопределенность, неоднозначность и даже таинственность. 10. Определяющую роль в социальном познании играет диалог (беседа, разговор), который еще с античных времен стал известен как литературная форма, употребляемая для изложения проблем с помощью диалектики. Сократом и Платоном доведен до высшей формы. Важнейшее место диалог занимает в современной философской герменевтике (см. предыдущий параграф). В переводе с греческого диалог (dialogos) — это разговор между двумя или несколькими лицами, форма устного общения между ними, которая может быть закреплена в письменном виде. Диалог — отнюдь не простая, как кажется на первый взгляд, а довольно сложная, наполненная многообразным содержанием, специфически человеческая форма взаимодействия, тесно связанная с пониманием. В диалоге осуществляются два естественных человеческих стремления: стремление сказать и быть услышанным и стремление понять и быть понятым.Как отмечал М. М. Бахтин, если монолог — это речь, никому не адресованная и не предполагающая ответа, то диалог — это «сложные динамические отношения особого типа. Они возможны только между целыми высказываниями разных речевых субъектов (диалог с самим собой носит вторичный характер)... Диалогические отношения — это смысловые отношения между всякими высказываниями в речевом общении»1. Процесс понимания всегда носит диалогический характер, поскольку понимание тесно связано с общением (зачастую косвенным), предполагает «встречу субъектов». Понимание — это всегда диалог личностей, текстов, мыслей, культур и т. д. Именно в диалоге осуществляется взаимопознание и взаимопонимание субъектов, каждый из этих двух субъективных миров в этом процессе раскрывает свои смысловые глубины. «Не будет преувеличением сказать, что логика диалога во многом заменяет эксперимент в гуманитарных науках»2. Значимость диалога в разрешении многих проблем современности несомненна. В последние годы — в силу разных причин — «искусство говорить», спорить, вести полемику в устной форме вновь выдвигается на передний план. Отсюда — возрождение интереса к риторике, необходимость формирования новой устной культуры. В наши дни широкое распространение получило понятие «диалог   культур». Как полагал В. С. Библер, это понятие выдвигается в \ качестве возможного основоположения философии в начале XXI в.11. Особо важное значение для познания имеет философия и та-', кой ее метод, как диалектика. Последняя, как отмечал М. М. Бахтин, родилась из диалога, чтобы снова вернуться к диалогу на высшем уровне — диалогу личностей. Особая роль '• философии и прежде всего диалектического мышления в c циальном познании имеет не только онтологическое (дина мичность и целостность его предмета), но мировоззренческое («вооружает» определенной системой ценностей), логико-гно сеологическое (вооружает системой норм, принципов позна- \ ния и форм мышления) значения. Особая роль диалектики: определяется тем, что, как говорил Маркс, при анализе эко номических форм нельзя пользоваться ни микроскопом, ни химическими реактивами, то и другое должна заменить сила абстракции. Последняя и призвана заменить эксперимент, который есть основа естественных наук и не является характерным способом познания в обществознании, хотя он имеется и тут (например, социальные и экономические эксперименты). В то же время в историческом исследовании эксперимент фактически невозможен, а объекты знания и исследования разделены во времени и принципиально различны по качеству. Поэтому вполне справедливо утверждение о том, что «если прогресс естественных наук определяется в основном совершенствованием техники наблюдения и эксперимента, то успехи социального исследования в такой же степени зависят от совершенствования логики абстрактного мыш- s ления»1, от умелого и сознательного применения принципов диа- J лектического метода. 12. Социальное познание ориентировано преимущественно на ка чественную сторону изучаемой им действительности. Здесь явления и nponeccbf исследуются главным образом со сторо ны качества и единичного (индивидуального), а не количе ства и всеобщего. Поэтому удельный вес количественных методов здесь намного меньше, чем в науках естественно- математического цикла. Однако и здесь все шире разверты- ваются процессы математизации, компьютеризации, формализации знания и т. п. «Человеческая реальность» как предмет социального познания уже в силу своего исключительного своеобразного характера, делает использование математического аппарата весьма затруднительным. Особенно мешают (объективно) внедрению математических методов в эту сферу сугубая индивидуализированность (и даже уникальность) социальных объектов; постоянное «присутствие» субъективных (в том числе чисто иррациональных) моментов; обилие не поддающихся контролю, случайных отношений, трудность их локализации; диалогичность понимания, его «размытость», полифоничность и незавершенность смыслов, их постоянное переосмысление, ценностный и смысловой характер гуманитарного материала и т. д. Сказанное, однако, не свидетельствует о принципиальной невозможности математизации гуманитарных наук. Применение количественных методов здесь становится все более широким и эффективным. В одних из них (экономика, социология) они уже внедрились достаточно основательно, в другие они только осторожно входят (история, искусствоведение и др.). Так, в рамках исторической науки возникла и формируется особая дисциплина — клиометрия (буквально — измерение истории), в которой математические методы выступают главным средством изучения истории. Как бы широко математические методы ни использовались в гуманитарных науках, они для них остаются вспомогательными методами, но не главными. 13. Своеобразное сочетание эмпирического и теоретического компонентов в социальном познании. Возможности эмпирических методов в социальном познании хотя и ограничены, но они здесь применяются в возрастающем масштабе и в своеобразном преломлении. Вместе с тем верно подчеркивается следующее важное положение: «В принципе ввиду крайней подвижности и расплывчатости эмпирического базиса гуманитарной теории его функции довольно пассивны. Роль теоретического базиса гуманитарного знания более весома и значительна: он полностью владеет монополией на генерацию идей и теорий»1. Тем самым получается, что обществознание должно быть еще более теоретичным, не быть только фактуальным, а возвышаться над качественной конкретикой. При этом В. В. Ильин фиксирует парадокс: феномен теоретизма в гуманитаристике, без которого она не была бы наукой, препятствует выполнению ее профессиональных задач — быть наукой о проявлении собственно человеческого в человеке. 14. Отсутствие общепризнанных парадигм. Наиболее четко эту особенность социального познания выразил отнюдь не его представитель, а выдающийся логик и философ современности Г. X. фон Вригт. По его мнению, «в социологии не существует всеобще признанных парадигм, и это та особенность, которая отличает ее от естествознания. Однако несомненно также, что марксистская социология играет (играла. —В. К.) роль господствующей парадигмы, хотя развитие марксистской науки свидетельствует о многочисленных попытках вырваться из-под власти парадигм... Следовательно, есть основание говорить о существовании параллельных типов социологии. Они отличаются не столько в том, что придерживаются противоречащего друг другу понимания фактов, сколько в принимаемых парадигмах, в рамках которых дается описание и объяснение фактов»1. О  тсутствие общепризнанных парадигм означает неизбежность «теоретического анархизма» в гуманитарных науках, ибо здесь нет «единственно истинной теории». Поэтому множественность конкурирующих между собой концептуально-теоретических схем социальной реальности и возможность свободного выбора любой из них — это норма, а не какая-то аномалия. |