Политология. Учебник Политогогия - 2017. Учебное пособие Под редакцией доктора философских наук, профессора пусько в. С., доктора политических наук, доцента Гришновой Е. Е
 Скачать 1.61 Mb.
|
|
Глава 2. Идейные истоки политической науки. 2.1. Политическая мысль Древнего Мира и Античности. Политическая жизнь общества своими корнями уходит в глубокую древность. Менялись формы правления, к штурвалу управления обществом, государством приходили различные социальные слои, сословия, классы. Человечество от столетия к столетию накапливало опыт политической жизни. Многое из того, что присуще формам власти, правления пройдя через столетия, дошло и до наших дней. Заметный след в развитии политической мысли и практики политического устройства общества оставили мыслители, политические и государственные деятели стран Древнего Востока, Древней Греции и Рима. Уже в древнем мире образование социальных групп, сословий потребовало формирования таких общественно-политических структур, которые обеспечивали бы относительно стабильные взаимоотношения между людьми, позволяли удовлетворять их потребности, интересы. Общественно-политическое устройство было в поле зрения мыслителей древности еще и потому, что оно образует самую ткань общества, его остов, его материю. Осмысливая то устройство, люди искали ответы на вопросы о своей роли в природе, связи с богами, космосом, природе традиций, культов. На самой ранней стадии развития политические идеи древних мыслителей восходят к мифологическим представлениям о месте и роли человека в мире. Законодательство рассматривалось как веление Бога, исходящее из уст «богочеловека», или «ставленника богов» (царя, фараона, императора). Божественный, космический первоисточник существовавших политических порядков – основная тема и идея древних мифов. В Древнем Китае, Индии, Вавилоне, Египте боги наделяли властью правителя и, вместе с тем, оставались вершителями земных дел и людских судеб. Мифологические версии о божественном характере политической власти лежат в основе более конкретных воззрений на ее содержание, на процессы управления, на законы и порядок в обществе. Вопросы политики рассматривались в плане конкретной деятельности правителей, в виде советов и рекомендаций, как надлежит действовать, чтобы укрепить власть и обеспечить процветание страны. В I тысячелетии до н.э. на Востоке появились учения, которые уже в значительной мере строились на рационалистической аргументации и были связаны с принятием писанных юридических законов, правил проведения граждан. В Персии следует отметить взгляды Заратусты (VII в. до н.э.), в которых отражены идеи борьбы двух начал – добра и зла. К этому же периоду относится принятие законов Хаммурапи. В Индии возникает идеология брахманизма, обосновывающая существование кастового строя. Законы Ману обосновывали деление общества на четыре варны (касты, сословия) и их неравенство. Две варны: брахманы (жрецы) и кшатрии (воины) являлись господствующими, а две другие: вайшии (крестьяне, ремесленники) и шудры (прочие свободные люди) – подчиненными. Анализируя политические идеи древности, нельзя пройти мимо конфуцианства - наиболее распространенного направления общественной мысли Древнего Китая, оказавшего значительное влияние на последующее развитие китайской философской и социально-политической мысли. Основоположником этого направления явился китайский мыслитель, политический деятель и педагог Конфуций (551-479 гг. до н.э.). В основе его этико-политического учения лежит положение Жень (гуманность). Жень выступает как закон общественного развития, как совокупность социально-нравственных отношений между людьми. Суть этого положения можно выразить следующей формулой: «чего не желаешь себе, того не делай и другим». Реализация гуманности идет через понятие Ли, которое представляет собой совокупность норм общежития, социальный регламент. Сфера действия Ли начинается с семьи и заканчивается государством. «Начинают образование человека, - говорил Конфуций,- от поэзии, закрепляют его изучением правил Ли». Общество Конфуций разделял на четыре слоя. К первому социальному слою, по его мнению, относятся те, кто обладает знаниями от рождения; ко второму - те, кто приобретает знания в учении; к третьему - те, кто учится, испытывая трудности; к четвертому - те, которые испытывают трудности и не учатся. Характеризуя эти сословия в целом, Конфуций говорил: «По природе все люди сходны между собой, привычки и воспитание делают людей отличными друг от друга... Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны». Конфуций, характеризуя содержание государственной власти, считает, что она должна пользоваться доверием народа, ибо без этого она не может существовать. Правители должны наставлять народ личным примером, так как порядок и приемы государственного управления, которыми пользуются верхи, очень влияют на народные массы - низы. Управлять - это значит ставить всех на свои места. По мнению Конфуция, государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын – сыном. Мы видим, что сословная этика Конфуция закрепляла место каждого человека в обществе. Высшим достижением древнегреческой политической мысли являются взгляды Платона (настоящее имя Аристокл) и его ученика Аристотеля. Платон Афинский (427 - 347 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, идеолог рабовладельческой аристократии, основатель европейского идеализма и теологии рабовладельческого классического государства периода его упадка. Платон является первым из известных нам европейских философов, задавшихся вопросом о том, каким должно быть наилучшее государственное устройство. Свои взгляды на идеальное государство он изложил в диалогах «Государство», «Законы», «Политик». Платон создал модель идеального государства как сообщества людей, строящих свои отношения на основе справедливости. Данное сообщество представляет собой взаимодействие трех основных сословий: мудрецов-философов, управляющих делами государства; воинов или стражей, защищающих государство от внешних и внутренних врагов; земледельцев и ремесленников, производящих различные предметы для удовлетворения потребностей граждан данного государства. Названные сословия имеет «свою долю в общем процветании соответственно их природным данным». Платон указывает на основные добродетели идеального государства: мудрость, мужественность, рассудительность и справедливость. Мудрость государства проявляется в том, что в нем принимаются здравые решения, посредством которых осуществляется руководство «внутренними и внешними отношениями». Подобные решения принимают мудрые люди - философы, которые, по словам Платона, наделены способностью мыслить широко и понимать суть вещей, осознавать справедливость и созерцать прекрасное. Им присущи «правдивость, решительное непринятие какой-либо лжи, ненависть к ней и любовь к истине. Они руководят государством в соответствии с их пониманием общего блага. Мужественность относится прежде всего к воинам или стражам государства. Платон много говорит об их воспитании - физическом и духовном. Это люди, которые «целью своей жизни поставили самое ревностное служение государственной пользе и ни в коем случае не согласились бы действовать вопреки ей». Рассудительность, или благоразумие, по Платону, более всего должны обнаруживать представители третьего сословия - земледельцы и ремесленники. Их благоразумие должно проявляться прежде всего в том, что производя необходимые предметы для жизни всех людей государства, сами должны отличаться некоторой умеренностью своих желаний, проявлять «власть над определенными удовольствиями и вожделениями». В конечном счете рассудительность проявляется в подчинении чувств, страстей, желаний человека его разуму и в его целеустремленной деятельности в интересах общества и государства. Справедливость же выступает как общая для всех людей добродетель, когда каждый на своем месте делает для общества и государства максимум полезного. Государство призналось справедливым, когда имеющиеся в нем три различных по своей природе сословия делают свое дело. Таков один из главных признаков идеального государства Платона. По его мнению, к такому государству ближе всего находится аристократическая республика с мудрыми правителями во главе. В то же время Платон называл «четыре вида извращенного государственного устройства», каковыми, по его мнению, являются так называемая тимократия, олигархия, демократия и тирания. Именно в таком порядке они отдаляются от идеального государства. По мнению Платона, «из аристократического правления может получится тимократическое», если мудрость и благоразумие уступают место честолюбию и соперничеству. Он характеризовал тимократию, при которой власть получают представители военного сословия, как «государство честолюбцев», в котором «зло смешивалось с добром» и «господствует яростный дух». В результате разложения тимократии, происходящего, прежде всего под влиянием страсти к обогащению и всевозможным наслаждениям, формируется такой тип государства, как олигархия. При ней власть переходит в руки небольшого слоя богатых людей. Платон характеризует олигархию, как «строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в управлении». Расслоение общества на богатых и бедных, продолжает Платон, неизбежно приводит к обострению противоречий между ними. К тому же роскошь и праздный образ жизни меньшинства богатых людей значительно ослабляют их способность удерживать свою власть. В этих условиях на смену олигархии приходит демократическая форма правления, при которой государственная власть переходит к народу (демократия - от греч. demos - народ и kratos - власть). Основная ценность демократии - свобода. Однако народ, по Платону, не может разумно пользоваться этой ценностью и «сверх должного опьяняется свободой». В результате наступают хаос и анархия. Многие вообще уклоняются от полезной для общества деятельности, Платон называет их трутнями. Некоторые из них занимаются демагогией, произносят речи и рвутся к власти, хотя способностей разумно управлять государством не имеют. Платон перечисляет типичные черты человека рабовладельческой демократии: он нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, в то же время наглость именуется просвещенностью, разнузданность - свободою, распутство- великолепием, бесстыдство -мужеством Все это ведет к замене демократии тиранией - «властью одного над всеми». Платон подробно рассматривает свойства «тиранического человека», его цели и вожделения, которые не редко проявляются, «откинув всякий стыд и разум». Осуществление тиранических наклонностей правителя выступает для общества как «худшее зло». При тирании свобода личности максимально ограничивается. Основной пафос учения Платона о государстве заключается в том, чтобы внушить людям понимание необходимости формировать такое государство, которое в той или иной степени соответствовало бы его модели идеального государства. Другим крупным философом античности, систематизировавшим учение об обществе и видах государственной власти, был Аристотель (384-322 до н.э.), ученик платоновской академии, идеолог рабовладельческой демократии в Афинах периода ее заката. Аристотель пробыл в «Академии» Платона двадцать лет и оценивался им как талантливый ученик. Платон называл его «умом». Разобравшись во взглядах своего учителя, Аристотель нашел в них уязвимые места и подверг критике. Впоследствии он скажет: «Платон мне друг, но истина дороже». Политические взгляды Аристотеля наиболее обстоятельно изложены в его работах «Политика», «Этика». Он один из первых, кто предпринял попытку всестороннего анализа политики как явления, и разработки науки о политике. Изучая общественно-политическое устройство городов-полисов, Аристотель и его ученики описали 158 государственных устройств. Аристотель исходит из того, что высшей целью государственного устройства является достижение добродетели. На этом основании он утверждает; «...Государство возникает ради потребностей жизни, но существует оно ради достижения благой жизни». На основе добродетели, как критерия классификации политических режимов, Аристотель выделяет три правильных, т.е. соответствующих добродетели, и три неправильных вида политического режима. Положительные виды: монархия, аристократия, политая. Каждому из них соотнесен один из трех отрицательных видов: тирания, олигархия, демократия или охлократия (власть толпы). Наилучшим политическим устройством является полития. Она соединяет в себе все лучшее, что есть в олигархии и демократии, и свободна от ихнедостатков. Стабильность этой формы государства обеспечивается за счет того, что в обществе граждане, умеренно владеющие собственностью, составляют большинство. Это «средний» слой граждан, которые во всем стремятся проявить умеренность и устанавливают «среднюю» форму государства. Взгляды Аристотеля по проблемам общественно-политического устройства, в сущности, отличаются от позиции Платона. Если Платон исходит из того, что благо целого (государства) не предполагает блага его частей (граждан), то Аристотель исходит из обратного. Платон, как идеолог рабовладельческого «коммунизма», строит свою общественно-политическую конструкцию на основе отрицания частной собственности. Аристотель же - ее защитник, провозглашающий, что «одна мысль о собственности доставляет несказанное удовольствие». Отсюда и его вывод о том, что «все мысли Платона хотя и чрезвычайно изысканны, остроумны, оригинальны и глубоки, но при всем том трудно сказать, чтобы были верны». Наилучшим государственным строем Аристотель считал такой, при котором каждый человек мог бы «поступать в своей деятельности наилучшим образом и жить счастливо». Он даже употребляет термин «счастливое государство». К крупным мыслителям в области политической проблематики античного общества следует отнести выдающегося государственного деятеля Древнего Рима Марка Туллия Цицерона(106-43 до н. э.). Соединение, в одном лице мыслителя и политического деятеля наложило отпечаток на политические воззрения Цицерона. Свои политические взгляды он изложил в работах «Республика», «О государстве», «О законах». Как Платон и Аристотель, Цицерон исходил из того, что государство создается для блага людей. Оно есть «достояние народа», объединенного общими интересами, и возникает из потребности людей жить вместе. Это, по его мнению, глубоко отвечает природе человека как существа общественного («animal sociale»). Цицерон считал, что основное назначение государства заключается в гармонизации отношений между отдельными людьми, а также между различными слоями общества. В этих условиях будут более полно удовлетворены различные потребности людей, что само по себе есть большое благо. Цицерон не отдает предпочтения ни одной из известных ему форм государства, в том числе монархии, аристократии и демократии. Каждая из них имеет свои положительные стороны, позволяющие выполнять то или иное назначение государства. Так, монархия, или царская власть, привлекает к себе благоволением (Царь заботится о своих подданных, как о своих детях), аристократическая власть - мудростью, а демократия - свободой. Одновременно Цицерон обращается к религии как к некоему духовному основанию осуществления государственной власти. Цицерон ставит и по-своему решает проблему справедливых законов, указывая, что справедливость должна выступать в качестве социально-нравственного основания всякого законотворчества. Он всесторонне раскрывает социальное значение справедливых законов, которые могут и должны «исправлять пороки», а также «наставлять в доблестях, побуждать к ним». Более того, из справедливых законов «следует выводить правила жизни». Это звучит актуально и в наше время. Как бы подводя итог своим размышлениям, Цицерон утверждает, что законы создаются государственными деятелями «ради блага граждан, целостности государств, спокойной и счастливой жизни людей». Значение политических взглядов Платона, Аристотеля, Цицерона огромно. Они не только формировали политическое сознание своих современников, но и оказали существенное влияние на последующее развитие политической мысли. 2.2. Политические теории Средневековья, эпохи Возрождения и Нового времени. В средние века политические взгляды европейских мыслителей чаще всего облекались в религиозную форму и имели религиозное содержание, соответствующее духу божественного откровения. Основным источником религиозного толкования проблем общественной жизни, в том числе политической власти, государства, свободы человека, выступала «вечная книга» - Библия. Наиболее яркими представителями религиозной и политической мысли средневековой Европы были Августин Аврелий (354-430) и Фома Аквинский (1225-1274). Государство выступает в сочинении Августина в виде «Града земного», противостоящего «Граду Божиему». «Один из градов, желает жить по плоти, а другой по духу».Этим определяется глубокое различие принципов жизни в том и другом граде. «У земного любовь к самому себе, доходящая до забвения Бога, а у небесного - любовь к Богу, простирающаяся до забвения себя». Отсюда вытекают многие следствия, касающиеся побудительных сил деятельности людей и их взаимоотношений, в том числе взаимоотношении властвующих и подчиненных. В граде земном постоянно проявляется «похоть господствования»; властолюбия, «управляющая и правителями т.е. присущая тем и другим. В граде же Божием «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь». Соответственно решается и проблема свободы. Согласно своим христианским воззрениям на то, что человек рождается свободным. Для него является естественным вечное стремление к Богу, в этом заключается высшее проявление его свободы. Однако на пути данного стремления имеются многие ограничения, с которыми сталкивается человек в граде земном, т.е. в государстве. Чтобы преодолеть их, необходимо проявить твердую волю, в том числе политическую, поскольку речь идет об ограничениях, устанавливаемых государством. Решение проблемы человеческой воли занимает важное место в учении Августина. Он подчеркивал, что сильная воля необходима человеку, чтобы бороться со злом и творить добро, в том числе в государстве. Обосновывая разделение власти на церковную и светскую, государственную, Августин говорил о безусловном приоритете церковной власти, идущем от Бога. Власть государственная, объяснял он, регулирует поведение и деятельность людей в их временном земном существовании и сама является временной. Уже поэтому она должна подчиняться божественной власти, направляющей жизнь вечную. Земным олицетворением божественной власти выступает Христианская Церковь. Политические взгляды Фомы Аквинского излагаются главным образом в его работах «О правлении властелителей», «Спорные вопросы», «Сумма теологий». Он заявляет, что государство берет свое начало от Бога и направляет развитие общества, как рулевой направляет корабль. Находясь под сильным влиянием учения Аристотеля, Ф. Аквинский большое внимание уделяет проблеме формы существования различных явлений. В данном случае речь идет о формах власти, государственного устройства и правления. Ф. Аквинский пытается осмыслить роль и значение в жизни людей таких форм государства, как монархия, аристократия, олигархия, демократия, тирания. При каждой из них реализуется определенная форма власти, и реализуется она, прежде всего посредством соответствующей формы государственного правления. По мнению Аквинского, ни одна из названных выше форм государства не является совершенной, ибо не может создать всех необходимых условий для счастья и блага людей, хотя из них он предпочитал монархию. В то же время он утверждал, что «наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические и демократические». Обосновывая «превосходство церковной власти над светской», он доказывал, что вмешательство Церкви в политические дела государства, даже ее участие в свержении монарха, может быть вполне оправданным. Нетрудно видеть, что подобная концепция выражает интересы Церкви, ее стремление подчинить светскую власть своему влиянию. Ф.Аквинский выступал против идеи социального равенства. Социальное неравенство толкуется им как отражение определяемой свыше «иерархии форм в вещах» и тем самым оправдывается. По утверждению Аквинского, жизнь и деятельность всех людей регулируется в конечном счете «божественными принципами управления миром». Они образуют так называемое вечное право, от которого происходят все другие формы права, в том числе те правовые принципы и нормы, которыми должны руководствоваться люди в их повседневной жизни. Идеи Ф. Аквинского получили высокую оценку католической церкви, за что он был причислен к лику святых. Политические воззрения Августина Аврелия и Фомы Аквинского оказали существенное влияние на дальнейшее развитие христианской политической мысли. Как известно, эпоха Возрождения ознаменовалась значительной активизацией человеческой деятельности во всех сферах жизни западноевропейских стран. Наряду с выдающимися достижениями в науке и искусстве, великими географическими открытиями активно развивалась политическая жизнь. Важное место в истории политической мысли занимает учение итальянского политика, историка и писателя Николо Макиавелли (1469 – 1527 г.г.). Его суждения выстраиваются в определенную концепцию, в которой дается объяснение природы государства, его сущности, форм государственного устройства, а также способов осуществления государственной власти и других политических проблем. Это было первое в указанную эпоху четкое, систематическое и сравнительно глубокое их толкование. Поэтому Макиавелли называют основоположником политической науки Нового времени. Политика, по Макиавелли, есть взаимоотношения различных социальных сил (слоев общества, групп людей, отдельных личностей) по поводу осуществления власти в обществе. Макиавелли четко сформулировал положение, которое в наше время стало хрестоматийным, а именно – основной вопрос политики есть вопрос о власти. Понятно, что речь идет главным образом о государственной власти. Но прежде надо разобраться в том, что такое государство, какова его природа. Макиавелли объясняет происхождение государства исходя из природы человека, притом не только из естественной, но и общественной природы. Ведь многие положительные и отрицательные качества человека формируются в процессе его жизни и деятельности в обществе. «Люди вообще по природе честолюбивы и подозрительны и никогда не довольствуются своей долей», - считает Макиавелли. Они «ненавидят друг друга из страха или зависти». Ясно, что такие негативные качества людей, как честолюбие, властолюбие, стяжательство, зависть, лицемерие, лживость и подобные им, не просто даны от природы, а проявляются в процессе жизни и деятельности в обществе. И эти качества постоянно порождают вражду между людьми. Необходимость обуздания этих негативных качеств людей обусловила, по мнению Макиавелли, возникновение государства как особого аппарата или механизма, с помощью которого можно было бы установить порядок и мир в обществе. Ради этого государство может применять насилие в отношении отдельных личностей или групп людей. Ради укрепления государства Макиавелли считал возможным применять любые способы и призывал действовать по принципу: «Цель оправдывает средства». Такой подход создает видимость отделения власти от морали, религии и философии. В системе ценностей государство выступает на первый план и ему определяется автономная специфическая ценностная система. Власть, считает Макиавелли, превыше всех социальных ценностей. Поэтому для моралиста превыше этика, для священника – религия, для государственного деятеля - интересы государства. Макиавелли выделяет три основные формы государственного устройства и соответственно «три рода правительства»: «монархия, аристократия и народное правление». Он называет их еще «видами правления». Большое значение Макиавелли придавал республиканской форме государственного устройства. Его учение о республике почти целиком основано на осмыслении опыта существования Римской республики и частично – греческой Афинской республики. Макиавелли показывает преимущества республиканской формы правления. При этом он говорит о «самостоятельных республиках» и «федерации республик». В своей теории федерации Макиавелли рассматривает принципы и механизмы взаимоотношений объединившихся государств. Речь шла об их политических, экономических и культурных взаимоотношениях. Макиавелли считал, что федеративные государства могут управляться «Совещательным собранием» и решать в нем проблемы взаимоотношений вошедших в федерацию государств». Макиавелли утверждал, что правитель должен действовать сообразно с потребностями времени, действовать то грубой силой, как лев, то с хитростью и лестью, как лисица, добиваясь изменением тактических приемов своей главной цели. В учении Макиавелли нашло отражение такое явление, как разделение политики и морали на две самостоятельные сферы человеческой деятельности. Политика рассматривается им автономно, как самостоятельная область человеческой деятельности, имеющая свои собственные цели и свои законы, независимо не только от религии, но и от морали. Было бы, однако, неверно рассматривать политическое учение Макиавелли как проповедь безнравственности. Взгляды Макиавелли оказали сильное влияние на развитие политической мысли. На них опирались защитники абсолютизма в борьбе против сторонников идеи национального суверенитета. Реакционные историки и фашисткие теоретики, используя макиавеллизм, выдвигали на передний план защиту им единоличной власти и полностью замалчивали его республиканский идеал. При этом никто не учитывал конкретно-исторической и политической обстановки, в которой родились идеи Макиавелли. Первым крупным английским ученным, философом, государственным деятелем, внесшим большой вклад в развитие политической мысли был Френсис Бэкон (1561-1626). Его симпатии были на стороне нового дворянства, имевшего буржуазные устремления. По собственному признанию Бэкона, его истинной стихией была политика. Взгляды Бэкона на общественную жизнь можно выразить в нескольких постулатах. Во-первых, Бэкон верил в возможность широкого распространения науки в рамках существующего монархического строя, в перспективы беспрепятственного развития капиталистической экономики. Во-вторых, он признавал необходимость дворянского сословия, так как оно якобы ограничивает абсолютизм королевской власти, мешает правителю превратиться в деспота, а с другой стороны, защищает от движений черни. Королю надлежит ограничивать притязания знати и не приближать ее к себе чрезмерно. В-третьих, Бэкон большое значение придавал внешней политике государства и ратовал за усиление государства. Он советует разработать специальную науку о расширении границ государства и в качестве первого рецепта предлагает все время поддерживать воинский дух нации. Бэкон утверждал, что «для величия державы готовность к войне есть бесспорное преимущество. Именно мощь постоянной армии (хотя это и немалый расход) заставляет всех соседей слушаться или, по крайней мере, прислушиваться…». В-четвертых, Бэкон утверждал, что «для величия государства необходим прежде всего воинский народ». Мужество он противопоставлял численности и обеспеченности армии. «Укрепление города, большие запасы вооружения в арсеналах, хорошие породы коней, боевые колесницы, слоны, пушки и тому подобное, - утверждает Бэкон, - все это может оказаться лишь овцой в львиной шкуре, если нет при этом мужественного и воинственного народа. Сама численность армий не много значит там, где народу не достает мужества…». В-пятых, Бэкон явился основоположником идеала индустриального общества. Современные теоретики индустриальных и постиндустриальных цивилизаций, так или иначе опирались на идеи Бэкона при создании своих концепций. Становление либерально-демократического направления политической мысли XVII-XVIII веков связано с именами Т. Гоббса, Дж. Локка, Ш.Л.Монтескье и Ж.-Ж. Руссо, которые отстаивали гражданскую концепцию политики и государства. Это обосновывалось посредством заключения договора, который означал возникновение гражданского общества. В обществе необходимо наличие единой воли, которая удерживала бы людей от действий, нарушающих мир, и вела бы их к общей цели. Для этого люди должны подчинить свою волю одному лицу или группе лиц. Сам Гоббс, считал наиболее совершенной формой государственной власти абсолютную монархию. По определению Гоббса, «государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех и так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты». Цель государства - социальный порядок, обеспечение безопасности. Гоббс выступал против разделения властей (законодательной и исполнительной.), так как это ведет к нарушению мира и социального порядка. Он указывает на три вида государства: 1) монархия (верховная власть принадлежит одному лицу); 2) демократия (верховная власть принадлежит собранию людей, где каждый обладает правом голоса); 3) аристократия (верховная власть у собрания граждан, но только некоторые из них имеют право голоса). У государства есть и обязанности, предопределенные законами, а именно: защита от внешних врагов; обеспечение мира в обществе; рост народного благосостояния; возможности для гражданина пользоваться свободой без ущемления интересов других людей. Таким образом, Гоббс считал, что только в гражданском обществе состоянии возможны: мораль, прежде всего как соблюдение общественного договора; сознательное следований законам, являющимся регулятором межличностных отношений; социальный порядок, мир как высшее благо, главным условием которого считается абсолютная власть государства и безусловное подчинений подданных. |