шпоры по философии. Вопросы к кандидатскому экзамену по курсу Философия и методология науки 2010 г
 Скачать 0.8 Mb.
|
|
Вопрос №54 Линейные и нелинейные интерпретации истории История – это движение общества во времени. Динамическое единство прошлого, настоящего и будущего раскрывает историю как целенаправленный процесс. Историческая динамика общества многообразна, индивидуальна, событийна, неповторима. Несмотря на разнородность, историческое развитие общества осуществляется, в целом, закономерно, хотя в социальной философии истории этот вопрос имеет дискуссионный характер. Существует несколько подходов к определению характера исторического процесса: линейный (стадиально-поступательный) и нелинейный (культурологический и цивилизацонный). Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состояниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а также как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм (античная философия, философия Древнего Востока, экологический песимизм) и прогрессизм (Л. Морган, Г. Гегель, К. Маркс). Наиболее развитой вариант прогрессистского подхода представлен в марксистской концепции общественно-экономических формаций. История, с точки зрения К. Маркса, имеет естественноисторический характер и реализуется через смену основных этапов – общественно-исторических формаций. Общественно-экономическая формация представляет собой конкретно-историческое единство базиса и надстройки, общество как целостный организм на определенной стадии его исторического развития. Закон перехода от одной формации к другой определяет специфика способа производства, на котором базируется общество, и характер его противоречий. Способ производства – это объективный экономический фактор развития общества. К. Маркс выделил, в качестве основной, пятичленную формационную модель истории: любое общество, в целом, должно пройти стадии первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической формаций. Коммунизм, по К. Марксу, это цель исторического развития. Во второй половине XIX в. социальный и экономический кризис Западной Европы развеял претензии европоцентризма – направления в философии истории, согласно которому история Европы является идеальной моделью развития в целом. С другой стороны, обществознание этого времени сориентировалось не только на общее и универсальное, но и особое, неповторимое в истории. Эта сторона исторического процесса получила свое развитие в цивилизационной и культурологической концепции истории. Они стали основой нелинейного подхода к истории, согласно которому она представляет собой множество глобальных самостоятельных циклов, состояний, цивилизаций, культур. Понятие «цивилизация» (лат. civil - гражданский, государственный) имеет ряд значений: ступень развития человечества, последовавшая за варварством (Л. Морган); синоним культуры (А. Тойнби), стадия упадка и деградации локальной культуры (О. Шпенглер) и др. Можно принять следующее определение цивилизации: это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, которое отличается общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством экономического и социально-политического развития, особенностью образа жизни, типа личности, географических условий. Цивилизационный подход к истории предполагает глобальное членение мирового исторического процесса (Восточная и Западная цивилизация; традиционная, индустриальная, постиндустриальная цивилизации и др.). Культурологический подход утверждает смену культурных типов общественного развития как основу динамики общества (первобытное общество, культуры древнего Востока и т.д.). Цивилизационный и культурологический подходы к истории подчеркивают ее многокрасочность, уникальность. Наиболее авторитетны концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевская, концепция локальных культур О. Шпенглера, концепция А. Тойнби, П. Сорокина, К. Ясперса. Формационный, цивилизационный и культурологический подходы существенно дополняют друг друга. В рамках формационного подхода история – закономерный, предсказуемый, единый, направленный к более совершенным состояниям общества процесс социодинамики. Современная глобализация подтверждает важность такого аспекта исторического развития. Однако история в концепции К. Маркса безальтернативна, имеет профетический характер (провозглашается конечная цель – коммунизм); экономически детерминирована (поэтому упрощена и схематизирована). Цивилизационный и культурологический подходы подчеркивают своеобразие, уникальность судеб народов; не отрицая повторяемости в истории, утверждают цикличность и нелинейность ее развития; акцентируют духовное, культурное единство людей. Цивилизационный подход к развитию общества отражает единство его многообразных проявлений. Конкретный синтез различных сторон жизни общества (политической, морально-нравственной, религиозной, экономической и др.) преломляется в реальных отношениях людей, системе ценностей и норм. Одна и та же цивилизация может включать в себя различные экономические, политические, религиозные и др. типы общества. Существуют региональные (Западная, Восточная) и локальный (национальный) уровни выделения цивилизации. Обладая уникальностью, локальные культуры обнаруживают и определенную общность. Это позволяет рассмотреть мировую цивилизацию как историю взаимоотношений двух типов цивилизационного развития – западного и восточного. Взаимодействие восточной и западной цивилизаций имеет «маятникообразный» характер: каждая из них поочередно доминировала в истории. Восточная цивилизация – это прежде всего традиционное общество (Западное общество характеризуется как техногенное). Эту стадию развития прошло и западное общество, однако именно на востоке данный тип цивилизационной динамики получил большое распространение. Современный Восток неоднороден по этническому составу, экономическому положению, религиозному признаку, однако имеет общие черты социальной жизни. К ним можно отнести экстенсивный тип экономики; господство общинной собственности, подчинение общества государству, личности – общине (с жесткой социальной иерархией); деспотическое государство; регуляцию социальной жизни обычаями и традициями; доминирование культурных ценностей над экономическими. Современный Восток меняется, демонстрируя эффективные модели сочетания традиционных ценностей и достижений западной цивилизации (Япония, Тайвань, Индия, Турция и др.), а также варианты некомпенсированного развития (Афганистан, Камбоджа и др.). Западный путь развития в историко-генетической модели представлен такими теоретиками, как Д. Белл, А. Тоффлер, Ж. Фурастье, Р. Арон и др. В данной модели выделяются три основные стадии развития: доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная. Собственно, техногенная цивилизация существует с периода индустриализма, с этого времени она противостоит Востоку и взаимодействует с ним. Для техногенной цивилизация характерно развитие науки и техники; капиталистический экономический уклад (на ранних стадиях); прогресс в производстве и управлении; правовое государство, а также такие ценности, как: потребление, преобразование общества и природы, прогресс и свобода личности, гражданское общество. Это общество с высоким уровнем социальной мобильности. Высокий темп цивилизационной динамики Запада в середине XX в. сталкивается с системным кризисом, который свидетельствует о переходе Западного общества к новому этапу – постиндустриальному обществу. Переход к постиндустриальному обществу сопровождается переориентацией экономики на сферу услуг; в промышленности начинает доминировать наукоемкие производства, компьютерные, информационные технологии; классовая структура общества меняется на профессиональную. Главным становится производство человека (культура, социальная сфера), устанавливается новая система ценностей: экологизм, гуманизм, приоритет духовных ценностей, культ знания, интеллекта. Современный исторический момент характеризуется противоречивостью, мозаичностью и разнообразием социальных форм жизни. Угрозой сегодняшнему и будущему человечеству являются глобальные процессы деструкции социального, человеческого, природного мира, который фиксируется в термине «глобальные проблемы». Впервые концептуально они были осмыслены в 60-е гг. XX в. Глобальные проблемы различны по характеру и масштабу. Главные составляющие этого системного кризиса социоприродной реальности: проблема войны и мира, экологическая и демографическая проблема, истощение природных ресурсов, проблема неравномерности социального развития, антропологический и др. Переходный характер современной истории подчеркивается во многих концепциях и моделях социодинамики, в частности, в теории цивилизационного поворота к постиндустриальному (информационному) обществу. Основные цели этой теории - стабильный мир, улучшение качества жизни, самоопределение личности – нашли конкретную проработку в качестве социальной стратегии XXI века, ориентированной на достижение устойчивого развития. Концепция устойчивого развития провозгласила программу эволюционного перехода мирового сообщества к стабильному развитию с учетом решения не только социальных, но и экономических проблем. Идея перехода к новой цивилизационной стратегии через состояние системного социоприродного кризиса (хаоса) к последующему усложнению и самоорганизации, становлению глобального общества коррелирует с установкой международного сообщества на устойчивое социоэкономическое развитие. Импульс к переходу к гуманистическому, экономическому, единому и одновременно разнообразному обществу может дать личность, наделенная новой нравственностью, этикой. О поиске новых духовных ориентиров свидетельствует активная моральная рефлексия (этика ненасилия, биоэтика, «живая этика», этика «благоговения перед жизнью», экологическая этика. В основе такого поиска лежит идея синтеза достижений западной цивилизации и духовных ценностей Востока. Вопрос № 55 Философия техники. Философское осмысление проблемы искусственного интеллекта Философия техники — исследование первопричин техники. Основоположником этого раздела философии является Эрнст Капп, написавший «Основные направления философии техники» (1877). Различные аспекты философии техники рассматриваются в марксизме, трансгуманизме и ряде других направлений. Основные идеи: - в основе техники лежит органопроекция, т.е. техника создается по образцу живого организма. Создание техники не есть создание нового, но раскрытие естественных возможностей организма; - техника — это путь к новым горизонтам бытия. Философы техники Энгельмейер, Петр Клементьевич (1855—1939) — техника как инструмент прогресса. Эспинас, Альфред (1844—1922) — отстаивал идею сакрального происхождения техники. Чиммер, Эберхард (1873—1940) — техника как инструмент освобождения. Дессауэр, Фридрих (1881—1963) — техника выступает как инструмент продолжения человеком божьего творчества. Мамфорд, Льюис (1895—1990) — историк техники. Ортега-и-Гассет, Хосе (1883—1955) — техника как средство освобождения человека. Хайдеггер, Мартин (1889—1976) — техника как способ самораскрытия бытия. Эллюль, Жак — определение техники как «тотальности методов, рационально направленных на эффективность». Ясперс, Карл Теодор — техника есть средство формирования и облегчения человеческого бытия. Философия искусственного интеллекта Философия искусственного интеллекта задаётся вопросами о «мышлении машин», рассматривает вопросы: - Может ли машина действовать разумно? Может ли она решать проблемы, которые человек решает с помощью размышлений? - Может ли машина иметь разум, сознание, психическое состояние в той мере, в которой ими обладает человек. Может ли она чувствовать? - Одинакова ли природа человеческого и искусственного интеллекта? Является ли в своей основе человеческий мозг компьютером? Эти вопросы отражают интересы различных исследователей искусственного интеллекта, философов, исследователей познавательной (когнитивной) деятельности. Ответы на эти вопросы зависят от того, что понимается под понятиями «интеллект» или «сознания», и какие именно «машины» являются предметом обсуждения. Может ли машина мыслить? Наиболее горячие споры в философии искусственного интеллекта вызывает вопрос возможности мышления творения человеческих рук. Вопрос «Может ли машина мыслить?», который подтолкнул исследователей к созданию науки о моделировании человеческого разума, был поставлен Аланом Тьюрингом в 1950 году. Две основных точки зрения на этот вопрос носят названия гипотез сильного и слабого искусственного интеллекта. Термин «сильный искусственный интеллект» ввел Джон Сёрль, его же словами подход и характеризуется: «Более того, такая программа будет не просто моделью разума; она в буквальном смысле слова сама и будет разумом, в том же смысле, в котором человеческий разум — это разум. Напротив, сторонники слабого искусственного интеллекта предпочитают рассматривать программы лишь как инструмент, позволяющий решать те или иные задачи, которые не требуют полного спектра человеческих познавательных способностей. В своем мысленном эксперименте «Китайская комната», Джон Сёрль показывает, что даже прохождение теста Тьюринга может не являться достаточным критерием наличия у машины подлинного процесса мышления. Мышление есть процесс обработки находящейся в памяти информации: анализ, синтез и самопрограммирование. Аналогичную позицию занимает и Роджер Пенроуз, который в своей книге «Новый ум короля» аргументирует невозможность получения процесса мышления на основе формальных систем. Что считать интеллектом? Существуют разные точки зрения на этот вопрос. Аналитический подход предполагает анализ высшей нервной деятельности человека до низшего, неделимого уровня и последующее воспроизведение этих функций. Существует определение интеллекта как способности решить интеллектуальные задачи. Здесь под интеллектуальной задачей понимается та задача, у которой не существует известного алгоритма решения. То есть задача, для которой нужно создать алгоритм с нуля. Например, доказательство недоказанной теоремы, научное открытие, художественная деятельность и так далее. Некоторые специалисты за интеллект принимают способность рационального, мотивированного выбора, в условиях недостатка информации. То есть интеллектуальной просто считается та программа деятельности, которая сможет выбрать из определенного множества альтернатив, например, куда идти в случае «налево пойдёшь …», «направо пойдёшь …», «прямо пойдёшь …». Наука о знании Также, с проблемами искусственного интеллекта тесно связана эпистемология — наука о знании в рамках философии. Философы, занимающиеся данной проблематикой, решают вопросы, схожие с теми, которые решаются инженерами искусственного интеллекта о том, как лучше представлять и использовать знания и информацию. Этические проблемы создания искусственного разума Если в будущем машины смогут рассуждать, осознавать себя и иметь чувства, то что тогда делает человека человеком, а машину — машиной? Если в будущем машины смогут осознавать себя и иметь чувства, возможно ли будет их эксплуатировать или придется наделять их правами? Если в будущем машины смогут рассуждать, то как сложатся отношения людей и машин? Данный вопрос был не раз рассмотрен в произведениях искусства на примере противостояния людей и машин. К примеру, батлерианский джихад в романе "Дюна" Фрэнка Герберта, проблемы взаимоотношения с ИскИнами в романе Дэна Симмонса "Гиперион", война с машинами в кинофильме "Терминатор" и так далее. Будет ли человек, которому в результате многочисленных медицинских ампутаций заменили 99 процентов тела на искусственные органы, считаться машиной? Вопрос № 56 Основные направления современного философского анализа культуры Термин «культура» (лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие культура появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632–1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному, состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием культура до настоящего времени. Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ в.: аксиологического, деятельностного , семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о нем. Вместе можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания культуры являются следующие направления ее философского анализа: 1. Деятельностный подход, при котором культура предстает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, такой подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение. 2. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.). 3. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить ее с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости. Таким образом, феномен культуры выступает: как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле; как сложная, многоуровневая система ценностей; как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности; как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей; источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания; сфера проявления родовой сущности человека; форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу. Тем самым культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а, следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа. |