шпоры по философии. Вопросы к кандидатскому экзамену по курсу Философия и методология науки 2010 г

• Название: Вопросы к кандидатскому экзамену по курсу Философия и методология науки 2010 г
• Анкор: шпоры по философии.doc
• Дата: 06.01.2018
• Размер: 0.8 Mb.
• Имя файла: шпоры по философии.doc
• Тип: Вопросы к кандидатскому экзамену; #13750
• страница: 14 из 18

43. Биосоциальная природа человека. Антропологический кризис как явление современной техногенной цивилизации

"Биологическое - социальное"

Проблема соотношения в человеке биологического и социального начал не перестает быть предметом пристального внимания психологов, биологов, социологов и, конечно, ученых - философов. Существует три различных понимания ее. Первое берет начало от теорий, получивших название биологических школ в социологии. В них человек рассматривается как исключительно биологическое существо; главным же двигателем человеческого общества считается борьба за существование и естественный отбор. К биологическому направлению можно отнести учение Спенсера, расово - антропологическую школу, органическую школу в социологии, социальный дарвинизм. Безусловно, нельзя не согласиться с философами этого направления, что человек является биологическим существом.

Но, говоря о "биологизации" человека и человеческого общества, абсолютно неправомерно отождествлять то специфически биологическое, что характерно для животных, с тем крайне сложным специфическим биологическим, что присуще человеку. Биологические концепции находятся часто на грани между гуманизмом и антигуманизмом. Так, например, представители расово - антропологической школы нередко опускались до оправдания расизма.

Второе понимание соотношения в человеке биологических и социальных факторов тоже является крайним. Согласно этому пониманию человек есть чисто социальная сущность, полностью лишенная биологических черт. Человек является "социальным", а не биологическим организмом. Так В.В. Давыдов считает, что человек воплощает в себе как бы новую форму движения материи - "социальную", отличную от "биологической", присущей всем прочим живым существам - животным. "Биологическое" и "социальное", по его мнению, - два принципиально различных и несовместимых типа существования животных и человека. Он отмечает, что признание человека биологическим существом связано с опасностью биологизации в психологии, особенно распространившейся вместе с фрейдизмом. М.Б. Туровский тоже считает, что человек имеет чисто социальную сущность, лишенную биологических черт. Но в силу явного несоответсвия данным естествознания и философским представлениям ни одна концепция полной социальности человека не получила широкого распространения.

Несомненный шаг вперед был сделан философами, которые попытались "примирить" два предыдущих подхода к проблеме о соотношении биологического и социального в человеке. Третье понимание проблемы, в свою очередь, делится на два направления: 1. концепции биосоциальной природы человека, 2. концепции интегральной природы человека. Оба направления в своей основе содержат марксистский подход к пониманию сущности человека, который несмотря на все нападки в сторону марксистской философии, до сего дня остается достаточноактуальным.

Марксистская философия исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит концепция антропогенеза, учение о сочетании биологической и социальной сущности человека. Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека. Человек - это часть природы, живое телесное существо. С этой точки зрения его возможно охарактеризовать определенной совокупностью родо - видовых признаков. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них - расы.

Каково же влияние природно - биологической организации на жизнь людей? Без сомнения, оно огромно. Большую часть своего времени и сил человек должен был использовать для удовлетворения своих биологических потребностей в пище, воде, жилище и т.д. Усилия человека в этом направлении составляют основное содержание материального производства. Из потребности жизнеобеспечения выросла и на ее удовлетворение была направлена вся социальная организация: род, племя, семья, государство, моральные и правовые нормы и т.д.

Главное назначение семьи, например, всегда определялось задачами природного, биологического порядка: воспроизводство человеческого рода, рождение и воспитание потомства. Все прочие духовные стимулы для формирования семьи возникли сравнительно поздно. Марксизм утверждает, что такие формы духовной жизни людей как мораль, искусство, религия также выросли из потребностей организации материального производства для удовлетворения биологических потребностей человека. Так в основе морали лежат нормы по регулированию половых отношений, защита жизни человеческого сообщества от различного родастолкновений.

Философия марксизма констатирует тот факт, что природно – биологические основы человека определяют многие стороны его жизнедеятельности. Но характеристика человека как природно-биологического существа указывает лишь на общую основу жизнедеятельности человека и всего живого, но не выясняет качественного отличия человека от животного. Марксизм предлагает объяснить специфику человеческого бытия на основе концепции общественно-практической, деятельной сущности человека. С точки зрения этой концепции, человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности, благодаря труду. При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда, производство которых из вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенно перерастает в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворения которой становится невозможной сама жизнь. Труд становится главным условием бытия человека. Материальное производство, в процессе которого человек, воздействуя на природу, творит мир "очеловеченной" природы, является специфическим способом жизнедеятельности человека. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, "очеловечивание" самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира.

Итак, как живой организм человек, по Марксу, включен в природную связь явлений и подчиняется биологическим законам, на уровне сознательной психики и личности он обращен к социальному бытию. Анатомо-физиологические задатки человека развиваются и реализуются в условиях социального образа жизни.

Проявление биологических закономерностей жизни человека носит социально обусловленный характер. Действия человека, образ его мыслей и чувств зависят от объективных исторических условий, в которых он живет, от особенностей той социальной группы, класса, интересы которых он социально или бессознательно представляет. Жизнь человека детерминируется одной системой условий, в которую входят как биологические, так и социальные элементы. При этом биологические составляющие этой единой системы играют роль лишь необходимых условий, а не движущих сил развития. Решающим механизмом индивидуального становления человека является освоение социальных, исторически сложившихся форм деятельности. то есть социальные факторы являются определяющими для развития человека по отношению к биологическим.

Концепции биосоциальной природы человека во многом продолжают развивать идеи марксизма, призывая существование в человеке как социальной (ведущей, главной), так и полноценной биологической стороны (В.П. Тугаринов, Н.П. Дубинин, В.П. Петленко и др.). Однако философы, развивающие эти концепции, впадают в крайность следующего порядка: они теряют идею единства человеческой сущности, поскольку последняя должна представлять собой тождество, а не совокупность двух факторов, как бы при этом не подчеркивалась их взаимосвязь. Так В.П. Петленко полагает, что биологическое в человеке – это все, связанное с организмом и его функционированием, а социальное – с сознанием. Другие философы утверждают, что человек как индивид есть биологическое существо, социальная же сущность человека находится не в нем самом, а во внешней ему системе общественных отношений. Но "человек есть материальное существо, субстратная и функциональная единица общества, обладающая индивидуальной социальной сущностью" , поэтому концепция индивидуума как "бессущностного" феномена, выражающего внешнюю ему совокупность общественных отношений, не может служить теоретической основой концепции человека. Некоторые авторы предлагают различать человека как биосоциальную и личность как социальную сущности. Но при этом опять сохраняется биосоциальный дуализм в истолковании человека, а личность в таком подходе превращается в чисто социальное явление.

Крайности концепции биосоциальной природы человека попытались преодолеть философы, которые развивают концепцию интегральной природы человека (Э. Бауэр, М.М. Намшилова, В.В. Орлов и др.). согласно этой концепции общество есть высшая, социальная форма материи, включающая в себя свою биологическую основу, но представляющая собой новое, интегральное качество или сущность. Социальная сущность человека (как элемента) или общества (как целого) есть диалектическая целостность, включающая в себя свою противоположность, из которой она (целостность) возникла - свою биологическую основу. Социальная сущность является, таким образом, не непосредственной и одномерной, плоской, а опосредованной, многоуровневой и интегральной (поскольку интегрирует в себе биологическую сущность). С позиций интегральной концепции человек и общество обладают "настоящей биологией", не потерпевшей никакого ущерба в своей биологической сущности. Биология человека и общества, во-первых, сохраняет основные свойства и закономерности живого; во-вторых, она представляет собой высшую разновидность биологического, "наисложнейшую универсальную биологию". Поскольку в человеке основные структуры и функции наиболее развиты и универсальны, поскольку биология в нем достигла своей высшей реализации, человек является "наиболее биологическим" из всех живых существ. Универсальная биология человека - основа его универсальной социальной природы. "Социальное, таким образом, не подавляет, не вытесняет, а развивает биологическое, элиминируя при этом собственно "звериные" черты, вступающие в противоречие с социальным образом жизни". Концепция интегральной природы человека стала довольно удачной попыткой объяснения сущности человека и общества, т.к. она исходила из понимания этой сущности как целостности, не стараясь отделить биологическое от социального. Но, безусловно, и она имеет много спорных моментов.

Так что же в нас самих берет верх: биологическое, природное начало или социальное существование? Вопрос открыт, открыт в будущее. Еще долго философы, социологи, психологи, биологи будут биться над этой проблемой. Еще не раз мы обратимся к ней, ведь решение вопроса о соотношении биологического и социального во многом ориентирует человека на формирование отношения к собственной жизни, на поиск смысла нашего существования.
Антропологический кризис

В конце XX в. развитие цивилизации подошло к своей критической границе. Среди проблем, обсуждаемых учеными и философами, – кризис города-мегаполиса и вымирающего села, деградация культуры и морали, маргинализация значительных слоев населения и биологическое вырождение людей, изменение ценностей, идеалов, потребностей современного человека. В общем, складывается картина кризиса техногенной цивилизации в целом.

Болевые точки социоприродных и социокультурных взаимо­действий, характеризующие состояние нашей эпохи, получили название глобальных проблем современности. Эти проблемы взаимосвяза­ны и усугубляют друг друга: разрешить одно из противоречий, не решая остальных, невозможно.

Сущность антропологической глобальной проблемы, или на­рушения межчеловеческих связей и культурных процессов, со­ставляет усиливающаяся дисгармония между развитием природ­ных и социальных качеств человека. Ее компонентами являются: снижение природного здоровья людей, угроза разрушения гено­фонда человечества и появление новых болезней; отрыв человека от биосферной жизни и переход в техносферные условия жизне­деятельности; дегуманизация людей и открытая проповедь амора­лизма; расщепление культуры на элитарную и массовую, ее коммерциализация и отрыв от человека; рост количества само­убийств, алкоголизма, наркомании и других способов «ухода от реальности»; расцвет тоталитарных религиозных и политических группировок.

Нельзя не обратить внимание на то, что глобальные пробле­мы вызваны деятельностью человека, точнее, являются ее побоч­ными результатами, будучи связаны с искусственными система­ми, сконструированными человечеством. И технологические ком­плексы, и общественные институты, и нормативные системы создавались из самых лучших побуждений для достижения ре­зультатов, считавшихся оптимальными. Но деятельность людей, помимо прямых последствий, имеет непредсказуемые эффекты, и по мере роста технической вооруженности эти побочные резуль­таты начинают преобладать. Наряду с позитивными результатами исторического развития накапливался груз отрицательных, кото­рый к настоящему времени превысил критическую массу.

На планете Земля к настоящему времени сложились и сосуще­ствуют две системы, созданные эволюцией живого вещества: биосфера и техносфера.

События XX в. доказали существование обратной связи между человечеством и техносферой. Например, можно отметить изменение системной детерминации человеческой жизни: если прежде люди подчинялись биосферным закономерностям и вы­нуждены были отстаивать свое место в борьбе с природными стихиями, то современный человек в результате технологизации своей жизни вынужден подчиняться техносфере, вписываться в ее закономерности и вырабатывать в себе качества, нужные для ее деятельности. Перемены в социокультурной области не возника­ют неведомо откуда, а представляют собой попытки приспосо­биться к жизни в искусственном мире. Общество, культура и биосфера, испытывая техносферные воздействия, либо приспо­сабливаются к ним, либо разрушаются. Однако размеры техноген­ного вмешательства в биосферу (в том числе заключенную в самом человеке) еще значительнее. Техносферное перерождение человека достигло тревожного уровня. Творец искусственного мира становится его частью, биосферное существо – техносферным.

По ходу техногенного развития подвергаются существенной техносферной трансформации человеческие свойства. Изменяется биосфера не только вне людей, но и внутри их – в теле и психике. Человек, все более погружаясь в искусственный мир, постепенно утрачивает свои природные качества и обретает социально-техногенные. С рождения он оказывается в техносфер­ной среде. Не только материальные объекты, но и допускаемые к человеку растения и животные не назовешь «естественными» – их виды также являются плодами развития человечества. Сокра­щается сфера физического труда и растут умственные нагрузки, что приводит к появлению новых болезней. В сам организм человека вторгается искусственная среда: практикуется употребле­ние искусственной или генетически измененной пищи, искусст­венное оплодотворение, трансплантация и т.д. Для обитателя современного мира характерны биологические изменения, кото­рые не назовешь прогрессивными: понижение сопротивляемости инфекциям и факторам внешней среды, ослабление органов чувств (все хуже становятся зрение и слух), захватывающие все большие слои населения бессонница и депрессия, сердечно-сосу­дистые и раковые заболевания, аллергия и бесплодие. Слабеет иммунная защита человеческого организма, рост генетических аномалий и психических болезней становится бедствием. С каж­дым поколением усиливается деградация внутренних органов и систем человеческого организма, все чаще требуются техногенное вмешательство в их функционирование или прямая их замена. Учитывая, сколько людей в индустриально развитых странах в буквальном смысле слова не могут жить, не пользуясь ежедневно достижениями медицины, подобную жизнь можно называть «ис­кусственной».

Например, в исследованиях Э.С. Демиденко отмечается не только все большее изменение человеческой телесности (ее уклон к искусственности и рост необходимости техносферного вмеша­тельства для сохранения здоровья и жизни современного челове­ка), но и наличие трансформации людей на интеллектуально-эмо­циональном уровне (интеграция индивидуального сознания с виртуально-компьютерным миром), в результате которой человек «стал стремительно видоизменяться и терять свои былые природно-функциональные качества, приобретая социальные и социаль­но-техногенные». Э.С. Демиденко считает, что начался новый антропосоциальный процесс интеграции человека и техносферы, формирования биотехносоциального существа в человеческом облике .

Биологическая трансформация современного человека вследст­вие техногенного развития очевидна. С каждым поколением проявляется все более заметный дисбаланс между социальными и биологическими качествами людей – развитие одних и деграда­ция других. Новейшие биотехнологические достижения ведут к тому, что объектом изменения становится уже не внешняя природа, а биофизическое строение. Возникают проекты само­трансформации посредством технического вмешательства: челове­ческая природа как несовершенная объявляется нуждающейся в той же коренной переработке, которой подверглись другие эле­менты биосферы. Ранее материалом для искусственной передел­ки выступала внешняя среда, сейчас материалом становится сам человек.

Таким обра­зом, источник антропологического кризиса – объективный про­цесс переделки человечеством своей внешней и внутренней среды. Этот процесс является объективным проявлением самой человеческой сущности и поэтому не может быть остановлен. Но на современном цивилизационном этапе темпы и направленность инноваций определяются не только сознательной волей людей, но и инерцией социальных и технологических процессов, кото­рые формируют в массовом сознании установку на приспособле­ние мира к себе, а не себя к миру. Итак, человек оказался не только творцом искусственного мира, но в значительной мере и его творением. В этом, и заключается сущность антропо­логического кризиса, который можно назвать техногенно-антропологическим.

Антропологический кризис является самой глубинной проблемой современности. Он охватил весь комплекс взаимоотношений людей: поведение человека и образ мышления меняются столь сильно, что предметом тревоги стала деградация не только биосферы, но и самого человека. Как человечеству выйти из цивилизационного кризиса?

Сегодня общепринятого ответа на этот вопрос не существует. Большинство рецептов сводится к призы­вам возродить духовность: или в форме традиционных религий (которые считаются носителями нравственности), или в виде разработки и проповеди «новой морали». Разрешение экологиче­ского кризиса также предлагается на пути изменения человечес­кого сознания (его перестраивание с техногенной ориентации на гуманитарную, с «монологической» на «диалогическую», с антро­поцентрической на экоцентрическую и т.д.). Но практическая реализация этих предложений затруднена теми же причинами, которые вызвали само возникновение экологического кризиса.

Вектор техногенного развития ведет новые поколения все дальше от собственно биосферного существования. Эта закономерность делает беспочвенными любые попытки людей снова «вписаться» в биосферу. Для человечества вернуться к природным ритмам в области производства все равно, что птенцу вернуться обратно в яичную скорлупу.

Ограничение техногенного развития невозможно, а полный отказ от техники не только невозможен, но и вреден, он привел бы к восстановлению биосферы ценой вымирания человечества. Сам человек всегда был, есть и будет биосферным существом. Хотя и усиливается техногенное отчуждение, но по-прежнему природа – это наше тело и наши инстинкты, и от них не скрыться ни в каком искусственном мире. Человечество не может жить без биосферы (иначе оно перестанет быть таковым и станет другим видом – уже не биологическим), и человечество не может не изменять биосферу.

В этом и состоит главная проблема современной цивилиза­ции: как, оставаясь человеком (а значит, будучи связанным с биосферой не только внешними, материальными, но и внутрен­ними, духовными взаимосвязями), продолжать реализацию своей активной, деятельностной природы? Видимо, единственно вер­ный выбор, по словам Э. Пестеля, «не слепое противодействие прогрессу, но противодействие слепому прогрессу». Именно философский анализ этого вопроса даст ориентиры для решения практических проблем.