семинар. Семинар Феодальное государство и право стран Востока. Вопросы для обсуждения Занятие 1
 Скачать 180.9 Kb.
|
|
ЮИ, группа 061907, Молдыбаева Анель. Семинар 9. Феодальное государство и право стран Востока. Вопросы для обсуждения Занятие 1. Характерные особенности и специфика развития государства и права в странах средневекового Востока. На Востоке в период Средневековья так же, как и на Западе, развивались феодальные отношения. Существовали крупное землевладение (государственное и частное), рентные отношения, связывавшие крупного землевладельца с основными производителями прибавочного продукта — крестьянами, находившимися в той или иной мере в зависимости, основанной главным образом на внеэкономическом принуждении. Большое влияние на развитие общественно-политической жизни народов оказали арабские завоевания. Благодаря распространению мировой религии — ислама — и арабского языка, который использовался не только в молитвах, но и при решении светских проблем, жизнь народов на обширных территориях — от Западной Африки до границ Китая — стала более единообразной. Феодализм средневекового Востока невозможно понять без учета его специфических черт, которые были связаны со стойкой многоукладностью, с глубоким влиянием традиций. Господство социально-экономических и социально-политических традиционных структур определяло крайне замедленный характер эволюции средневековых стран Востока. Выделяя наиболее общие черты сходства социально-экономической эволюции средневековых стран Востока, следует отметить, что ни одна из этих стран не достигла в эпоху Средневековья европейского уровня позднего феодализма, в недрах которого начиналось становление капиталистических отношений. По сравнению со средневековыми европейскими странами здесь резко отставало развитие промышленности, товарно-денежных, рыночных отношений. Замедленный характер развития определил устойчивую многоукладное многих средневековых восточных обществ, длительное сосуществование патриархально-родовых, клановых, рабовладельческих, полуфеодальных и прочих укладов. Трудность представляет определение хронологических рамок восточного феодализма. В учебной литературе по истории Востока эти временные границы (в качестве нижнего предела обычно называются V—VII вв.) связывают с комплексом исторических факторов: с качественными изменениями в политической структуре, с созданием централизованных империй, с завершением формирования крупнейших цивилизованных центров, мировых религий и их мощным влиянием на периферийные зоны. Определение верхнего хронологического рубежа затрудняется неодновременностью качественных социально-экономических изменений, связанных с развитием капиталистических отношений. Это можно связать с постепенной ломкой традиционных структур, установлением колониального господства, втягиванием экономики этих стран в мировой капиталистический рынок. В отличие от европейского феодализма феодальные отношения в странах Востока переплетались и длительное время уживались даже с первобытнообщинными укладами. Рабство на Востоке, никогда не игравшее значительной роли в общественном производстве, продолжало существовать и в Средние века. Большую роль играла сельская община. Замкнутое натуральное хозяйство позволяло ей сохранять пережитки первобытнообщинного строя во взаимоотношениях между ее членами и в организации управления общиной. Государство и религия, ставшая идеологией господствующих классов, поддерживали и укрепляли общины — эти замкнутые и разрозненные мирки, над которыми возвышалась огромная бюрократическая государственная машина. Большое влияние на весь ход исторического развития стран Востока оказало широкое распространение государственной собственности на землю, которая сочеталась с другой формой собственности — общинной — и с частным землевладением общинников-крестьян. Государственная собственность (в ее узком понимании) включала землевладение монарха и государственной казны. В широком же смысле она охватывала и земельные пожалования, осуществлявшиеся из государственного фонда, лицам, причастным к власти. Государство всемерно охраняло свою собственность на землю, сдерживало развитие частной собственности. Сочетание различных форм земельной собственности, особая контрольно-регулирующая роль государства в экономике находили выражение прежде всего в особой структуре господствующего класса. Если в средневековой Западной Европе сформировавшийся класс земельных собственников опирался на государство, объективно выражавшее его волю, то господствующий класс в странах Востока состоял из бюрократического социального слоя, причастного к власти, который жил за счет ренты-налога, взимаемого с зависимого населения. Для средневековых обществ Востока была характерна и меньшая степень зависимости крестьян от господ. Отсутствие барщины привело к тому, что крестьяне не были прикреплены к земле феодалов. Зависимое положение крестьян в восточных странах определялось их связанностью налоговым бременем, поддерживаемым с помощью государственного аппарата, чиновничества. Эта зависимость скреплялась правом, религией, общинными порядками. Отличным было и положение средневековых восточных городов. Низкий уровень общественного разделения труда в странах Востока находил выражение в том, что города здесь не стали организующей и направляющей силой общественного прогресса. Они жили за счет перераспределения ренты-налога, поскольку прибавочный продукт, концентрировавшийся в руках отдельных социальных групп, не становился капиталом. Ремесленная продукция шла не на рынок, а на удовлетворение потребностей правящих кругов. Сельская община тормозила развитие двустороннего товарооборота между городом и деревней, а вместе с тем и формирование сословия горожан. Эго определило порядки, существовавшие в восточных городах. Ремесленники находились под жестким контролем государственного аппарата, были скованы правовыми, религиозными предписаниями, сословными и кастовыми ограничениями. Правовой статус горожан не отличался от статуса жителей деревни. В отличие от европейских восточные города не стали опорой центральной власти в ее борьбе с раздробленностью государства. Возникновение исламского государства и Арабский Халифат – особенности государственного и общественного строя. Особенности становления феодально-теократической монархии у арабов. Роль ислама в становлении государства. Особенностью формирования государственности у арабских племен была религиозная окраска этого процесса, связанного со становлением новой религии – ислама. В VII в. арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, находились на стадии разложения родоплеменного строя, имущественной и социальной дифференциации. Племенные вожди и старейшины (шейхи и сайды) захватывали лучшие земли, большинство поголовья скота, превращали свои должности в наследственные. Наиболее глубоко процесс разложения родоплеменных отношений наблюдался в Хиджазе, где жили полуоседлые племена и находились крупные торгово-ремесленные города Мекка и Ясриб (Медина). Именно здесь происходило формирование классового общества и зарождение новой идеологии, исключающей племенную рознь. Возникновение ислама связано с именем Мухаммеда (приблизительно 570–632 годы), который провозгласил необходимость установления культа единого Бога Аллаха, объединения всех арабских племен во главе с Пророком – «посланником Бога на земле». Социальные позиции раннего ислама (ограничение ростовщичества, установление милости беднякам, освобождение рабов, честность в торговле) сделали его привлекательным для широких народных масс. Однако купеческая и племенная верхушка первоначально восприняла эти идеи настороженно, если не враждебно. В 622 г. Мухаммед с группой сторонников был даже вынужден бежать из Мекки в Медину, где ему удалось заручиться поддержкой различных социальных групп и где была возведена первая мечеть и определен порядок богослужения. В 20–30-с гг. VII в. произошла трансформация мусульманской общины Медины в государственное образование во главе с Мухаммедом, ставшим духовным и военным предводителем и главным судьей. Созданные военные отряды начали борьбу за объединение страны под знаменем ислама. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено. К этому же периоду завершилась консолидация правящей элиты, из среды которой после смерти Мухаммеда происходило избрание "заместителей пророка" – халифов. В VII–VIII вв. арабские племена завоевали огромные территории Северной Африки, Ближнего и Среднего Востока, Испанию. На завоеванных землях возникло новое большое государство – Арабский халифат. Династии Омейядов и Абассидов. Распад Халифата. Халифат Омейядов (661–750) Омейяды энергично взялись за укрепление своей власти, за создание основ сильной политической структуры, призванной эффективно управлять гигантским государством, состоявшим из весьма разнородных частей. Откупившись от претензий на власть старшего сына Али и Фатимы, внука пророка Хасана, и расправившись затем с поднявшим было мятеж и погибшим близ Кербелы младшим его братом Хусейном, омейядские халифы сумели затем покончить и с остальными недовольными и восставшими против них арабами. Опираясь прежде всего на военную силу, они вместе с тем сумели выдвинуть на передний план два важных фактора, которые позволили им добиться успеха. Первым из них была исламизация завоеванного населения. Распространение ислама среди покоренных народов шло на редкость быстро и успешно. Частично это можно объяснить тем, что христиане отвоеванных у Византии земель и зороастрийцы Ирана видели в новой религиозной доктрине нечто не слишком им чуждое: сложившаяся на доктринальной базе иудаизма и христианства, частично также и зороастризма, очень многое взявшая из Библии (Коран насыщен такого рода заимствованиями) мусульманская религия была достаточно близкой и понятной тем, кто уже привык верить в единого великого Бога, символизирующего собой все светлое, доброе, мудрое, справедливое. Кроме того, этому способствовала экономическая политика первых халифов: принявшие ислам платили в казну халифата только десятину‑ушр, тогда как не мусульмане были обязаны выплачивать более тяжелый поземельный налог харадж (от одной до двух третей урожая) и подушную подать – джизию. То и другое генетически восходило к реформам Сасанидского правителя Хосрова I (хараг и гезит) и явно было заимствовано арабами от иранцев. Результаты не замедлили сказаться: завоеванные территории, от Испании до Средней Азии, энергично исламизировались, причем исламизация шла фактически добровольно, во всяком случае без активного принуждения, без преследования не мусульман. Вторым важным фактором усиления власти халифов была арабизация. В ходе завоеванный быстрого расширения захваченных арабами территорий большое количество воинов‑арабов, вчерашних бедуинов, расселялось иногда чуть ли не целыми племенами на новых местах, где они, естественно, занимали ключевые позиции и брали себе в жены представительниц местного населения, к тому же и в немалых количествах, благо то было санкционировано освящающим многоженство Кораном. Исламизированные жены из числа местного населения арабизировались, как, естественно, и их многочисленные дети, в первую очередь. Кроме того, близость арабского языка и культуры семитскому, в основном арамейскому населению Сирии и Ирака способствовала быстрой арабизации этих районов. Христианизованное население Египта, Ливии и всего Магриба арабизировалось позже и медленнее, но и здесь процесс арабизации шел своим чередом и за несколько веков добился немалых успехов, чему способствовало, в частности, превращение арабского языка и письменности в распространенное и престижное средство общения. Менее успешно шла арабизация в землях Ливана и Палестины, где позиции христиан были особенно сильны. Впрочем, частично это касается и Египта, хотя христиане‑копты, живущие там и поныне в значительном меньшинстве, по языку все же стали арабами. Только собственно Иран, страна древнейшей культуры и весьма независимой политической традиции, успешно противостоял арабизации, не говоря уже о весьма отдаленных от Аравии Закавказье и Средней Азии, где арабов было очень мало, а местные языковые корни имели мало общего с семитскими. Но и здесь, особенно среди социальных верхов, арабский язык, равно как и арабо‑исламская культура и государственность, заняли важное место в жизни народов. Знание арабского было важнейшим элементом более или менее благополучного существования, тем более оно было неизменным залогом успеха и процветания в жизни. Собственно, все это неудивительно. Если в период первых четырех халифов управление находилось в руках местных властей и велось в основном на греческом и персидском языках (ведь это были земли, отвоеванные у Византии и Ирана), то с Омейядов, правда не сразу, ситуация начала меняться. Арабский язык повсюду вводился в качестве обязательного в делопроизводство. Он был, как упоминалось, единственным в сфере науки, образования, литературы, религии, философии. Быть грамотным и образованным значило говорить, читать и писать по‑арабски и вообще едва ли не быть арабом почти столько же, сколько и представителем своего родного языка и этноса. Это касалось практически всех жителей халифата, всех мусульман. Исключение делалось только для небольших все еще сохранявшихся анклавов христиан и рассеянных по халифату иудеев – те и другие считались почти родственниками мусульман, во всяком случае вначале, уважительно именовались «людьми писания» и пользовались определенными правами и признанием. Важнейшей особенностью халифата и вообще всех исламских стран вплоть до наших дней является неотъемлемая слитность религии и политики, о чем уже упоминалось. Ислам никогда не был хоть сколько‑нибудь отделенной от государства и тем более противостоявшей ему церковью. Напротив, ислам был идейно‑институциональной основой, сутью исламского государства, причем это тоже в немалой степени способствовало усилению власти халифов, особенно вначале, когда это было очень важно для новой политической структуры. Халиф формально обладал всей полнотой власти, религиозной (имамат) и светской (эмират). В столице Омейядов Дамаске чеканились золотые динары и серебряные дирхемы с его именем; это же имя упоминалось при торжественных пятничных богослужениях в мечетях. Центральная власть, государственный аппарат халифата эффективно управляли всей огромной страной, для чего была налажена регулярная почтовая связь с окраинами, реорганизованы войска (солдаты получали жалованье из казны или наделялись земельными наделами катиа), по персидскому образцу созданы полицейские отряды, строились дороги, каналы, караван‑сараи и т. п. Вновь завоеванные территории были разделены на наместничества, одним из которых стала и Аравия. Пять наместничеств с центрами в Ираке, Аравии, Египте, Закавказье и Западной Африке управлялись всевластными эмирами, которые, хотя и подчинялись центру, были фактическими хозяевами в своих эмиратах, ведая их финансами, армией, аппаратом власти. Верховным собственником всех земель халифата было государство (формально собственником считался Аллах, от его имени всем распоряжался халиф). Практически же земли, как упоминалось, были во владении эмиров и их аппарата власти. Существовало несколько различных категорий земельного владения. Наиболее распространенным было общинное землевладение на землях государства с выплатой в казну ренты‑налога в форме хараджа или ушра. Ушр выплачивали и владельцы частных отчуждаемых земель (мульк) – разница была в праве отчуждать эти земли, причем мульки, как правило, были очень небольшими владениями, земли савафи (это владения членов правящего дома, включая самого халифа) и вакфы (земли религиозных учреждений) налогами не облагались, но и не могли отчуждаться. Часть государственно‑общинных казенных земель в форме икта, т. е. условного владения с правом взимать в свою пользу причитающийся с этих земель казне ренту‑налог (включая и подушную подать, если она взималась), получали от государства служивые, чиновники и офицеры. Воины, во всяком случае часть их, имели не облагавшиеся налогом наделы катиа – принцип, явно восходивший опять‑таки к иранско‑сасанидской традиции (вспомним азатов), хотя не исключено, что здесь какую‑то роль сыграли и знакомые Ближнему Востоку со времен эллинизма военные поселения‑катэкии. Все земли обрабатывались крестьянами, обычно, кроме перечисленных исключений, выплачивавшими государству либо его представителям (иктадарам, владельцам вакуфов, земель савафи) строго установленную норму ренты‑налога. Некоторая часть мульковых земель нередко сдавалась в аренду с выплатой землевладельцу до половины урожая, но при этом владелец земли платил налоги в казну. В казну халифа, а затем и эмиров стекались также доходы от пошлин, взимавшихся с городского населения (мусульмане платили не очень обременительный занят, своего рода добровольные выплаты имущих, обычно не превышавшие 2,5%; немусульмане – более высокие налоги), а также традиционная пятая часть от всей военной добычи, за счет чего нередко выплачивались пенсии обедневшим потомкам пророка (сейидам) и его сподвижников. Важно иметь в виду, что все вышеупомянутые принципы и нормы землепользования и налогообложения не были абсолютно незыблемыми, хотя в основе своей функционировали достаточно стабильно. Так, например, условные владения типа икта, обычно передававшиеся по наследству от отца к сыну (при условии, что сын наследует должность отца и служит, например, в качестве офицера), имели заметную тенденцию превратиться в отчуждаемую собственность их владельцев. Впрочем, государство всегда твердо стояло за противоположную тенденцию сохранения за собой права распоряжаться этими условными владениями. Нестабильным было и положение мусульман‑неарабов. Вначале всех их, о чем уже говорилось, освобождали от хараджа и джизии, но со временем то одну, то другую из этих форм выплат порой вновь заставляли платить. Эти чувствительные для населения халифата колебания нередко служили поводом для народных восстаний, порой принимавших форму сектантских движений. Именно такого рода недовольством воспользовались, в частности, враги Омейядов, сгруппировавшееся в середине VIII в. вокруг влиятельного рода Аббасидов, потомков дяди пророка Аббаса. Опираясь на недовольство иранцев, Аббасиды спровоцировали в 747 г. в Хорасане восстание, во главе которого встал бывший раб Абу Муслим. Восставшие, среди которых было немалое число шиитов, вели успешные сражения с войсками Омейядов, но плодами их успехов воспользовались Аббасиды, представитель которых в конце 749 г. был провозглашен халифом. Халифат Аббасидов (750–1258) Вскоре власть Омейядов окончательно рухнула, и на смену им пришли халифы новой династии. Хотя Аббасиды стали господствовать почти над всей территорией халифата – только в Испании бежавший туда один из Омейядов создал независимый от них Кордовский эмират, впоследствии тоже халифат, – власть их была значительно менее прочной и стабильной. Уже с первых десятилетий существования нового халифата стало вполне очевидно, что зенит политического могущества арабов и их государства позади. Новых походов Аббасиды практически не предпринимали; их сил едва хватало на то, чтобы сохранить завоеванное. Но и с этой задачей они справлялись плохо: начиная с IX в. от халифата одна за другой стали отпадать его части, правители‑эмиры которых становились фактически независимыми государями, в лучшем случае (да и то если они не были шиитами) признававшими сакральный авторитет и сюзеренитет халифа. Как это ни парадоксально, но политическое ослабление могущества арабов по времени совпало с наивысшим взлетом арабо‑мусульманской культуры, как духовной (расцвет догматики ислама, исламского права, литературы, философии, науки), так и материальной (развитие ремесел и торговли в процветающих богатых городах, успехи в мореплавании и др.). Выступив преемником древних эллинистических, римско‑христианских и персидских традиций, впитав в себя наследие высокоразвитой городской культуры недавнего прошлого, исламский халифат способствовал ирригационному строительству и освоению новых земель, развитию агротехники и выращиванию в земледелии новых сельскохозяйственных культур, расцвету городов и торговли, включая транзитную. Конечно, ислам при этом оставался исламом, т. е. религией довольно жесткой, а в некоторых аспектах и фанатично‑нетерпимой. Но нельзя забывать, что распространение пусть даже исламского по сути своей образования на широкой территории от Испании до Китая способствовало увеличению количества грамотных и образованных людей, росту культурного стандарта. Разумеется, речь идет о восточном стандарте, не более, – уважения к человеку, к правам и достоинству личности ислам с собой, увы, не нес; произвол власти и право сильного оставались здесь неоспоримым законом социальных и политических отношений. Вместе с тем не следует забывать, что в сфере высокой теории, преимущественно в форме богословских споров, в халифате шли оживленные диспуты по многим серьезным проблемам – о божественном предопределении и свободе воли, например. Видные мусульманские интеллектуалы‑улемы энергично занимались географией, медициной, историей, не говоря уже о привычных для традиционного Востока поэзии, принципах совершенной администрации и т. п. В управлении государством Аббасиды, в жилах которых текло немало иранской крови, возродили административную систему персов, выдвинув на авансцену политической жизни, в частности, должность великого везира (визиря), наделенного огромными полномочиями. Везиру подчинялись центральные ведомства‑диваны и весь разветвленный административно‑бюрократический аппарат. Только просвещение и суд были целиком выведены из сферы его компетенции – здесь заправляли духовные лица во главе с судьями‑кади. Особое место в халифате Аббасидов заняла армия. Она сильно видоизменилась. На смену воинам‑арабам из числа кочевников‑бедуинов пришла намного лучше организованная наемная армия, в которой немалую роль стали играть профессиональные воины из числа хорасанцев, берберов, затем также и тюрок. Арабское ополчение теперь играло уже второстепенную роль. Главное же место в военной иерархии заняла гвардия халифа, составленная из рабов‑гулямов (мамлюков). Привезенные издалека в детском возрасте, купленные либо полученные от покоренного населения далеких окраин в форме своего рода тяжелого налога (налога «кровью», девширме), оторванные от корней и лишенные связей в Багдаде, юноши из тюрок, кавказцев и славян воспитывались в духе абсолютной преданности халифу, от милостей которого зависели их благосостояние и даже немалые привилегии. Вначале глубоко преданная халифу, эта гвардия вскоре, однако, почувствовала свою силу и стала не только навязывать халифу свою волю, но и подчас свергать неугодных правителей, а то и возводить на трон собственных предводителей. Аграрные отношения при Аббасидах остались в основном прежними, а налоги даже несколько уменьшились, что с лихвой компенсировалось доходами от процветавшего ремесла и развитой торговли. Тем не менее на протяжении едва ли не всей истории халифата Аббасидов народные выступления, чаще всего принимавшие форму сектантских движений, не прекращались. Борьба с этими движениями стоила халифам немалых усилий и средств. Кроме того, росли злоупотребления в сфере взимания налогов, особенно после введения института посредников‑откупщиков, мультазимов. Это, естественно, тоже рождало недовольство, так что для поддержания порядка халифам все чаще приходилось обращаться к помощи влиятельной знати, особенно наместников‑эмиров. За эту помощь необходимо было платить, а формой расплаты стало постепенное укрепление экономической и политической самостоятельности эмиров, превращавшихся в наследственных правителей той или иной части халифата – со всеми вытекавшими из этого последствиями для центральной власти. Начиная с IX в. сепаратизм эмиров, не говоря уже о феодальных владетелях рангом поменьше и тем более вождях племен или сект, захватывавших силой определенную территорию и официально не признававшихся халифатом, ощущался все заметнее. Еще в конце VIII в. в Марокко возникло фактически независимое государство Идрисидов (788–905), которым управляли шииты из числа алидов. Затем полунезависимым стал Хорасан, где был создан эмират Тадиридов (821–873), после чего едва ли не все земли Средней Азии оказались под властью эмирата Саманидов (875–999), а Тунис и Алжир превратились в полунезависимый эмират Аглабидов (808–909). Наконец, в 868 г. захватил власть в Египте наместник халифа из числа тюрок‑гулямов, основавший династию Тулунидов (868–905). На развалинах халифата обретали свою былую независимость и многие местные династии. Например, в 875 г. возродилось царство Багратидов в Армении. Политический распад халифата в конце IX в. был усугублен восстаниями зинджей и карматов. Зинджи, чернокожие рабы из Занзибара, использовались на тяжелых работах в Южном Междуречье близ Басры, где десятки тысяч их, организованные в отряды, занимались строительством каналов и расчисткой солончаков. Бывшие собственностью халифата зинджи в 869 г. восстали и на протяжении 14 лет удерживали под своей властью район Басры и часть Хузистана, действуя при этом с большой жестокостью: перестав быть рабами, зинджи в основанном ими собственном халифате стали превращать в рабов едва ли не всех остальных, начиная с пленных арабов. В восстании зинджей участвовала и группа шиитов из крайней шиитской секты исмаилитов, получившая наименование карматов. В конце IX в. карматы подняли еще одно восстание, распространившееся на Сирию, Ирак и Бахрейн. В Сирии и Ираке оно вскоре было подавлено, а в районе Бахрейна карматы закрепились надолго, создав здесь собственное государство сектантов. Это было весьма своеобразное государство, просуществовавшее, тем не менее, около полутора столетий. По некоторым описаниям, восходящим к середине XI в., оно управлялось выборной коллегией руководителей, население его вовсе не платило никаких налогов, а казна пополнялась за счет военной добычи, т. е. грабительских набегов на соседние земли. В счет такой добычи входили и пленники‑рабы; кроме того, государство на награбленные средства покупало других рабов. Десятки тысяч рабов были слоем неполноправных работников, обрабатывавших часть земли, за счет доходов с которых в немалой степени существовало государство. Обращает на себя внимание то, как восставшие зинджи и карматы относились к рабам и рабству. Ислам как религия рабство не поощрял; это, однако, не мешало существованию государственного рабства в халифате. Поэтому существенно не то, что рабы и рабство, несмотря на религиозный принцип социально‑юридического равенства, все же были. Гораздо важнее, что социально неполноправные категории населения, испытавшие унижение в общегосударственном масштабе, быть может, именно вследствие своего столь специфического бытия иных форм эксплуатации чужого труда не желали знать: освободившиеся от рабства рабы предпочитали, став хозяевами жизни, жить за счет рабского труда других. Функционировавшие в рамках жесткой социально‑религиозной структуры сектанты не видели ничего дурного в жестких способах эксплуатации чуждых им людей, в неравноправии рабов. Восстания и сепаратистские устремления и акции эмиров привели в своей совокупности к тому, что на рубеже IX – Х вв. реальная власть халифа сильно уменьшилась. Практически возглавлявшийся им государство в начале Х в. контролировало лишь западную часть Ирана и небольшую прилегающую к ней территорию вместе со столицей Багдадом. Но и это продолжалось недолго. В 935 г. в западно-иранских землях возникло государство Бундов, которые в 945 г. захватили Багдад и окончательно лишили халифа светской власти. Буиды присвоили себе титул «эмир эмиров» и стали управлять Ираком и Западным Ираном. Халиф же остался духовным главой правоверных, да и то лишь для ортодоксальных мусульман‑суннитов. В этом состоянии он – а с ним и халифат как институт – просуществовал в Багдаде еще около трех веков. Впрочем, и это следует подчеркнуть, номинально халиф все‑таки продолжал считаться верховным правителем всех правоверных, хотя функции его ограничивались вручением инвеституры очередному претенденту на власть в том или ином из эмиратов, позже также и султанатов. |