Фс. 1. Объект, предмет,структура,функции философии. Философия и медицины
![]()
|
Платон (427—347 гг. до н.э.) был известным в Афинах учителем философии, где создал свою школу, получившую название Академия (хозяина земли, которую купил Платон, звали, по мнению ряда исследователей античности, Академом). Школа представляла собой университет того времени, имевший коллегии студентов, профессоров, а после смерти Платона выбиравший из своей среды ректора, который руководил пожизненно и был философом.В философской системе Платона уже достаточно отчетливо можно видеть все четыре части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.Одно из важных положений платоновской онтологии стоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным, «истинно существующим», Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей — идей. Вторичным, производным от них, он назвал все многообразие воспринимаемого мира. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей, то, к чему стремятся отдельные предметы. Идеи Платона составляют своего рода иерархию, которая завершается верховной идеей, которая есть само добро, сама красота и совершенство.С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология, в которой он развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Творца мира Платон называет божественным демиургом, устроителем мира, который из беспорядка все привел в порядок, вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Кроме мировой души, Платон признавал существование звезд, человеческих душ, душ животных и растений. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова и начинает независимо путешествовать. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть познания, согласно Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление, а мышление — это независимый от чувственных восприятий автономный процесс припоминания. То есть процесс познания определяется Платоном как диалектика, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Задача же философии заключается в том, чтобы направить духовную жизнь человека на абсолютные ценности, то есть на запредельное идеальное бытие.Говоря о влиянии философских взглядов Платона на развитие медицины в Древней Греции, необходимо отметить, что они явились основой всех идеалистических медицинских систем до XIX века включительно. «... Учение Платона... играет в исторических судьбах медицины особенно важную роль. Этим учением завершается древняя, возвышенная, идеально-виталистическая доктрина, согласно коей жизнь состоит в постоянном взаимодействии тела и духа, который управляет и пользуется материей для своих целей...», — так пишет об этом известный историк медицины С.Г. Ковнер. Суть медицинской системы Платона состоит в следующем. Человеком правит «вечный разум» посредством трех душ: разумной, которая помещается в мозгу, животной, обитающей в крови, и растительной, находящейся в печени. Все три души правят опосредованно с помощью трех сил - мыслительной, движущей и питающей, и управляют четырьмя элементами (огонь, вода, воздух и земля), существующими в организме в виде плотных частей и влаг (крови, слизи, желчи). Если они подчиняются душе и, следовательно, находятся в «кразе», то организм здоров. Таким образом, по Платону, причина болезней — не во внешнем факторе, а в том, что физическая сторона организма не «подчиняется» духовной, божественной. Поэтому терапия заключается не столько в приеме определенных лекарств, сколько в исполнении всевозможных религиозных обрядов, танцев и гимнов. Аристотель (384—322 гг. до н.э.) был сыном врача(Никомаха), получил медицинское образование. Несколько лет был воспитателем и учителем Александра Македонского. В 336 г. до н.э. открыл в роще Ликея свою философскую школу, получившую название перипатетической (прогуливающихся философов). Аристотель впервые провел разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследований, и установил различие между теоретическими (метафизика, физика, математика), практическими (этика, экономика, политика) и творческими (поэтика, риторика) науками. Особая заслуга Аристотеля состоит в разработке проблем логики, учения о категориях (выделил и проанализировал десять категорий). В метафизике главное место занимает классификация причин. Аристотель выделяет четыре вида причин:1) материальные — субстрат, из которого состоят вещи; 2) формальные — в них форма проявляет себя, образуя сущность;3) действующие — источник движения и превращения возможности в действительность; 4) целевая (конечная) причина — отвечает на вопросы «Почему?» и «Для чего?».Метафизикой Аристотель называл собственно философию (или «первую философию»), которая представляла собой, во-первых, учение о высших, т.е. самых общих причинах или началах и, во-вторых, теоретическую науку, изучающую не деятельность, а бытие. Метафизика, по Аристотелю, изучает бытие вообще, а «вторые философии» (физика, математика) — лишь отдельные стороны бытия. Логика же имеет методологическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложного. Индукцией Аристотель назвал метод выведения общего из частного, а дедукцией- метод доказательств из силлогизмов. Особый смысл Аристотель придавал разуму, он считал его главным преимуществом человека перед остальным миром. Разум есть способность мыслить общее, он обусловливает действие человека и формирует его волю. Воля же предполагает готовность человека к нравственному выбору, основанному на знании общего. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Центральным понятием аристотелевской этики является добродетель. Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Аристотеля, является стремление найти «среднюю линию поведения». О взаимосвязи и взаимовлиянии античной философии и медицины можно судить на примере трех выдающихся врачей античности. Асклепиад (128-56 гг. до н.э.) - греческий врач, впоследствии переехавший в Рим, считал, что материальной основой организма, включая и его психическую деятельность, являются атомы. Они образуются из воздуха при разложении его в легких, а также из пищи при размельчении ее в желудке, затем поступают в кровь и разносятся по всему организму. Асклепиад является родоначальником первой системы солидарной (solidus — плотный) патологии. Его перу принадлежит максима: «Врач должен лечить безопасно, скоро и приятно». Он впервые предложил и применил трахеотомию. Он считал, что какова этиология болезней, такова должна быть и терапия (разумное питание, длительное пребывание на воздухе, физические упражнения). Асклепиад и его школа представляли передовое, материалистическое направление в медицине античного Рима. Этому направлению противостояло так называемое идеалистическое направление, представителями которого были Авл Корнелий Цельс и Клавдий Гален. Авл Корнелий Цельс (30/26 гг. до н.э.-45/50 гг. н.э.) не был врачом, однако был большим любителем и знатоком медицины (до нас дошел его трактат в восьми книгах «О медицине», в котором он использовал все знания о медицине, начиная с «Аюрведы» Сушруты до Асклепиада включительно). «...Его сочинения еще раз доказывают, сколько выигрывает медицина, если разрабатывающие ее умы озарены светом остальных наук и общего образования...», - так пишет о Цельсе С.Г. Ков- нер. Цельс полагал, что в медицинской практике самую полезную помощь в состоянии оказывать лишь опыт. К. Гален (131—201 гг. н. э.) написал более 400 сочинений, из них около 200 по медицине, а также по философии, математике и т.д. В своих философских взглядах следовал больше Аристотелю, но в отношении целесообразности стоял на точке зрения Платона о «вечном разуме», поэтому мировоззрение Галена скорее дуалистично. Медицинская система Галена, изложенная им в 14-томном труде «Methodus medendi» и в руководстве «Ars medica», представляет собой (с некоторыми отступлениями) систему Платона, о которой подробно говорилось выше. Гален считал, что «здоровье есть равновесие и гармония 4-х элементов, влаг, однородных частей, органов, наконец, управляющих всем организмом сил», т.е. выступал сторонником гуморальной теории.Галена с полным правом можно считать основоположником анатомии человека, экспериментальной физиологии и местной диагностики. Если у Гкппократа рельефнее выступает медицина как искусство, то у Галена обе стороны медицины, и научно-теоретическая, и практическая, дошли до высшего своего расцвета. С.Г. Ковнер пишет: «Медицина Галена есть венец здания древней медицины, фундамент которой заложен Гиппократом.... после него, в течение всего средневековья и даже позднее, не возникло ни одной новой медицинской школы...» Таким образом, в период античности натурфилософия в силу своего научного содержания являлась единственной философской и естественно-научной основой медицины. Кроме того, на основе именно натурфилософии в той или иной степени разрешается вопрос о природе человека и, следовательно, целый ряд других вопросов практики и теории медицины. 10 .Философия и медицина Средневековья Изучение противоречивого процесса исторического развития философской мысли и медицины эпохи Средневековья и Возрождения позволяет осмыслить новые реалии динамично изменяющейся действительности. Многие особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков схоластической борьбе реализма и номинализма. «Реализм» (от лат. realis — вещественный) в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают якобы только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Благодаря им, человеческий разум в состоянии познавать сущности вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для таких реалистов, как, например Ансельм Кентерберийский (1033-1109), а позднее Фома Аквинский, главной универсалией выступает бог. Поэтому всякое познание, по их мнению, возможно лишь с помощью божественного разума, а сама жизнь людей должна быть ориентирована на Бога. Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с утверждением универсальности материального мира. Оно получило название номинализма. Термин «номинализм» происходит от латинского слова «потеп», что значит «имя» или «звуки голоса». Согласно номиналистам, общие понятия есть только слова, имена. Они не обладают самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для всех людей как выразителей человеческого рода. А поскольку все люди суть живые, социально организованные существа, обладающие сознанием, то в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое социальное существо, наделенное сознанием. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин (ок. 1050-1120), сводили универсалии к словам и звукам человеческого голоса. Умеренные номиналисты (Пьер Абеляр, 1079—1142) «концептуально» обосновывали первичность вещей, но как неотделимых от «общего».Спор номиналистов и реалистов продолжил обсуждение античной проблемы о соотношении единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем. Он различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся с определением онтологического статуса тех и других. Свое завершение данная схоластическая проблема европейского Средневековья нашла в трудах Ф. Аквинского.Характерной чертой философии Средневековья является повсеместное обращение к теоцентризму — христианскому учению о Боге как сущности, первопричине и первоосновы сотворенного им мира. Особенно сильно это влияние было заметно в Европе, а также в Византии, Передней Азии и Северной Африке. Возникает патристика (от лат. pater — отец) — философские учения «отцов церкви», призванные обосновать и защитить христианство. Наиболее ярким представителем патристики был епископ из Гиппона (Северная Африка) Аврелий Августин (Блаженный) (354—430). Августин логически обосновывал три- нитарность Бога и его сущность, соотношение веры и разума, добра и зла. Историю общества он объяснял на основе Библии и считал, что люди с помощью Бога могут достичь конечной цели - «града Божия». Главным в человеке видел душу, через спасение которой и можно добиться милости Бога. Августин приспосабливал некоторые идеи Платона к христианскому богословию. Патристика явилась основой формирования собственно христианской философии. Она положила начало и схоластике как способу обоснования, защиты и систематизации религиозных догматов абстрактным, логическим путем. В своем труде «О граде Божьем» Августин писал, что в мире существует два государства: «божий град» (церковь) и «град земной» (государство). Церковь «странствует по земле, имея цель на небе», «церковь и теперь есть царствие небесное». Только к ней подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь в церкви — право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. Любовь к Богу порождает град небесный. Зло как любовь к себе составляет основу града земного. На земле благо и зло (любовь к Богу и любовь к себе) символизируют библейские персонажи — Авель и Каин. Государство — создание человеческое, его цель — временная, оно создано насилием, держится принуждением: «При отсутствии справедливости, что такое государства, как небольшие разбойничьи шайки, так же как и сами разбойничьи шайки что такое, как не государства в миниатюре».Классиком католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225—1274). Фома писал обо всем, отвечал на сотни и тысячи различных вопросов. Его философия со второй половины XIX века становится основой неотомизма — современного религиозно-философского учения католицизма. Философия Ф. Аквинского - реакция на аверроизм, учение арабо- мусульманского мыслителя Ибн-Рушда (Аверроэса) (1126-1198), жившего в Испании. Ближайшая цель ее - критически переосмыслить учение о двойственности истины. Но главная цель состояла в разработке философских основ утверждавшегося католицизма. Истина одна, учил Фома, она от Бога. Все существующее, по его утверждению, создано Богом «из ничего», управляется Богом. Жизнь каждого человека предначертана Богом. В служении ему состоит главный смысл жизни человека.Природа — это подножие небесного, божественного царства. Все в мире расположено по ступеням божественной иерархической лестницы: внизу неодушевленные вещи, выше — человек, еще выше — ангелы, святые и, наконец, — Господь Бог.Аквинский логически обосновывает пять положений о существовании Бога. Так, если всякое явление или предмет имеют причины своего возникновения и существования, то должна быть главная причина причин. Такой главной причиной всего и является Бог. Если природа, человек, государство могут характеризоваться категориями прекрасного, то существует абсолютная красота. Такой красотой является Бог. Все доказательства бытия Бога Ф. Аквинского представляли цепочки логических рассуждений. Представляют интерес социальные взгляды Аквинского. Власть государя он выводил из «божьей воли». Но, учил Фома, светской власти подчинены лишь тела людей, а не их души. Верховная, всеобъемлющая духовная власть принадлежит церкви. Все светские государи должны быть подчинены римскому папе — «наместнику Христа». Большое место в политико-правовой доктрине философа занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон им определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают достижение «небесного блаженства»). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный). Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества. Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы совместной жизни людей, стремление к самосохранению и продолжению рода.Человеческий закон, под которым Фома понимал действовавшее феодальное право, рассматривался им как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. К божественному закону Фома относил Библию. Светская власть должна, по требованию церкви, карать еретиков. Фома Аквинский говорил, что если фальшивомонетчики наказываются смертью, то еще справедливее казнить еретиков. Подобной позицией он «благославлял» Инквизицию.Выдающимся представителем философии и медицины Средневековья является один из величайших ученых Средней Азии Ибн Сина (980— 1037). В многотомном труде «Канон врачебной науки» он пишет, что медицина рассматривает элементы, натуры, соки, простые и сложные органы, пневмы с их естественными, животными и душевными силами, действия и состояния тела — здоровье, болезнь и среднее состоя- ние. Кроме того, медицина исследует причины этих состояний (кушанья, напитки, воздух, воду, страну, жилище, опорожнение, запор, ремесло, привычки, движения и покой тела и души, возраст, пол, те необычные события, которые случаются с телом, разумный режим в еде и напитках, выбор подходящего воздуха, выбор движения и покоя), а также совершенствует терапию каждой болезни по отдельности. Как известно, в период Средневековья господствовала религиозная доктрина. Согласно христианской религии, знание имеет два уровня — сверхъестественное знание, содержащееся в текстах Библии, и естественное знание, получаемое человеком посредством изучения окружающего мира и представленное в текстах философов Платона, Аристотеля и других выдающихся античных мыслителей, признанных и канонизированных христианством. Широкое распространение религиозных догм привело к формированию средневековой схоластики, как религиозному типу философии. Средневековые схоласты отредактировали труды Гиппократа, Ибн Сины и Галена. Особенно сильному купированию были подвержены труды Галена, из которых устранили экспериментальные достижения в области строения и функций живого организма, но его представления о целенаправленности всех жизненных процессов в организме человека, о пневме и сверхъестественных силах были возведены в ранг религиозной догмы и теории схоластической медицины Средневековья. Возвращение к истинному содержанию учения Галена потребовало усилий многих врачей эпохи Возрождения и последующих поколений. Данный процесс происходил в условиях жесткого преследования инакомыслящих врачей, ученых- естествоиспытателей. В период Средневековья широкое развитие получила алхимия — начальный исторический этап зарождения современной химии, прошедшей в своем развитии ряд ступеней. Перевод арабских алхимических рукописей на латинский язык способствовал развитию «алхимического бума» в Западной Европе, благодаря чему европейские алхимики в период с XII по XVI век открыли железный купорос, углекислый аммоний, сурьму. Кроме того, ими были разработаны способы приготовления бумаги и пороха, ряд химических методов. К сожалению, догматическая религиозная теория сковывала развитие духовности того времени и алхимии, что отрицательно отразилось и на становлении фармации. Активные усилия алхимиков Средневековья были направлены на поиск «философского камня», которому приписывались чудодейственные свойства исцеления от всех болезней и возвращение молодости. Вместе с тем, настоящие ученые придерживались естественнонаучных позиций, что положительно сказывалось на развитии медицины того времени. 11.Философия эпохи Возрождения Философия эпохи Возрождения является связующим звеном между средневековым теоцентризмом и научно-философским мышлением Нового времени. Характерной чертой философии этого периода является ярко выраженный гуманизм. В целом философию эпохи Возрождения можно охарактеризовать как антропоцентризм. Это означает, что центральной проблемой осмысления становится не Бог, а человек. Бог признается началом всех вещей, но человек является центром всего мира. Поворот к антропоцентризму нельзя понимать упрощенно, как утверждение человека главным объектом любого познания или как некое выражение материалистических воззрений. Суть в том, что гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» божьей истины, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. Но и это новое, несомненно прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло проявиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии. Реализация гуманизма предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому вновь пробуждается интерес к многоликому богатству древней философии. Вновь и по-новому «открывается» Платон, Аристотель, ряд других философов и школ античности (см. схему). Именно этой эпохе принадлежит появление социальных теорий: теории централизованного государства (Н. Макиавелли, Ж. Воден), теории естественного права (Г. Гроций), концепции утопического социализма (Т. Мор, Т. Кампанелла).Для философии эпохи Возрождения характерны следующие черты: 1) тесная связь с развитием естествознания; 2) широкое использование античного культурного и собственно философского наследия; 3) художественные формы изложения философских взглядов; 4) поворот интереса философии к проблемам гуманизма и антропоцентризма; 5) отрицание и критика схоластики. Рассмотрим, как проявлялись эти общие черты в философских воззрениях конкретных представителей Возрождения.В творчестве великого поэта Данте Алигьери (1265—1320) впервые появляются элементы нового мировоззрения. Данте пытается переосмыслить характер отношений Бога и человека. Он полагает, что гуманизм период Ранний XIV-XV вв. Реформаторский XV-XVI вв. Натурфилософский XVI-XVII вв. Литературный гуманизм Демонополизация католической церкви Пантеизм Данте Алигьери Франческо Петрарка Марсилио Фичино Пьетро Помпонацци Эразм Роттердамский Мартин Лютер Мишель Монтень Томас Мор Джордано Бруно Николай Кузанский Франческо Патрици Томмазо Кампанелла Никколо Макиавелли божественное и человеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопоставить творческим возможностям человека. Существование человека обусловлено, с одной стороны, Богом, с другой — природой. Данте постоянно подчеркивает, что человек - продукт реализации возможностей собственного разума, которые осуществляются в его практической деятельности. |