Главная страница
Навигация по странице:

  • Николая Кузанского (1401—1464

  • Никколо Макиавелли

  • 12. Философия и медицина Нового времени

  • Рационалисты

  • Рене Декарт (1596 – 1650

  • 13.классическая немецкая философия.

  • Фс. 1. Объект, предмет,структура,функции философии. Философия и медицины


    Скачать 316.76 Kb.
    Название1. Объект, предмет,структура,функции философии. Философия и медицины
    Дата04.02.2023
    Размер316.76 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаФс.docx
    ТипДокументы
    #919286
    страница6 из 16
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16

    Франческо Петрарка (1304—1374) главной мировоззренческой задачей считал разработку «искусства жизни». С точки зрения Петрарки, человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Петрарка разносторонне характеризует достоинство человеческой личности, уникальность внутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями, тревогами.

    Центральное место в философской мысли Возрождения занимали взгляды Николая Кузанского (1401—1464). Философская и общественная деятельность мыслителя, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности.Философу были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией, медициной, географией.Значительную роль в философии Кузанского играет учение о Боге. В согласии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако философ отходит от ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность. Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Диалектическое понимание Бога как единства противоположностей ослабляет творящие личностные функции Бога, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма (от лат. сгеаге — создавать). Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духовный и мир земной как единое целое.Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфилософии.

    Ограничивая абсолютность Бога в природе, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве.Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанский возвращается к идеям античности, рассматривающим человека натуралистически, как своеобразный микрокосм. Если философия Средневековья мыслила человека как подобие Бога, а античных мыслителей интересовала прежде всего взаимосвязь микрокосма и макрокосма, то Кузанский пытается связать микрокосм с божественной сущностью. В философию человека он вводит понятие «малого мира», т.е. мира самого человека, «большого мира» как универсума и «максимального мира» — божественного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир — подобие большого, а большой — подобие максимального. Данное утверждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек не только воспроизводит, «стягивает» окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального - Бога. Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о творческой сущности человека. Если Бог как Абсолют, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает свободой воли.

    Возрождение дало оригинальную политическую философию в трактате Никколо Макиавелли (1469-1527) «Государь». Под впечатлением недавнего падения во Флоренции владычества Савонаролы Макиавелли заметил: «Все вооруженные пророки победили, а невооруженные погибли». Цель «Государя» - раскрыть, как завоевывается власть, как она удерживается и как теряется; научить государей правилам достижения политического успеха. Политическая философия Макиавелли основана на анализе римской истории, собственном деловом опыте и на политической биографии Чезаре Борджа. Сын Папы, Чезаре Борджа искусно добивался достижения сложных политических целей: убить брата, чтобы стать единственным потомком династии; силой оружия завоевать от имени Папы земли, чтобы сделать их впоследствии своей собственностью; обработать коллегию кардиналов, чтобы следующим Папой стал его ставленник. Макиавелли расточает высочайшие похвалы искусству Чезаре Борджа, а советы «Государя» отличаются предельной откровенностью.

    Государю, завоевавшему власть, советует Макиавелли, не следует опираться на тех, кто вместе с ним возглавлял политический переворот: они считают себя равными государю и никогда не станут хорошими слугами. Не следует приближать к себе и допускать к власти тех, кто когда-либо в прошлом был обижен тобой, и тех, кто будет бояться тебя в будущем. Из ненависти или страха люди мстят, а не служат. Даже новые благодеяния не способны изгнать страх или память о старых обидах. Государь может смело приблизить к себе того, кто раньше считался врагом: он захочет делами доказать превратность прежнего мнения о себе. Избранному государю Макиавелли советует опираться не на знать (ей все равно не угодишь), а на народ. Народу нужно немного — достаточно время от времени «бросать кость», чтобы народ почувствовал, что его угнетают чуть меньше, чем раньше. Государю, желающему долго удерживать власть, необходимо заботиться о регулярной ротации (замещении) высших политических кадров: люди, продолжительное время находящиеся при государе, поневоле чувствуют себя равными ему, что чревато дурным служением или переворотом. О государе судят по советникам. Они должны быть людьми авторитетными, но не специалистами в области политики. Тогда государь сможет купаться в лучах их славы у народа, в то же время они не смогут влиять на принятие политических решений.

    Как пользоваться насилием и благодеяниями? Насилие нужно применять сразу и единовременно. При завоевании, например, со всеми врагами надо покончить разом. Благодеяния же полезно оказывать мало-помалу, небольшими порциями, чтобы облагодетельствованные «распробовали» их как можно лучше. Как обращаться с народом? Народ должен время от времени служить государю: люди более привязываются к тем, кому сделали добро сами, чем к тем, кто делает добро им. Государь должен внушать народу надежду на скорое окончание бедствий, напоминать народу, что враг беспощаден, осаживать излишне строптивых. Мудрость государя состоит также и в том, чтобы, когда позволяют обстоятельства, искусно создавать себе несильных врагов и одерживать над ними верх, являясь, таким образом, в еще большем величии. Толпа любит победителей.

    Политическая философия Макиавелли заряжена ренессансным оптимизмом. Человек может все, и ниспровергнутые государи должны пенять не на фортуну, а на собственную нерадивость. В политике, как и всюду, важна сильная личность. Но если личность, как правило, противостоит обстоятельствам, то политическая личность умеет приспосабливаться к обстоятельствам. Интеллектуально честная философия политической бесчестности ужасает читателей работ Макиавелли. «Макиавеллизм» стал синонимом политической доктрины, которая ради успеха попирает нравственность.

    Философия Ренессанса подготовила фундамент бурного развития философской науки Нового времени.

    12. Философия и медицина Нового времени

    XVII—XVIII века - эпоха выдающихся достижений философии, науки и культуры Нового времени. XVII век определяют как век гениев и освобождения, а XVIII век — век Просвещения. Интеллектуальный и духовный потенциал этой эпохи опирается не только на процессы развития буржуазных экономических отношений, но и на великие научные открытия.К особенностям данной эпохи следует отнести формирование науки в современном ее значении, первые буржуазные революции и утверждение промышленного развития как главного направления прогресса общества, ослабление влияния церкви на социальные институты и процессы.Главный девиз философии этого периода: не «наука для науки», а расширение власти человека над природой с помощью науки, совершенствование самого человека.Философию эпохи Нового времени необходимо систематизировать прежде всего по гносеологическому основанию, выделив в ней эмпиризм и рационализм.

    Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания - это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось в ощущениях» - таков девиз эмпририков-сенсуалистов («сенс» - чувство, ощущение»). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa - чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом, он и есть истинный метод в философии и всех науках.

    Рационалисты (Р. Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно мыслит. Это основная - интуитивная (доопытная) идея - такова: «Я мыслю, следовательно, существую» (Декарт). Затем по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мир. Конечно. Сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

    Фр.Бэкон - родоначальник эмпиризма, лорд-канцлер Англии. Два главных труда - «Новый Органон» и «Новая Атлантида». Бэкон ставил задачу реформы науки, противопоставляя свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался Аристотель в своем «Органоне». Основанием преобразования науки философ считал критику схоластики. Опираясь на логику Аристотеля, схоластика строит знание в форме силлогизма. Силлогизма состоит из суждений, суждения-из понятий. Понятия - результат поспешного и недостаточного обоснованного обобщения. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Необходима новая теория индукции.Ф.Бэкон критикует рациональное познание, т.к. оно недостоверно и ненадежно - разум очень многое привносит в познание от себя. Такие привнесения Бэкон называет «идолами» разума. Необходимо выделить и очистить разум от этих идолов. Их четыре вида - «идолы пещеры», «идолы пещеры», «идолы рода», «идолы площади» и «идолы театра».

    «Идолы рода» - это препятствия (заблуждения), обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. «Идолы пещеры» - это ошибки, связанные с особенностями познающего человека. Предрассудки, заблуждения человека («пещера») отражаются на его выводах в процессе познания. Например, одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие напротив отдают предпочтение только новому. «призраки рынка» - неправильное неточное употребление понятийного аппарата: слов, определений, выражений. «Призраки театра» - влияют на процесс познания существующей философии. Зачастую старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда нужное русло (например, влияние схоластики на познание в средние века).Знание видов препятствий, подстерегающих человека при исследовании природы, помогает избежать ошибок. Однако это знание лишь предпосылка при создании научного метода. Необходима его разработка. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два пути, или метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремится вывести их них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому методу, стремится только к максимальному накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник все, что ни попадется на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, который доставляет опыт. Это путь «пчелы», соединяющий в себе все достоинства «пути паука» и «пути муравья». Необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщив их (взглянуть на проблему «снаружи»), а, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность. Т.о. лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбора и обобщение фактов, накопление опыта) с использование рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

    Главные задачи познания - помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Отсюда известный афоризм Ф.Бэкона: «Знание - сила!».

    Рене Декарт (1596 – 1650) вошел в историю философии двумя произведениями («Рассуждения о методе», «Метафизические рассуждения»), несколькими идеями – «картезианским сомнением» (Картезий – латинизированное имя Декарта), положением о ясности как критерии истины, критикой эмпиризма и обоснованием рационализма в гносеологии.Декарт начинает со скепсиса в отношении эмпирического познания. Могу ли я быть уверен в том, что я сейчас действительно сижу в халате у камина? Нет, так как иногда я видел ту же картину во сне, когда фактически лежал в постели. Кроме того, у людей случаются галлюцинации, и нет гарантии, что сейчас я не в галлюцинаторном состоянии. Могу ли я быть уверен в действительном существовании таких эмпирических реалий, как протяженность и количество? Нет, ибо, во-первых, общие реалии выводятся из индивидуальных. Во-вторых, хотя арифметика и геометрия более достоверны, чем физика и астрономия (первые истинны даже в отношении объектов сна), возможно, что Бог или демон вынуждают меня ошибаться всякий раз при пересчете сторон квадрата или при выполнении арифметического действия.

    Опровержение эмпиризма переходит в тотальное сомнение. Но тотальность сомнения Декарта не абсолютна. Она имеет одно следствие: невозможно сомневаться в реальности того, что ведет к сомнению, а именно - в реальности мысли. Необходимо, кроме того, чтобы «Я», который мыслит, был чем-нибудь. Единственная прочная и достоверная истина гласит: я мыслю, следовательно, я существую. Картезианским сомнением впоследствии стали называть процесс восхождения к идее о том, что мысль, какой бы она ни была, самоценна. Мысль, по Декарту, — высшая ценность бытия. Единственная ценность и единственное измерение истинно человеческого - это мысль.

    Декарт выводит критерий истины. Почему принцип «мыслю, следовательно, существую» настолько очевиден? Исключительно потому, что он ясен и отчетлив. Общее правило имеет вид: все, что мы воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо, истинно. Декарт как бы философски обосновывает ценность случающихся в жизни человека мгновений озарения, которые неизъяснимы, но легко узнаваемы при встрече и именуются интуицией или вдохновением.

    Гносеологический рационализм обосновывается Декартом следующим примером. Кусок воска из медовых сот имеет некоторые свойства, воспринимаемые чувствами: воск имеет вкус меда, пахнет цветами, он тверд и холоден, звучит, если по нему слегка ударить. Но около огня эти свойства изменятся, хотя сам воск не перестанет существовать. Таким образом, то, что представлялось чувствам, был не сам воск. Сам воск представляет собой некое вещество, понимаемое разумом. Человек видит воск не больше, чем он видит людей на улице, когда наблюдает их шляпы и пальто. Чувственное познание неупорядоченно и роднит нас с животными. Истинно человеческое познание образует только усмотрение умом.

    Развивая рационализм, он полагал, что в познании разум человека не нуждается в чувственных ощущениях, ибо истинность знаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом абстрактно-логических образах. С целью оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике истинных знаний, он вынужден был признать, что нематериальная, т.е. духовная субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи, такие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции, идеи чисел и фигур, различных геометрических аксиом и т.д. Жизненный опыт людей в данном случае не имеет никакого значения, он лишь подтверждает факт врожденности идей.Разрабатывая естественные науки, Декарт пришел к выводу, что достигнутые успехи этих наук обязаны применению математического метода. Преувеличивая роль данного метода, он представлял его как единственно всеобщий метод познания. Поэтому исследование во всех науках, включая философию, следует начинать с отыскания самоочевидных, ясных, и в силу этого истинных положений, не нуждающихся в чувственном материале и логических доказательствах. Такие положения, считал философ, должны быть непосредственно, самоочевидно истинными, подобно аксиомам евклидовой геометрии. И источник, и критерий истинности знаний он помещал в разум человека.

    Утвердив в качестве начала познания так называемую интеллектуальную интуицию, не нуждающуюся в показаниях чувств и опыта, Декарт считал, что ведущим методом познания может выступать дедукция. Как и Бэкон, он сомневается в истинности того, что считалось несомненным знанием. Ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Поэтому начинать надо с методологического сомнения. Но каким бы всеобщим оно ни было, есть в познании и то, что никакому дальнейшему сомнению не подлежит. Это само мышление. Декарт считал связи природы полностью разложимыми. Они сводятся в конечном итоге к логическим связям. Познавая себя, разум познает и природу, весь мир. Сомнение же есть акт сомневающегося мышления. В качестве мыслящего существа я не призрак, я существую. Я мыслю, следовательно, я существую.

    Декарт был уверен, что существует достоверное познание, и он ищет к нему правильный путь. Точка зрения Декарта заключается не в том, что мышление порождает бытие моего тела, а в том, что бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т.д. Исходя из акта мышления, он пытается доказать необходимость правильного познания бытия. Декарт полагал, что мышление является способностью души и не имеет ничего общего с материей, единственным свойством которой считал протяженность.

    Многие идеи Декарта были восприняты и развиты его соотечественниками - французскими материалистами конца XVIII века — века Просвещения.

    13.классическая немецкая философия.

    Чрезвычайно важный этап в истории мировой философской мысли — немецкая классическая философия. Этот этап охватывает более чем столетие напряженного духовно-интеллектуального развития — от последней трети XVIII в. до последней трети XIX в. Немецкая классическая философия тесно связана с предшествующим этапом философского развития в Европе — с философией Нового времени. Взгляды Локка, Декарта, Лейбница, Руссо оказали непосредственное влияние на представителей немецкой классической философии. Великие имена философов-немцев этою периода: Иммануил Кант, Иоган Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Людвиг Андреас Фейербах. Несмотря на оригинальность и своеобразие этих мыслителей, немецкую классическую философию следует рассматривать как единое духовное образование. Немецких философов отличают следующие принципы. Во-первых, понимание роли философии как критической совет ста культуры, критической рефлексии по отношению к человеческой жизнедеятельности. Гегель говорил, что философия представляет современную ей эпоху, постигнутую в мышлении. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель мыслят философию как строгую и систематическую науку. Во-вторых, немецкая классическая мысль оформилась в специальную систему дисциплин, идей и понятий, высоко профессиональную и крайне абстрактную, несмотря на трудности в ее освоении, эта философия оказала глубокое воздействие не только на культуру, но и на практическое политическое действие.Немецкой классической философии была присуща метафизика в смысле целостного мировоззренческого подхода. В-третьих, немецкая классическая философия проложила путь диалектическому методу мышления, разработала целостную диалектическую концепцию развития. В-четвертых, к истории и ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии, считается возможным выделить некоторые закономерности истории. Немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, т.е. идеальные мотивы людей. В-пятых, немецкая классика сосредоточена вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16


    написать администратору сайта