1. Понятие мировоззрения, его исторические типы. Специфика философского мировоззрения
 Скачать 137.61 Kb.
|
|
27. Иррационализм А. Шопенгауэра. Мир как воля и представление. Великая миссия человека в мироздании. Артур Шопенгауэр (1788-1860)-Основной представитель философии жизни.Мир-это мой мир,такой,каким его вижу я.,но он еще независим от нас,самостоятелен,объективен.Мир зависит от того, как мы его представляем. Он принимает различный вид в соответствии с индивидуальными особенностями психики.Шопенгауэр считает, что в сердце обыкновенного человека живет, прежде всего, страх перед смертью.Человека заставляется жить воля. Она имеет свои формы - пространство, время, причинность. Шопенгауэр считает, что существует три основные причины человеческих поступков: 1) эгоизм, который хочет собственного блага; 2) злоба, которая хочет чужого горя; 3) сострадание, которое хочет чужого блага.Подлость-одно из проявления воли,свойственной всему существующему. страдания- неотделимы от воли. Чем больше в нас жизни, больше воли и всяких стремлений,тем больше страданий.Счастье доступно лишь тем,кто отказался от воли.Он утверждает,что филосфия не наука. Основным недостатком научного познания является его субъективность.Предмет научного обусловлен познавательной деятельностью субъекта, что разум способен оперировать чувственными впечатлениями только во времени и пространстве, т.е., человек мыслит в определенной последовательности: сначала одно, затем другое. человек мыслит одно за счет другого, настоящее за счет предыдущего, и поэтому его познание всегда не точно, разрозненно, фрагментарно. Но самый главный «недостаток» интеллекта заключается в его рабской зависимости от воли. Воля первична, она диктует интеллекту свои правила.Сознание- это свойство всех живых существ, изменяющееся от форм их организации, воля-атрибут всего живого, неизменный фундамент жизни. Воля предшествует и порождает сознание. Выше науки стоит искусство. В искусстве реализуется способность чистого созерцания, не зависящего от заинтересованности науки. В эстетике Шопенгауэра идея искусства есть проявление «вещи-в-себе». Идеи доступны лишь чистому субъекту познания.Возникает «элитарная концепция искусства». Т.е. художественное познание является достоянием не всех людей, а лишь избранных, т.е. гениев. Таким образом, общая тенденция философии Шопенгауэра есть эстетизм, т.е. иррационалистическое мировоззрение прямо противоположное научному.Особое место из всех искусств философ отводит музыке,она представляет собой уже не идеи,а саму подлинную реальность, непосредственное выражение самих сущностей вещей. Музыка – это универсальный философский язык, тогда как речь создана для удобства жизни. 28. Ф. Ницше и переоценка ценностей культуры. Проблема творчества. Тема Сверхчеловека. Фридрих Ницше (1844-1900)-немецкий мыслитель,филолог Ознакомившись с работами Ч.Дарвина, Ницше использует его идеи в своей философии. Он критикует современного человека за его слабости, эгоизм, привычку подчиняться и злобы Этот человек – «болезнь Земли», он «в своей основе есть нечто ошибочное». Христианство – это религия слабых. Христианская мораль говорит о необходимости помочь споткнувшемуся, протянуть ему руку. Ницше же утверждает: «если человек споткнулся, подтолкни его». Слабым нет места на земле. Главная вина христианства - остановила действие законов естественного отбора. На место человека должен придти сверхчеловек.,освобожденный от всех слабостей.Воля к власти у одних людей развита максимальна, у других – в меньшей степени. Вот из первых, благодаря естественному отбору, и должен возникнуть Сверхчеловек. Проблема человека, его сущности и природы - это проблема его духа.Дух это и выносливость,и отвага со свободой и утверждение своей воли. Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия,а жизнь. Воля к жизни должна проявить себя, в битве за власть и превосходство, за становление нового человека. Ницше выступает против идеалов христианства, морали, науки, но он поддерживает мораль и религию инстинкта (воли к власти), По Ницше, все умирает и все расцветает вновь, только в этом смысле можно говорить о чём-то вечном 29. Философские идеи экзистенциализма: проблематичность и трагизм человеческом существования. Тема индивидуального поиска смысла жизни. Экзистенциализм возникает в период мировых войн как пессимистическое философское нап-равление, которое поставило вопрос: "Как жить человеку в мире острейших противоречий исторических катастроф?" Различают экзистенциализм религиозный: Карл Ясперс, Габриэль Марсел; и атеистический: Жан-Поль Сартр, Альбер Камю. Экзистенция буквально означает существование. Экзистенциализм - это учение о бытие. Само существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте иное выступает как ничто. Это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Быть свободным - это значит быть самим собой, не ориентироваться на "посторонних". Главная проблема - отчуждение индивида от общества. Экзистенциализм понимает отчуждение многосторонне: и как превращение деятельности индивида в самостоятельную враждебную силу; и как противостояние человеку различных общественных институтов, других членов общества. В экзистенциализме глубоко анализируются субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира; чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха, восприятия явлений действительности, как противостоящих и враждебных человеку. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т.д. составляют субъективное, бытие человека или бытие-в-мире, которое он считает первичным. Эта первичность бытия-в-мире обусловлена самим "настроением" индивида, его сознанием. А бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешится от всех практических целевых установок, осознать свою смертность, "бренность". У Ясперса личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. К человеку надо относиться как к экзистенции, под которой понимается самый глубокий уровень личности человека. Экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансцендентной сферой, т.е. такой, которая находится за границами сознания и познания, и где поведение человека диктуется Богом, бессмертной душой и свободой воли. Обретение человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в "пограничных ситуациях": перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, т.е. тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в "пограничной ситуации", человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это освобождение, "очищение Я" даёт ему возможность постичь себя как экзистенцию, понять иллюзорность своего бытия. Альбер Камю в своих художественных произведениях ставит вопрос - стоит ли жизнь того, чтобы жить? И он приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни - это непокорство. Камю, Сартр, Марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству; всё человечество находиться в "пограничной ситуации", охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему 30. Славянофилы и западники об исторических судьбах России. Славянофильство возникает в середине XIX века. Основатели: А.С.Хомяков и П.В.Киреевский. Затем к ним присоединились И.В.Киреевский , К.С.Аксаков , И.С.Аксаков , А.И.Кошелев , Ю.Ф.Самарин. Все представители славянофильства сознательно ставили во главу утла две ценности - Православие и Россию. Они полагали, что особенная форма, в которой Россия восприняла основы христианской цивилизации, обусловлена русским православием. Наиболее общими характеристиками учений каждого из деятелей являются христианский универсализм(убеждение в возможности спасения всех людей) и гуманизм(мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности). А.С. Хомяков, отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, полагал, что её коренные начала - православие и община - остались в своей сущности прежними. Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, утверждение православия как вечного начала - основа социально-исторической концепции Хомякова. Церковь для Хомякова является "первореальностью". С этим связана и разработка философской антропологии в духе "соборности". Соборность направлена на преодоление, как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви. Соборность означает сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Соборность у Хомякова понимается не только как церковная. Во-первых, она есть наиболее фундаментальный принцип общественной организации, во-вторых, соборность есть внутренняя согласованность всех душевных сил; разума, рассудка, органов чувств, эмоций и т.д. Соборность - это преодоление разделённости души на субъект и объект. Такое преодоление достигается силой любви. Хомяков обращает внимание на трагическое противоречие человеческого существования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором парит необходимость. Они постоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь её рабами. Другой путь развития России обнаруживается в концепции западничества. К этому направлению принадлежали А.И.Герцен, Н.П.Огарев, К.Д Кавелин. В.П.Боткин и др. Западники делали акцент на творческом усвоении опыта Западной Европы, особенно в общественно-политической области. Для достижения целей социально-политического преобразования российского общества (отмены крепостного права, обеспечения свободы личности, свободы слова и печати и т.д.) они предусматривали необходимость радикальных методов борьбы, коренной ломки традиций российского общества. Западники скептически или отрицательно относились к исторической роли православия и не видели в нём основ для будущего развития России. Одним из наиболее видных и ярких выразителей этого течения был Александр Иванович Герцен (1812-1870). Герцен считает, что социальное развитие - это неподвластный никакому предопределению процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы. Он развивает идеи русского социализма. Он утверждает, что русская деревенская община с её коллективной собственностью на землю, уравнительными отношениями и самоуправлением содержит зачатки социализма. Необходимо просвещение народа и его приобщение к идеям социализма. В более поздний период противостояние славянофильства и западничества нашло своё отражение в творчестве Я.Л. Данилевского (1822-1885). В своей главной работе "Россия и Европа" он разработал знаменитую теорию "культурно-исторических типов", согласно которой представление об общечеловеческой цивилизации - абстрактная иллюзия. История - это совокупность различных культурных типов человеческих сообществ. Поэтому неправильно втискивать историю различных народов в одну схему; у каждой из них свой ритм, возраст, путь, идеалы и назначение. 31. Философия всеединства В. В. Соловьева. Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) считается крупнейшим философом России XIX века. Он создал философскую систему, охватывающую все области философского знания при единстве подхода, логической последовательности и взаимосвязи основных идей. Учение о всеединстве. Общая формулировка "Всё существует во всем". Всё существует во всём не буквально, а лишь как тенденция, как закон. Все-единство - это гармония и согласованность всех частей Вселенной. Но в мире существенное место занимает элемент дисгармонии и рассогласованности. Абсолютное всеединство - это идеал, к которому мир лишь стремится. Абсолютное всеединство - это Бог, а мир - всеединство в состоянии становления. Мир содержит божественный элемент (всеединство) как идею. Но без этого элемента мир не может существовать, ибо в этом случае он бы рассыпался на изолированные и враждебные друг другу части. Абсолютное всеединство это такое соединение отдельных элементов мира, которое не уничтожает самостоятельность элементов. В своем идеальном выражении это Бог, соединяющий мир в единое целое посредством любви. Любовь есть то, без чего соединение отдельных частей не может быть гармоничным и согласованным. По Соловьеву, положительное всеединство это такое, которое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Моделью положительного всеединства служит для него живой организм, для которого правилом является такое соединение частей, когда каждая часть "заинтересована" во всех других и в целом. Например, болезнь отдельного органа неизбежно отрицательно сказывается на всём организме. Здоровье одной части идет на пользу всему организму. В своем эмпирическом выражении жизнь есть борьба за выживание. Но наряду с конкурентной борьбой в жизни существенен момент солидарности и взаимопомощи. В сочетании борьбы и солидарности Соловьев видит особую сложность мироздания. В этом сочетании находит своё выражение особый замысел Божий или премудрость Божья - София. Учение о Софии. София - не только понятие, но и образ красоты, хрупкости, порождающего начала и в то же время - двойственности, переменчивости и безразличия. Соловьев видит Софию как прекрасную женщину. Понятие Софии выполняет разные функции: Соловьёв сознательно стремится избежать односторонне-рационалистического характера своей философии, а придает ей поэтический характер. София играет роль "соединительного моста" между рациональным содержанием философии и её поэтически-возвышенной стороной. София призвана показать, что мир одушевлен. София индивидуализирует понятие Души мира. София - символ и наглядный образ любви. София объединяет человечество, всех людей. София - это "тело Христово". Учение о человеке. Человек есть особый посредник между Богом и земным миром. Человек призван завершить эволюцию природы. На пути к положительному всеединству стоит много преград. Главная преграда заключена в самом человеке, в котором действует две противоположные силы; стремление к эгоистическому самоутверждению, порождающее зло и страдание, духовное стремление к единению с другими людьми, обществом и природой - сила божественная, способная преодолеть зло и страдание. Согласно Соловьеву, человек есть существо нравственное, в основе нравственности лежат три свойства человека: чувство стыда, жалость и чувство благоговения. Чувство стыда свидетельствует, что человек отделяет себя от своей животной природы. На чувстве стыда основывается совесть. Чувство жалости - человек ощущает чужое страдание. Чувство благоговения есть чувство преклонения перед высшим. Оно имеет сложную структуру, так как состоит из любви, из полного подчинения чему-то высшему и таинственному. Особую роль играет понятие любви. Любовь выполняет многообразные функции: а) через любовь человек открывает и познает безусловное достоинство личности своей и чужой; б) сила любви открывает идеальный образ любимого и образ идеального человека вообще; в) половая любовь соединяет материально и духовно существа мужского и женского пола; г) любовь не только сфера частной жизни, она значима для жизни общественной. "Русская идея". По Соловьеву, "русская идея" - это историческая миссия России. Эта миссия связана с задачей усиления роли христианства и христианских ценностей в противовес варварству и обскурантизму(враждебное отношение к просвещению, науке и прогрессу). Россия должна стать инициатором и главной опорой духовного объединения христианских стран. Необходимо мощь Российской империи направить на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств - церковь, государство и общество, будут находиться в "безусловной внутренней связи" с двумя другими. Три лица социальной троицы должны быть "безусловно солидарны между собой", поскольку являются органами единого организма. Соловьев сознательно исходил из необходимости преодоления противоположности между западничеством и славянофильством. 32. Н. А. Бердяев: проблема творчества, свободы. Персонализм Бердяева: тема личности. Философия истории Бердяева. Суть философии Бердяева - "познание смысла бытия через субъекта", т.е. человека. Исходным пунктом его философии является примат свободы над бытием. Свобода не может быть детерминирована бытием, она не определяется даже Богом, а имеет самостоятельный характер. Природа человека. По Бердяеву, бытие проявляется и обрывается через человека. Человек есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию Бога, а поэтому он является существом беспредельным, свободным и творческим. Человек есть пересечение двух миров - высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом. Другая - с необходимостью, природой, материей. Бердяев различает понятие "личность" и " индивид". Он пишет " Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая". Двойственная природа человека выражается также в том, что "он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного". Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность с его природной стороной. Сам Бог понимается не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода. Поэтому человек сам по себе, без Бога не является существом самодостаточным. Если нет Бога, то нет и смысла и высшей правды и цели Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествления человека, ибо в этом случае распадается сам образ человека, а гуманизм переходит в свою противоположность. Если на место Бога ставится человек, то люди могут стать на путь "человекопоклонства". С другой стороны, утверждение Бога вне Богочеловека "есть форма идолопоклонства". По Бердяеву, двойственная природа человека рождает вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования: как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное - он подчинен необходимости и не может вырваться за её рамки. Свобода и творчество. По Бердяеву, свобода - это сущность человека, связанная с его духом, это его "внутренняя творческая энергия". Свобода не только важнее справедливости, но и самой жизни. Свобода главный источник трагизма жизни, ибо основанная не на природе, а на духе, она постоянно отягощена и ограничена природой человека. Творчество, по Бердяеву, это есть главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле, т.е. о "миротворчестве", которое находит свою "объективизацию" в культуре, науке, искусстве и т.д. Но творчество также противоречиво. В акте творчества человек свободен, он преодолевает "низший" мир - природный и социальный, не являющийся подлинным бытием, который он и называет "объективацией". Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу "объективации", которая обезличивает человека, создает психологию раба. Бердяев считает, что богословие, которое рассматривает Бога как "Господина", тем самым унижает человека. Социальная антропология. По Бердяеву, общество - это объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность. Общество является частью личности, её социальной стороной. Объективированное общество подавляет личность, в нём царит разобщенность людей. По мнению Бердяева, высшим типом общества является такое, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Для достижения такого общества необходимо не техническое переустройство, а духовное возрождение. По Бердяеву, главной отличительной чертой русской идеи является религиозный мессианизм(религиозное учение о грядущем пришествии в мир божьего посланца), пронизывающий всё общество, его культуру и сознание. Бердяев осуждает крайности славянофилов и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Он считает, что Россия стоит в центре миров Востока и Запада и должна сознавать себя "Востоком-Западом", соединителем, а не разделителем их. 33.Философия русского космизма:Вернадский,Федоров. В 19в возникло самобытное философское умонастроение,названное русским космизмом.Ведущими идеями философского космизма стали всеединство:незавершенность развития мира и человека,творческое признание человека.Идея русского космизма были близки многим выдающимся естествоиспытателям и ученым-Сеченов,Циолковский.В космизме,особенно в религиозном аспекте содержалось немало мистических и утопических моментов(федоровский проект просвещения).Федоров Н.Ф(1829-1903_-основоположник русского космизма.В основе его концепции лежит поиск глубинных причин зла и разработки средств его преодоления.Главное зло человека-смерть.Федоров выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники.В.И.Вернадский(1863-1945)-отдавая приоритет науки,он подчеркивал.что она неотделима от философии,научное познание расширяется путем не только логических приемов мышления,его источником служат также вненаучные формы,философия и религия. |