Главная страница

Бергсон А - Творческая эволюция. А. Бергсон. Творческая эволюция (перевод Флеровой)Анри Бергсон творческая эволюция


Скачать 2.08 Mb.
НазваниеА. Бергсон. Творческая эволюция (перевод Флеровой)Анри Бергсон творческая эволюция
Дата29.05.2022
Размер2.08 Mb.
Формат файлаdoc
Имя файлаБергсон А - Творческая эволюция.doc
ТипДокументы
#555915
страница15 из 27
1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   ...   27
часть переднегрудия и, наконец, туда, где начинается брюшко.2 Щетинистая

аммофила делает девять последовательных уколов в девять нервных центров

гусеницы, потом хватает ее голову и жует ее ровно столько, чтобы парализовать

гусеницу, но не убить.3

1 Fabre. Souvenirs entomologiques, 3-е série. Paris, 1890, p. 1-69.

2 Ibid., 1-re série, 3-me edit., Paris, 1894, p. 93 и сл.

3 Fabre. Nouveaux souvenirs entomologiques. Paris, 1882, p. 14 и сл.

Общая тема здесь будет: "необходимость парализовать, не убивая"; вариации же

зависят от строения того существа, которого подвергают операции. Конечно, нельзя

ожидать, чтобы операция всегда выполнялась безукоризненно. Недавно было

доказано, что сфекс-аммофила иногда убивает гусеницу вместо того, чтобы

парализовать ее, а подчас парализует ее наполовину.1 Но из того, что инстинкт,

как и интеллект, может ошибаться, что ему свойственны также и индивидуальные

отклонения, совсем не следует, что инстинкт сфекса приобретен, как утверждалось,

путем разумных проб и ошибок. Если даже предположить, что с течением времени

сфексу удалось как бы наугад распознать одну за другой те точки своей жертвы,

которые нужно прокалывать, чтобы сделать ее неподвижной, а также выяснить

способы обращения с мозгом, необходимые для того, чтобы паралич не повлек за

собою смерть, – то можно ли допустить, что столь специфические элементы такого

точного знания могли регулярно, один за другим, передаваться по наследству? Если

бы во всем нашем теперешнем опыте был хоть один неоспоримый пример такого рода

переноса, наследование приобретенных признаков никем не подвергалось бы

сомнению. В действительности наследственная передача усвоенной привычки

происходит неопределенным и нерегулярным образом, если даже предположить, что

она и в самом деле когда-нибудь осуществляется.

1 Peckham. Wasps, solitary and social. Westminster, 1905, p. 28.

Но вся трудность связана с тем, что мы хотим выразить науку перепончатокрылых в

терминах интеллекта. Тогда мы вынуждены уподобить сфекса энтомологу, который

знает гусеницу таким же образом, как и все остальные вещи, то есть извне, не

имея к этому специального и жизненного интереса. Сфекс должен был,

следовательно, как энтомолог, изучить одно за другим положения нервных центров

гусеницы или, по крайней мере, приобрести практическое знание этих положений,

экспериментально исследуя действия уколов. Но все будет иначе, если предположить

существование между сфексом и его жертвой симпатии (в этимологическом смысле

этого слова), которая как бы осведомляет его изнутри об уязвимости гусеницы. Это

чутье к уязвимости может вовсе не быть следствием внешнего восприятия, а

вытекать только лишь из совместного пребывания сфекса и гусеницы,

рассматриваемых уже не как два организма, но как две деятельности. Оно выразит в

конкретной форме отношения одного к другой. Конечно, научная теория не может

прибегать к такого рода соображениям. Она не должна полагать действие раньше

организации, симпатию раньше восприятия и познания. Но повторяем еще раз: или

философия не имеет к этому отношения, или ее роль начинается там, где кончается

роль науки.

Рассматривает ли наука инстинкт как "сложный рефлекс", или как усвоенную

разумным путем и ставшую автоматизмом привычку, или как сумму маленьких и

случайных выгод, накопленных и укрепленных отбором, – во всех случаях она

утверждает, что инстинкт полностью разложим либо на разумные действия, либо на

механизмы, построенные по частям, как те, которые комбинирует наш интеллект. Я

признаю, что наука выполняет здесь свою роль. За невозможностью дать реальный

анализ предмета, она представляет нам этот предмет в терминах интеллекта. Но


разве не очевидно, что сама наука побуждает философию смотреть на вещи по-иному?

Если бы наша биология была еще биологией времен Аристотеля, если бы она

выстраивала все живые существа в одну линию, если бы она показывала нам, что вся

жизнь целиком эволюционировала по направлению к интеллекту, проходя для этого

через чувственность и инстинкт, – мы, разумные существа, были бы вправе,

обратившись к более ранним и, следовательно, низшим проявлениям жизни, вставлять

их, не калеча, в рамки нашего интеллекта. Но одним из самых ясных выводов

биологии было указание на то, что эволюция совершалась по расходящимся линиям.

На концах двух из этих линий – двух главных – мы и находим интеллект и инстинкт

в их почти чистых формах. Почему же тогда полагают, что инстинкт разложим на

интеллектуальные элементы, или даже на вполне доступные пониманию отношения? Не

ясно ли, что думать здесь об интеллекте и об абсолютно постижимом – значит

вернуться к Аристотелевой теории природы? Конечно, лучше вернуться к ней, чем

сразу остановиться перед инстинктом, как перед непроницаемой тайной. Но хотя

инстинкт и не относится к области интеллекта, он не выходит за пределы духа. В

явлениях чувства, в безотчетной симпатии или антипатии мы испытываем в самих

себе – в форме гораздо более неопределенной и все еще слишком проникнутой

интеллектом – нечто такое, что, вероятно, происходит в сознании насекомого,

действующего инстинктивно.

Чтобы довести до конца развитие элементов, первоначально взаимопроникавших,

эволюция должна была отделить их друг от друга. Точнее, интеллект есть прежде

всего способность соотносить одну точку пространства с другой, один материальный

предмет с другим; он прилагается ко всякой вещи, оставаясь вне этих вещей, и

глубинная причина всегда в его глазах дробится на рядоположенные действия.

Какова бы ни была та сила, которая обнаруживается в генезисе нервной системы

гусеницы, наши глаза и интеллект всегда постигают ее только как рядоположение

нервов и нервных центров. Правда, мы постигаем таким образом всякое внешнее

проявление этой силы. Сфекс же схватывает, очевидно, очень немногое – только то,

что касается его потребностей, – но зато он схватывает это изнутри, совсем

иначе, чем в процессе познания, – в интуиции (скорее переживаемой, чем

представляемой), подобной тому, что называется у нас вещей симпатией.

Это постоянное колебание научных теорий инстинкта между отнесением его к области

разумного, то есть уподоблением "павшему" (tombee) интеллекту, и сведением его к

чистому механизму – факт примечательный. Каждая из этих систем объяснения

одерживает победу, критикуя другую систему, – первая, когда показывает нам, что

инстинкт не может быть чистым рефлексом, вторая, когда говорит, что инстинкт

есть нечто иное, чем интеллект, даже отпадший в бессознательное. Что это может

означать, как не то, что это – два символических выражения, одинаково приемлемых

в одних аспектах и одинаково несоответствующих своему предмету – в других.

Конкретное объяснение, уже не научное, но метафизическое, нужно искать на

совершенно ином пути – не в направлении интеллекта, а в направлении "симпатии".

* * *

Инстинкт – это симпатия. Если бы эта симпатия могла расширить свой предмет и

размышлять о самой .себе, она дала бы нам ключ к жизненным явлениям, подобно

тому, как интеллект – развитый и исправленный – вводит нас в материю. Ибо –

нелишне будет повторить это – интеллект и инстинкт обращены в две

противоположные стороны: первый к инертной материи, второй – к жизни. Интеллект

при посредстве науки – своего творения – будет открывать нам все полнее и полнее

тайны физических явлений; что касается жизни, то он дает нам лишь ее перевод в

терминах инерции, впрочем, и не претендуя набольшее. Он вращается вокруг нее,

делая извне как можно больше снимков того предмета, который он притягивает к

себе, вместо того, чтобы самому входить в него. Внутрь же самой жизни нас могла

бы ввести интуиция – то есть инстинкт, ставший бескорыстным, осознающим самого

себя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно.

То, что усилие подобного рода не является невозможным, показывает уже

существование у человека, наряду с нормальным восприятием, эстетической

способности. Наш глаз замечает черты живого существа, но как рядоположенные, а

не сорганизованные между собой. Замысел жизни, простое движение, пробегающее по

линиям, связывающее их друг с другом и придающее им смысл, ускользает от нас.

Этот-то замысел и стремится постичь художник, проникая путем известного рода

симпатии внутрь предмета, понижая, усилием интуиции, тот барьер, который

пространство воздвигает между ним и моделью. Правда, эта эстетическая интуиция,

как и внешнее восприятие, постигает только индивидуальное. Но можно представить

себе стремление к познанию, идущее в том же направлении, что и искусство, но

предметом которого была бы жизнь в целом, подобно тому, как физическая наука,

следуя до конца в направлении, указанном внешним восприятием, продолжает

индивидуальные факты в общие законы. Очевидно, эта философия никогда не сможет

так познать свой предмет, как наука познает свой. Интеллект остается лучезарным

ядром, вокруг которого инстинкт, даже очищенный и расширенный до состояния

интуиции, образует только неясную туманность. Но, не давая знания как такового,

составляющего удел чистого интеллекта, интуиция поможет нам понять, чего

недостает здесь в данных интеллекта, и предугадать способ их пополнения. С одной

стороны, она использует механизм самого интеллекта, чтобы показать, что его

рамки не находят больше здесь своего точного приложения, а с другой – своей

собственной работой она внушит нам хотя бы смутное ощущение того, чем нужно

заменить интеллектуальные рамки. Таким образом, она заставит интеллект признать,

что жизнь не охватывается полностью ни категорией множественного, ни категорией

единого, что ни механическая причинность, ни целесообразность не выражают

удовлетворительным образом жизненный процесс. Затем, благодаря взаимной

симпатии, которую она установит между нами и остальным живущим, благодаря тому

расширению нашего сознания, которого она добьется, она введет нас в собственную

область жизни, то есть в область взаимопроникновения, бесконечно продолжающегося

творчества. Но если в этом она и превзойдет интеллект, то импульс, который

заставит ее подняться до этих пределов, придет от интеллекта. Без интеллекта, в

форме инстинкта, она останется связанной с особым, практически интересующим ее

предметом, направляющим ее вовне – в двигательные реакции.

Каким образом теория познания должна учитывать эти две способности, интеллект и

интуицию, и почему, отказываясь установить между ними достаточно точное

различие, она встречает непреодолимые затруднения, создавая иллюзорные идеи, за

которые цепляются иллюзорные проблемы, – это мы попытаемся показать немного

далее. Тогда станет очевидным, что проблема познания, рассматриваемая под этим

углом зрения, составляет единое целое с проблемой метафизики и что обе они

зависят от опыта. Действительно, если, с одной стороны, интеллект согласуется с

материей, а интуиция с жизнью, то нужно обратиться к интеллекту и к интуиции,

чтобы извлечь из них квинтэссенцию их предмета: следовательно, метафизика будет

исходить из теории познания. Но, с другой стороны, если сознание, таким образом,

раздвоилось на интуицию и интеллект, то произошло это из-за необходимости и

применяться к материи, и, вместе с тем, следовать течению жизни. Раздвоение

сознания связано здесь с двойной формой реального, и теория познания должна

исходить из метафизики. Поистине, каждое из этих двух исследований приводит к

другому; они составляют круг, и центром его может быть только эмпирическое

изучение эволюции. Только наблюдая, как сознание пробегает через материю,

теряется в ней и в ней же себя находит, делится и восстанавливается, – мы и

сможем построить идею взаимной противоположности этих двух элементов, равно как,

быть может, и общности их происхождения. Но, с другой стороны, опираясь на эту

их противоположность и на эту общность происхождения, мы, конечно, яснее

постигнем смысл самой эволюции.

Таков будет предмет следующей главы. Но уже те факты, которые мы только что

рассмотрели, могут подсказать нам идею связать жизнь либо с самим сознанием,

либо с чем-то ему подобным.

Мы сказали, что на всем протяжении животного мира сознание предстает как бы

пропорциональным широте выбора, которым обладает живое существо. Оно освещает

зону возможностей, окружающую действие. Оно измеряет расстояние между тем, что

совершается, и тем, что могло бы совершиться. Рассматривая извне, его можно бы

было счесть простым помощником действия, светом, который зажигается действием,

мгновенной искрой, вспыхивающей от соприкосновения между реальным действием и

действиями возможными. Но нужно заметить, что все происходило бы точно так же,

если бы сознание было не следствием, а причиной. Можно предположить, что даже у

низших животных сознание в принципе может занимать огромное поле, но фактически

оно как бы зажато в тиски: всякий прогресс нервных центров, давая организму

выбор между возрастающим числом действий, апеллирует к возможностям, способным

окружать реальное, разжимает, таким образом, тиски, и предоставляет большую

свободу сознанию. В этой гипотезе, равно как и в первой, сознание является

орудием действия; но было бы правильнее сказать, что действие есть орудие

сознания, ибо само усложнение действия и столкновение одного действия с другим

являются для узника-сознания единственно возможным способом освобождения.

Как сделать выбор между этими двумя гипотезами? Если бы была верна первая,

сознание в каждое мгновение точно обрисовывало бы состояние мозга; существовал

бы строгий параллелизм (в той мере, в какой он доступен пониманию) между

психологическим состоянием и состоянием мозговым. Напротив, во второй гипотезе

существует взаимоотношение и взаимная зависимость между мозгом и сознанием, но

нет параллелизма: чем больше будет усложняться мозг, увеличивая, таким образом,

число возможных действий, между которыми организм имеет выбор, тем больше

сознание будет выходить за пределы своего физического спутника. Так,

воспоминание об одном и том же зрелище, при котором присутствовали человек и

собака, вероятно, одинаковым образом изменит их мозг, если восприятие было

одинаково; однако воспоминание у человека будет совершенно иным, чем у собаки. У

собаки воспоминание останется пленником восприятия: оно пробудится только тогда,

когда о нем напомнит аналогичное восприятие, воспроизводя то же зрелище; и

проявится оно скорее в узнавании наличного восприятия, чем в истинном

возрождении самого воспоминания, и это узнавание будет не столько мыслимым,

сколько разыгрываемым. Человек, напротив, способен вызывать воспоминание по

своей воле, в любой момент, независимо от наличного восприятия. Он не

довольствуется тем, чтобы разыгрывать прошлую жизнь: он представляет ее себе,

грезит о ней. Психологические различие между двумя воспоминаниями не может

обусловливаться тем или иным частным различием между двумя мозговыми

механизмами, ибо локальное изменение мозга, связанное с воспоминанием, в обоих

случаях одно и то же; оно обусловлено различием между мозгом человека и мозгом

собаки, взятыми в их целостности: более сложный из двух, заставляя соперничать

между собою, большее число механизмов, позволит сознанию освободиться от их узды

и добиться независимости. То, что все происходит именно так, что из двух гипотез

нужно выбирать вторую, мы пытались доказать в предыдущем труде путем

исследования фактов, которые лучше всего освещают отношение между состоянием

сознания и мозговым состоянием, фактов нормального и патологического узнавания,

в частности, явлений афазии.1 Но к этому же выводу можно прийти и путем

рассуждения. Мы показали, на каком внутренне противоречивом постулате, на каком

смешении двух несовместимых между собой видов символизма основана гипотеза

эквивалентности между мозговым состоянием и состоянием психологическим.2

1 "Материя и память", гл. II и III.

2 Le paralogisme psycho-physiologique (Revue de métaphysique, nov. 1904).

Рассматриваемая с этой стороны, эволюция жизни приобретает более точный смысл,

хотя ее и нельзя свести к идее в истинном значении этого слова. Все происходит

так, как будто бы в материю проник широкий поток сознания, отягченный, как

всякое сознание, безмерным множеством взаимопроникающих возможностей. Он увлек

материю к организации, но его движение бесконечно ею замедлялось и одновременно

бесконечно разделялось. В самом деле, с одной стороны, сознание должно было

замереть, как куколка в коконе, где она готовит свои крылья, с другой стороны,

заключенные в сознании многочисленные тенденции разделились между расходящимися

рядами организмов, которые при этом скорее направляли эти тенденции вовне, в

движения, чем внутрь – в представления. По ходу этой эволюции, в то время как

одни организмы засыпали все глубже и глубже, другие все больше просыпались, и

оцепенение одних служило активности других. Но пробуждение могло осуществиться

двумя разными способами. Жизнь, то есть сознание, брошенное в материю,

сосредоточивало свое внимание или на собственном движении, или на материи, через

которую оно проходило. Оно шло, таким образом, в направлении либо интуиции, либо

интеллекта. Интуиция на первый взгляд кажется гораздо предпочтительнее

интеллекта, ибо жизнь и сознание остаются здесь внутри самих себя. Но картина

эволюции живых существ показывает нам, что интуиция не могла идти очень далеко.

Сознание оказалось здесь до такой степени сжатым своим покровом, что оно должно

было сузить интуицию до инстинкта, то есть охватить лишь очень незначительную

часть жизни, ту, которая интересовала его практически; и к тому же охватить во

мраке – касаться, почти ее не видя. С этой стороны горизонт тотчас же закрылся.

Напротив, сознание, ставшее интеллектом, то есть сосредоточившееся прежде всего

на материи, становится, по-видимому, внешним относительно самого себя; но именно

потому, что оно подходит к предметам извне, ему и удается двигаться в их среде,

устранять воздвигаемые ими преграды, расширять бесконечно свою область.

Добившись свободы, оно может также углубиться внутрь и разбудить дремлющие в нем

интуитивные возможности.

С этой точки зрения, не только сознание предстает движущим началом эволюции, но,

кроме того, человек занимает привилегированное место среди самих наделенных

сознанием существ. Между ним и животными существует различие уже не в степени,

но в природе. Таковым должно быть заключение нашей следующей главы; здесь же мы

покажем, каким образом оно вытекает из предшествующего анализа.

Примечательным фактом является крайняя диспропорция между самим изобретением и

его последствиями. Мы сказали, что интеллект был отлит по форме материи и что

прежде всего он стремится к фабрикации. Но фабрикует ли он ради самой

фабрикации, или невольно и даже бессознательно преследует при этом совсем иную

цель? Фабриковать – это значит придавать материи форму, смягчать, покорять,

превращать ее в орудие с тем, чтобы стать над ней господином. Этим господством

человечество и пользуется гораздо больше, чем материальными результатами самого

изобретения. Если мы извлекаем непосредственную пользу из сфабрикованного

предмета, как могло бы делать разумное животное, если даже эта польза есть все,

чего добивался изобретатель, она является чем-то очень незначительным в

сравнении с новыми идеями, с новыми чувствами, которые изобретение может вызвать

повсеместно, как если бы главным его результатом было возвышение нас над самими

собой, а значит, расширение нашего горизонта. Диспропорция между действием и

причиной здесь настолько велика, что трудно допустить, чтобы причина производила

свое действие. Она его запускает, указывая ему, правда, его направление. Словом,

все происходит так, как будто главною целью интеллекта – в его воздействии на

материю – было дать выход чему-то, что материя задерживает.

Такое же впечатление возникает от сравнения мозга человека и животных. Вначале

кажется, что различие – только в объеме и сложности. Но, судя по

функционированию, здесь должно' быть и нечто совершенно иное. У животного

двигательные механизмы, приведенные в действие мозгом, или, другими словами,

навыки, приобретенные волей, не имеют иной цели и иного действия, кроме

выполнения движений, очерченных этими навыками, заложенных в этих механизмах. У

человека же двигательный навык может иметь и другой результат, несоизмеримый с

указанным. Он может служить препятствием другим двигательным навыкам и, побеждая

тем самым автоматизм, давать свободу сознанию. Известно, сколь обширную область

в человеческом мозге занимает язык. Мозговые механизмы, соответствующие словам,

имеют ту особенность, что могут приходить в столкновение либо с другими

механизмами, к примеру, теми, которые соответствуют самим вещам, либо друг с

другом: в это время сознание, которое могло быть вовлечено в действие и

поглощено им, овладевает собой и освобождается.1

1 У геолога Н.С.Шалера, которого мы уже имели случай цитировать, есть прекрасное

высказывание: "Когда мы доходим до человека, нам кажется, что прежнее подчинение

духа телу исчезло, и в то время как строение тела остается, в сущности,

неизменным, интеллектуальная сфера развивается с необычайной быстротой"

(Schaler. The interpretation f nature. Boston, 1899, p. 187).

Следовательно, различие должно быть более радикальным, чем могло бы показаться

при поверхностном исследовании. Такое же различие существует между механизмом,

поглощающим внимание, и тем, от которого можно отвлечься. Паровая машина, какой

ее задумал Ньюкомен, требовала присутствия человека, обязанностью которого было

лишь управлять кранами, то вводя в цилиндр пар, то направляя на него холодный

дождь, чтобы вызвать конденсацию пара. Рассказывают, что ребенок, которому была

поручена эта работа, когда ему наскучило ее выполнять, додумался соединить

веревкой рукоятки кранов с коромыслом машины. С тех пор машина сама стала

открывать и закрывать свои краны; она работала без посторонней помощи. Если бы

теперь наблюдатель сравнил устройство этой второй машины с первой, не

интересуясь детьми, обязанными смотреть за ними, то он нашел бы в ней лишь

небольшое усложнение. И это, действительно, все, что можно заметить, если

смотреть только на машины. Но если бросить взгляд на детей, то окажется, что в

то время, как один поглощен надзором, другой может играть на свободе, и в этом

отношении между машинами существует радикальное различие, ибо первая порабощает

внимание, а вторая освобождает его. Такого же рода различие, думается, можно

обнаружить между мозгом животного и мозгом человека.

Итак, если бы мы захотели использовать термины телеологии, следовало бы сказать,

что сознание, вынужденное для собственного освобождения разделить организацию на

две взаимодополняющие части, с одной стороны – растения, с другой – животных,

искало выход в двух направлениях – в инстинкте и в интеллекте: оно не обнаружило

его в инстинкте, а на пути интеллекта выход был найден только благодаря резкому

скачку от животного к человеку. Так что в конечном итоге именно человек

составляет смысл всей организации жизни на нашей планете. Но это – лишь

определенный способ выражения. В реальности же существуют только известное

жизненное течение и другое, ему противоположное; отсюда вся эволюция жизни.

Теперь необходимо исследовать как можно ближе противоположность двух этих

течений. Быть может, мы откроем тогда их общий источник, а тем самым сумеем

проникнуть и в наиболее темные области метафизики. Но так как оба направления,

по которым нам предстоит следовать, обозначены, с одной стороны, в интеллекте, а

с другой – в инстинкте и интуиции, – мы не боимся сбиться с пути. Картина

эволюции жизни подсказывает нам определенную концепцию познания, а также

метафизику, которые взаимно предполагают друг друга. Представленные в отчетливом

виде, эта метафизика и эта критика смогут, в свою очередь, пролить свет на

эволюцию в целом.

1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   ...   27


написать администратору сайта