аацшщаоцущшацущацй. никифоров психология здоровья (7). Ббк я
 Скачать 3.65 Mb.
|
|
195 • Путь к обретению душевного здоровья лежит через развитие индивидуального разума, который является частью Божественного Логоса. • Индивидуальный разум обладает безграничной силой она проявляется в том, что, поняв Божественные законы природы, человек непременно будет следовать им. Душевные же страдания возникают из-за недостаточного понимания этих законов. • Понять законы природы и внутренне принять их как необходимость помогают занятия философией, которая, таким образом, становится средством исцеления души. • Философия воздействует на человека главным образом посредством рассуждений. Однако она может использовать некоторые дополнительные средства, такие как поэтические образы, музыкальные произведения, занятия математикой. • Существенное препятствие для достижения душевного здоровья — телесное начало в человеке. Философия предписывает определенный аскетический — образ жизни, который помогает обуздать телесные желания и создает относительную независимость от материальных условий существования. • Душевное здоровье — привилегия немногих мудрецов. Их суждения не зависят от мнений неразумных людей, которые их окружают. Относясь к ним снисходительно, душевно здоровый человек бережет свой покой и стремится избегать конфликтов. Особо хочется подчеркнуть следующее. Как показывают свидетельства современников, высказываемые идеи о душевном здоровье были тесно связаны с практикой жизни, отражали реальный опыт античных мыслителей. Наряду с рационалистическими идеями, практическими рекомендациями относительно обретения душевного здоровья и образом жизни философов существовали религиозные и мистические учения и культы, которые позволяли преодолеть душевные страдания и страхи с помощью ярких, эмоционально насыщенных переживаний. Философские же системы античности исходили из представления об опасности аффектов, поскольку сильные чувства могут лишь затруднить разумное постижение истины. Идея, что индивидуальный разум может направлять человека по ложному путине была характерной для античного миросозерцания, как и сомнения в силе разума. А. Мень, рассматривая взгляды стоиков (которые, как он говорил, продолжали линию Сократа, писал об этом « Им непонятна драма воли, которая в своих метаниях парализует разум. Для них бессмыслицей звучали бы слова апостола Павла "То, что ненавижу, то люблю, ибо они считали, что разум желает только добра. В силу же разума они верили беспредельно» 1 В Средние века заботу о душевном здоровье людей приняла на себя церковь. Труды средневековых философов посвящались обоснованию догматов христианской религии, в том числе касающихся душевной жизни человека. Не рассматривая взгляды христианских теологов на проблему, обозначенную нами как душев- 1 Мень А Указ. соч. Т. 6. С. 101. 196 Раздел II. Физическое, психическое и социальное здоровье ное здоровье, отметим лишь некоторые моменты сходства и различия этих взглядов с суждениями античных мыслителей. В отличие от античных философов, озабоченных состоянием души в пределах земного существования человека, христианские теологи заботятся прежде всего о посмертном уделе души будет ли она оправдана на Страшном Суде или обречена на вечные муки, и как это решение связано с ее земным бытием. Упоминая о болезнях души, христианские мыслители имеют ввиду греховные, сточки зрения церкви, помыслы и чувства. Подобно им, античные авторы называют болезнями души переживания, несоответствующие, как они полагают, законам Природы (Логоса, Бога. Средневековые теологи не считают сильные эмоциональные переживания признаками нездоровья души, каких трактовали античные мыслители, призывавшие избавляться не только от горя и страха, но также и от радости и надежды. Напротив, для христианина переживание аффекта могло быть признаком благотворных изменений, если оно связывалось с постижением Божественной воли, раскаянием в содеянных преступлениях, упованием на Божественную благодать. Вот как описывает Августин Блаженный гг.) свое состояние перед крещением Яне мог в те дни насытиться дивной сладостью, созерцая глубину Твоего намерения спасти род человеческий. Сколько плакал я над Твоими гимнами и песнопениями, горячо взволнованный голосами, сладостно звучавшими в Твоей церкви. Звуки эти вливались в уши мои, истина отцеживалась в сердце мое, я был охвачен благоговением слезы бежали, и хорошо мне было сними Важнейшее же различие заключается в том, что для античных философов путь к достижению внутренней гармонии лежит через целенаправленное развитие человеческого разума, постигающего замысел Бога или Закон Природы, для христианского же мыслителя желанное состояние души это дар Бога, Благодать, ниспосланная человеку. Христианские теологи не отрицают полностью возможности человеческого разума в избавлении от греховных состояний. Однако они подчеркивают огромную силу чувств, побуждающих человека действовать вопреки благим намерениям Чего хочу, тоне делаю, а что делаю, того не хочу, — горестно восклицает Августин Блаженный. Это понимание делает христианскую концепцию человека более сложной и реалистичной. Признавая силу и коварство человеческих страстей, христианские учителя становились тонкими психологами-практиками, отыскивая способы их обуздания. Можно вспомнить, в частности, Лестницу Иоанна Златоуста (ок. 3 5 0 - 4 7 0 гг.), в которой духовное самосовершенствование описывается как процесс постепенного восхождения по лестнице праведности. Большое значение придается в христианстве правильному образу жизни, особенно аскетическому самоограничению, которое подготавливает верующего к восприятию Божественной благодати. Вспомним, что античные философы также говорили о важности повседневного поведения, проповедовали этику самоограничения, а многие воплощали ее в собственной жизни подобно христианским подвижникам. 1 Августин Аврелий. Исповедь Абеляр. История моих бедствий. — МС Глава 8. Душевное здоровье и культура 197 Итак, христианская религия обогатила философскую концепцию душевного здоровья, обратив внимание мыслителей насилу человеческих страстей, подвергла обоснованному сомнению основополагающую идею античных философов о возможности достижения душевной гармонии лишь посредством развития человеческого разума, а также санкционировала экстатические переживания как путь обретения Божественной благодати и совершенного душевного здоровья. Философы Нового времени обрели свободу от церковной схоластики, и это проявилось в разнообразии суждений об эмоциональной жизни человека. В их сочинениях отразились как увлечение античной философией, распространившееся в эпоху Возрождения, таки унаследованный опыт христианского мировоззрения и мирочувствования. Оказывал влияние на мыслителей и реальный опыт их жизни, также весьма разнообразный. Хотя в сочинениях европейских философов Нового времени превалирует традиционное отношение к душевному здоровью как безусловной ценности, в них можно встретить и скептическое отношение к стремлению обрести гармонию с самим собой и окружающим миром. Некоторые мыслители утверждают, что бесстрастие является показателем душевного благополучия, другие воспевают страсти как признак здоровья и силы души. Значительные расхождения существуют ив отношении к способности разума совладать с силой страстей. Различаются позиции разных авторов одни усматривают путь к обретению душевного здоровья в том, чтобы слушаться своего внутреннего голоса, другие — ориентируются на существующие традиции и сложившиеся формы социальной организации. Не имея возможности сделать сколько-нибудь полный обзор этих взглядов, остановимся на некоторых из них. Преемственность по отношению кант и ч н ы м идеям очевидна в концепции аффектов Бенедикта Спинозы ( 1 6 3 2 - 1 6 7 7 гг.). В его главной работе Этика две последние части ( « О человеческом рабстве, или О силах аффектов и О могуществе разума, или О человеческой свободе, как нам представляется, имеют непосредственное отношение к теме душевного здоровья. Как явствует из текста, именно с подверженностью аффектам Спиноза связывает испытываемые человеком страдания мудрый человек, преодолевший зависимость от аффектов, обретает безмятежность и свободу. В этом, как и во многих других моментах, позиция Спинозы имеет сходство с суждениями античных философов. Подчеркнем то, что характерно для его концепции. Спин о за определяет аффекты как состояния тела (corporis affectiones), которые увеличивают или уменьшают способность самого тела к действию, благоприятствуют ей или ограничивают ее, а вместе стем и идеи таких состояний 1 Спиноза утверждает, что аффекты являются естественными проявлениями человеческой телесности и подчиняются общим законам природы. Однако подверженность человека аффектам делает его несвободным, поскольку он делает помимо своей воли то, чего совершенно не знает. Свободным же становится человек, руководствующийся разумом он следует только самому себе и делает только то, 1 Спиноза Б Сочинения Вт. Т. 1. — СПб., 1999. — С. 335. Все дальнейшие цитаты без особых указаний относятся к данному изданию. 198 Раздел II. Физическое, психическое и социальное здоровье что он признает главнейшим в жизни и чего вследствие этого он всего более желает с. 440]. Для Спин озы свобода тождественна блаженству души. Чтобы достичь этого состояния, должно развивать могущество разума (Ratio). При этом Спин о за подчеркивает, что хотя власть разума в ограничении и обуздании аффектов велика, она не безусловна. И все же каждый человек может достигать если не абсолютной свободы, то хотя бы меньше страдать от аффектов, если будет познавать их Должно заботиться о том чтобы самый аффект был отделен от представления внешней причины и соединен с представлениями истинными. Влечения или желания, обыкновенно возникающие из подобных аффектов, не будут чрезмерными с. 456]. Познание единичных вещей и самого себя способно ослабить силу аффектов. Однако наибольшую силу в борьбе с аффектами дает познание бога блаженство есть нечто иное, как душевное удовлетворение, возникающее вследствие созерцательного ( интуитивного) познания бога с. 393]. Руководствуясь разумом, люди способны устанавливать благоприятные отношения друг с другом, создавать общество, которое зиждется на законах и власти самосохранения те. государство. Спин о зане однократно упоминает о естественности и пользе общения с людьми, взаимопомощи, симпатии. Не возбраняет разум радоваться жизни. Конечно, только мрачное и печальное суеверие может препятствовать нам наслаждаться. В самом деле, почему более подобает утолять голод и жажду, чем прогонять меланхолию. Чем большему удовольствию мы подвергаемся, тем к большему совершенству мы переходим, те. тем более мы становимся необходимым образом причастными божественной природе. Таким образом, дело мудреца пользоваться вещами и, насколько возможно, наслаждаться ими (ноне до отвращения ибо это уже не есть наслаждение. Мудрецу следует, говорю я, поддерживать и восстановлять себя умеренной и приятной пищей и питьем, а также благовониями, красотой зеленеющих растений, красивой одеждой, музыкой, играми и упражнениями, театром и другими подобными вещами, которыми каждый может пользоваться без всякого вреда другому с. 426]. Историк философии замечает, что Спиноза жил в полном соответствии со своими этическими идеями. Он не впадал в гневили раздражение, никогда никого не обвинял, в спорах был вежлив и разумен. Помогая людям своими трудами освободиться от страха смерти, они сам сохранил спокойствие в свой последний день жизни подобно Сократу, он разговаривал со своим собеседником об интересующих его вопросах [8, с. 528]. Суждения Георга Вильгельма Фридриха Гегеля ( 1 7 7 0 - 1 8 3 1 ) об условиях обретения человеком внутренней гармонии представляют особый интерес, поскольку в них речь идет, в частности, о сложном взаимовлиянии человеческой психики и создаваемой им культуры. В работе « Философия духа Гегель рассуждает, в частности, о развитии человека как индивида и о внутренних переживаниях, сопровождающих этот процесс. Точнее надо было бы сказать, что Гегель пишет о том, как должно было бы проходить это развитие и какими должны были бы быть эти переживания, исходя из его концепции. Эту оговорку необходимо сделать потому, что суждения о внутренней жизни человека в ее динамике Гегель логически Глава 8. Душевное здоровье и культура 199 выводит из своей всеохватывающей системы, но они, эти суждения, зачастую оказываются весьма далекими от сложнейшей реальности душевной жизни. Психология XX в, исследовавшая живых людей, достоверно показала наличие совершенно иных, нежели описывал Гегель, психологических тенденций. Однако это не значит, что умозрительная концепция Гегеля неинтересна современному исследователю. Напротив, в ней, как нам представляется, воплощено реальное знание о человеке, которое содержится в той или иной аранжировке в большинстве антропологических систем — от античности до современности. Это знание, а точнее, предположение о способности человека к разумному рассуждению и благотворном влиянии разума на чувства и поведение человека. У Гегеля эта истина о человеке (может быть, важнейшая, но все жене единственная) абсолютизирована, что и делает психологические штудии Гегеля столь далекими от эмпирической реальности. Однако возможность человека быть разумными соответственно возможность рассматривать его как существо, способное к проявлению разумности, не опровергнуто. Поэтому антропология Гегеля, в которой идея потенциальной разумности человека является основной, заслуживает нашего внимания. Душа человека, по Гегелю, — это дух, плененный природой, отягощенный телесностью данного индивида. Природное начало страдательно. Тело и соединенная с ним душа испытывают разнообразные ощущения, радости и муки. Наоборот, сущность духа. свободна. Дух обладает силой сохраняться ив противоречии, а следовательно, ив страдании, возвышаясь как над злом, таки над недугом 1 Дух же в гегелевской системе тождествен разуму. Человек, в отличие от всех других существ, есть мыслящий дух благодаря этому он способен подняться от единичности ощущения, доступного и другим живым существам, к всеобщности мысли. Разумность в человеке проявляется в его способности постигать законы бытия и принимать их как необходимые. По мере того как разумность, те. дух, в человеке крепнет, индивид становится все более независимым от своей телесной природы и обретает душевное спокойствие. Совершенствование человека, таким образом, состоит в обретении им способности к верным суждениями соответствующему поведению. Поскольку, по Гегелю, процесс пробуждения Духа и рост разумности индивида ив масштабах истории человечества, ив рамках индивидуальной человеческой жизни происходит как освоение и созидание культуры, ясно, что именно культура становится у Гегеля основным инструментом гармонизации личности (и внутри нее самой, и между нею и окружающим миром. Достаточно много внимания в своей работе уделял Гегель процессу развития разума, те. окультуривания индивида. Он доказывал, что поскольку разум — как проявление мирового духа — универсален, то развитие разума у конкретного человека сопровождается утратой им индивидуальных черти субъективных проявлений — от особенностей темперамента и привычек до собственных желаний, если они не продиктованы голосом разума. Правильное образование, по Гегелю, 1 Гегель Г. В. Ф Философия духа // Энциклопедия философских наук / Г. В. Ф. Гегель. Т. 3. — МС. Все дальнейшие цитаты без особых указаний относятся к данному изданию. 200 Раздел II. Физическое, психическое и социальное здоровье приводит к тому, что человек лишается своеобразия в поведении, асу ж де ни я его соответствуют истине, какой оная в лена на данном этапе самопроявления духа. Для достижения этой цели необходимо, как утверждает Гегель, дисциплинировать поведение ребенка, не поощрять в нем никакого своеволия, сдерживать попытки самостоятельного рассуждения. В период юности задача воспитания состоит в том, чтобы субъективный юношеский идеализм сменился признанием того, что мир вокруг человека устроен по законам объективного разума и следует стремиться не к его переделке в соответствии со своими желаниями, но, напротив, к тому, чтобы деятельно включиться в уже существующую гражданскую жизнь. Гегель пишет, что для многих юношей такой переход от мечтаний к реальной повседневной рутине кажется весьма тягостными зачастую сопровождается ипохондрией. Однако превращение в зрелого мужа знаменуется тем, что человек отказывается от желания преобразовать мири стремится к осуществлению своих желаний и интересов лишь в тех пределах и формах, которые предоставляет реальность. Она же, как утверждает Гегель, оставляет простор для творчества, поскольку хотя мири должен быть признан как в основном законченный, он все жене мертв, не находится в абсолютном покое, но, подобно процессу жизни, он каждый раз себя порождает и, поддерживая себя в сохранности, в тоже время идет вперед. В этом сохраняющемся порождении мира ив дальнейшем его развитии и заключается работа зреющего человека с. 90]. Хотя Гегель связывает описанный процесс с юностью, он отмечает, что проходить он может в различном возрасте, причем чем позднее человек его переживает, тем тягостнее он проходит, ау слабых натур он может тянуться всю жизнь. Фактически речь здесь идет о душевной незрелости индивида, которую Гегель характеризует как болезненное состояние. Суть его в том, что человек не в силах отказаться от своей субъективности и преодолеть отвращение к реальности и поэтому неспособен к действиям в рамках этой реальности. При каких условиях человек достигает душевной зрелости Главное — внутреннее согласие с теми требованиями, которые предъявляет к нему жизнь Если человек не хочет погибнуть, то он должен признать, что мир существует самостоятельно ив основном закончен. Он должен принять условия, поставленные ему этим миром. с. 89]. Помимо того, ему следует освоить практическую деятельность в той сфере, к которой он принадлежит в силу случая, внешней необходимости или свободного выбора с. 90]. Этот процесс происходит при помощи образования. Наконец, человек должен быть рассудительным в заботе о собственных насущных интересах. Помогает в процессе такого перехода к деятельному участию в мире, который первоначально представлялся несовершенным, привычка и успешное выполнение своих обязанностей. Однако самое важное условие — развитие разума, который помогает человеку отрешиться от частных, субъективных переживаний, нарушающих душевное равновесие. Душевные страдания, как следует из рассуждений Гегеля, неизбежны, поскольку являются закономерным проявлением диалектики духа. Развитие духа сопровождается появлением внутренних противоречий. Возникающие конфликты Глава 8. Душевное здоровье и культура |