аацшщаоцущшацущацй. никифоров психология здоровья (7). Ббк я
 Скачать 3.65 Mb.
|
|
182 Раздел II. Физическое, психическое и социальное здоровье ставления одного из влиятельнейших мыслителей в истории европейской философии о том, какие качества помогают человеку сохранить душевное равновесие и адекватность поведения перед лицом самой смерти. Именно стойкость Сократа поражает его учеников. Что же дает ему душевные силы для того, чтобы спокойно принять несправедливое осуждение и готовиться к казни Прежде всего, уверенность в том, что он исполняет свой долг, который состоит в поиске истины и наставлении сограждан в благом образе жизни. Эту обязанность, как утверждает Сократ, он получил от богов и изменить ей не вправе. Он сравнивает свое предназначение с воинским долгом Если бы теперь, когда меня Бог поставил встрой, обязав, как я полагаю, заниматься философией и испытуя самого себя и людей, я бы вдруг испугался смерти или еще чего- нибудь и покинул быстрой, это был бы ужасный поступок с. В основе речей и поступков Сократа лежит, как свидетельствуют тексты диалогов, определенная и всесторонне осмысленная система ценностей. Эти же представления о правильной жизни он стремится передать своим согражданам Раз ты — афинянин, гражданин величайшего города, больше всех прославленного мудростью и могуществом, не стыдно ли тебе заботиться о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и почестях, а о разумности, истине и душе своей не заботиться и не помышлять, чтобы она была как можно лучше с. 291]. В этой иерархии ценностей душевное совершенство имеет несомненное преимущество над материальными благами, личные достоинства — над социальным признанием, честь — над сохранением жизни любой ценой, разумное рассуждение — над чувственными впечатлениями и аффектами. Этим ценностям соответствует поведение истинного философа неустанное стремление к познанию, отвага и мужество в отстаивании истины, воздержанность в телесных благах. Говоря это своим ученикам, сам Сократ, по их свидетельству, именно таки вел себя в жизни пренебрегал чувственными удовольствиями, был беден, не искал славы. Таким образом, его поступки находились в полной гармонии сего убеждениями. Жизнь философа, однако, протекает в определенном социальном окружении. Как ж поступает душевно здоровый человек, если его представления о долге и правильном поведении приходят в конфликт с законами, обычаями и ожиданиями окружающих людей Из замечаний учеников и высказываний самого Сократа видно, что его поведение часто не соответствовало общепринятому. Так, он мало обращал внимания на свой внешний облика фин я не же, как известно, были довольно взыскательны в этом отношении. Мог остановиться на улице в раздумье и провести так несколько часовне замечая насмешек прохожих, и т. д. Сократу клоня л с я от общественной деятельности. Он объяснял это тем, что, исполняя ее, невозможно следовать представлениям о честном выполнении своего долга Неужели я, по-вашему, мог бы прожить столько лет, если бы занимался общественными делами, ипритом так, как подобает порядочному человеку, — спешил бы на помощь правыми считал бы это самым важным, как оно и следует Никоим образом, афиняне 1 Здесь и далее до особых указаний цит. по Платон Избранные диалоги. — М, 1965. Глава 8. Душевное здоровье и культура 183 Да и никому другому это невозможно А я всю свою жизнь оставался такими в общественных делах насколько в них участвовали в частных никогда и ни с кем я не соглашался вопреки справедливости с. 295]. Итак, можно сказать, что уверенность в своем предназначении определяла взаимодействие философа с окружающими людьми. Она позволяла игнорировать те ожидания, которые противоречили принятой им системе ценностей, иона же заставила Сократа подчиниться приговору афинского суда. Представление о своем долге гражданина побудило Сократа отказаться от побега, которые его друзья предлагали ему совершить. Объясняя свое решение, Сократ говорило том, что считает себя сыном Отечества, обязанным исполнять его законы Отечество надо либо переубедить, либо исполнять то, что оно велит, а если оно приговорит к чему-нибудь, то нужно терпеть невозмутимо, — будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну или насмерть с 319]. В этом Сократ видел долг свободного человека лишь негодный раб стремится избежать наказания, вопреки обязательствами соглашениям. Показательно, что Сократ не обсуждает справедливость законов, обрекающих его насмерть. Важного bbворит он, что эти законы были приняты им сознательно и добровольно. Сократ напоминает, что афинские законы позволяют гражданину, несогласному сними, покинуть Афины, сохраняя свое имущество. Тот же, кто остался и продолжает пользоваться благами государства, должен повиноваться законам, которые поддерживают общественную жизнь его граждан. Сократ следует своим убеждениями в том, что отвергает возможность смягчить приговор, вызвав у судей сочувствие. Верный принятому на себя обязательству поучать сограждан, он поясняет это так Долг судей — творить суд по правде, а не по произволу миловать того, кто сумеет их разжалобить, поэтому не следует приучать судей нарушать присягу. Кроме того такое поведение лишает чести обвиняемого с 298]. Сократ прекрасно понимает, что его речи могут раздражать сограждан и привести к усилению наказания, о чем они предупреждает Возможно, что кто-нибудь из вас рассердится, вспомнив, как сам он, когда судился в суде, и не по столь важному делу, как мое, упрашивали умолял судей с обильными слезами и, чтобы разжалобить их как можно больше, приводил сюда своих детей и множество родных и друзей, — а вот я ничего такого делать не намерен, хотя дело мое может, как я понимаю, принять опасный оборот. Быть может, подумав об этом, кто-нибудь из вас не захочет меня щадить и, рассердившись, подаст свой голос в сердцах с 298]. Действительно, приговор оказался максимально суровым. Этот и другие эпизоды его истории свидетельствуют Сократ совершает поступки, которые соответствуют его жизненному кредо, даже если они угрожают его благополучию и самой жизни. Однако он делает это, полностью осознавая ближайшие и отдаленные последствия и принимая на себя ответственность за свои действия. Внимательно чтение диалогов позволяет заметить, что Сократу знаком страх смерти, Неоднократно говорит он, что сами занятия философией — это, по сути, 184 Раздел И. Физическое, психическое и социальное здоровье подготовка к смерти. Значительная часть речей, с которыми Сократ обращается к своим ученикам нечто иное, как поиск разумных аргументов против страха смерти. Различными способами обосновывает он идею бессмертия души, напоминает о непрочности земных радостей и тягости земных бедствий. Как рассказывает один из его учеников, Сократ умело исцелял их от уныния. Но одновременно они с целя л с я и сам Не присутствующих стремлюсь убедить в правоте моих слов, разве что между прочим, — но самого себя, чтобы убедиться до конца с. 376]. Сократ не устает напоминать о том, что разум — высшее достояние человека, но разум не может дать окончательных ответов на важнейшие вопросы бытия. Отвечая пытливым ученикам, Сократ признается, что суждения о жизни и смерти опираются на первоосновы, которые человек принимает без доказательств Хоть вы и считаете их достоверными, все же надо рассмотреть их более отчетливо. И если вы разберете их достаточно глубоко, тов этом исследовании дойдете до крайнего предела, какой доступен человеку. В тот миг, когда это станет для вас ясным, вы перестанете искать с. 401]. Философ предостерегает оттого, чтобы опираться в поисках истины на чувство. Аффекты, как он уверяет учеников, опасны тем, что препятствуют правильному рассуждению. Истина, по Сократу, умопостигаема. А страсти — это сильные проявления телесного начала преодолеть заблуждения, в которые они ввергают, очень трудно Нет человека, чья душа, испытывая сильную радость или сильную печаль, не считала бы то, чем вызвано такое ее состояние, предельно ясными предельно подлинным. Хотя это и не такс. Именно поэтому душа философа бежит от радостей, желаний, печали и страхов, насколько это в ее силах. Каков же источник познания первооснов бытия Откуда человек может почерпнуть уверенность в правоте своих убеждений, недоказуемых разумом Сократ вновь и вновь повторяет, что мудрые и справедливые боги дают людям истинное знание из а бот я т с я о них. Поэтому человеку следует слушаться божественных знамений и следовать их воле без ропота и с надеждой на лучшее Уж если что принимать за верное, так это то, что с человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти и что богине перестают заботиться о его делах с. 306]. Сократ признается, что много раз слышал голос бога, который он иногда также называл голосом своего демона. Этот голос отклонял его от совершения некоторых поступков, ион же указал ему долг учить молодежь философии. После оглашения приговора Сократ говорит, что поскольку богине препятствовали суду, позволили ему выступить так, как он выступили допустили смертельный приговор, это доказывает, что смерть является для него благом. Итак, Сократ, как он сам свидетельствует, в наиболее важные моменты жизни слушался голоса, который звучал из глубины его души, являлся в сновидениях и прорицаниях. Именно этот голос психолог XX в. КГ. Юнг называл голосом Са- Глава 8. Душевное здоровье и культура 185 мости. Юнг утверждал, что лишь тот, кто способен слышать этот голос и слушаться его, реализует свои истинные возможности и обретает душевное здоровье. Он говорил также о том, как труден для человека путь индивидуального самопознания и исполнения своей судьбы. Большинство людей поэтому предпочитают доверять традиционным ответам на вопросы о жизни и смерти. Сократ знает, какие ответы дает традиция. Завершая свою последнюю беседу с учениками, он рассказывает им предание о том, как устроена земля и Аид, какое посмертное существование уготовано разным душам. Душам философов, сумевших освободиться от привязанностей к земным благам, обещано общение с богами и полное блаженство. Сократ призывает учеников употребить все усилия, чтобы приобщиться. к доблести и разуму, пока живы. Однако сразу после этого добавляет Правда, человеку здравомыслящему не годится утверждать с упорством, будто все обстоит именно так, как я рассказал. Но что такая или примерно такая участь и жилище уготованы нашим душам — коль скоро мы находим душу бессмертной, — утверждать, по-моему, следует, и вполне решительно. Такая решимость и достойна, и прекрасна — с ее помощью мы словно зачаровываем самих себя с. 409-410]. Интеллектуальная честность запрещает философу признавать истинным то, что он неспособен знать достоверно. Однако Сократ оставляет право за человеком, даже самым рассудительным, внушить себе утешающий ответ на неразрешимый вопрос, при условии, что ответ этот соответствует его представлением о благой жизни. Наконец, надо сказать о чувстве юмора, которое не оставляет Сократа ни на суде, нив тюрьме, ни на смертном одре. Вспомним его последние слова, обращенные к одному из учеников «Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте жене забудьте. Асклепий, бог врачевания, получал петуха отв ы лечившихся пациентов. Сократ, шутя, намекает на то, что смерть — это нечто иное, как исцеление от жизни. Аристотель, в отличие от многих античных философов, не исследует душевные страдания. В трактатах О душе, «Никомахова этика, « Большая этика он рассуждает о строении души, благе, добродетели, счастье. Внутренняя драма человека, охваченного противоречивыми желаниями и страстями, находится вне его внимания. В связи с этим Б. Рассел выразил упрек в адрес Аристотеля Все, что он имеет сказать, будет полезно ограниченным людям с неразвитыми страстями но ему нечего сказать тем, кто одержим Богом или дьяволом или кого видимое несчастье доводит до отчаяния [8« с. 183]. Однако упрек этот не вполне справедлив. За советами Аристотеля о том, как достичь счастья, можно разглядеть рекомендации, как избегнуть душевных страданий. Суть их сводится к тому, что следует развивать разумную часть души, которая способна стремиться к наилучшим идеям. Напомним, что душа, сточки зрения Аристотеля, включает следующие части. Одна — разумная — может выбрать правильные побуждения, обращенные к наилучшим целям. Другая — неразумная — состоит из растительной и той, что подвластна влечению. Эта стремящаяся часть самане участвует в суждении, но способна повиноваться разуму. У благоразумного человека неразумная часть души послушна разумной, у него все 186 Раздел II. Физическое, психическое и социальное здоровье согласуется с суждениями. Аристотель утверждает, что разумность человека проявляется в добродетельной жизни, высшая форма которой — созерцательная. Именно созерцание подчиняет человека божественному началу, дает длительное удовольствие, удивительное по чистоте и непоколебимости, а также самодостаточность. В несчастье поддержкой и утешением для человека могут стать его друзья. Однако, разделяя с ним его страдания, они страдают сами, именно поэтому истинные мужи по своей природе остерегаются сострадания кн им самим» 3 С именем Аристотеля связано и весьма важное для нашей темы понятие катарсиса очищения, хотя этот термин использовали и другие античные философы. Обзор различных трактовок этого термина содержится в классическом труде А. Ф. Лосева, посвященном истории античной эстетики. Как показывает А. Ф. Ло сев, в рассуждениях философов периода ранней классики (Гераклит, пифагорейцы, Анаксагор и др) понятие очищение связывается с физической чистотой. Также в высказываниях пифагорейцев упоминается моральная чистота души и тела. Эмпе- докл полагал, что нечистота души ведет к нарушению нормальной умственной деятельности. Термин очищение приобретает в этот период значение магического акта, в котором физическое и духовное очищение объединены. У Платона встречается бытовое и религиозно-магическое понимание очищения. Он говорит об очищении души от страстей тела и очищении души от тела для достижения истины. Таким образом, в его рассуждениях появляется понимание очищения как достижения чистоты ума и мышления. К чистому бытию, по Платону, относятся истинное мнение, знание, ум, вообще всяческое совершенство. Однако наиболее замечательным достижением античной классики в трактовке понятия очищение А. Ф. Лосев считает учение Аристотеля. Речь идет не о бытовом и медицинском понимании этого слова, которое встречается в текстах Аристотеля. Чистота в подлинном смысле слова относится у Аристотеля только куму. А ум — это только "идея идей, то есть только смысловая область. В античном миросозерцании вещественные события, происходящие внутри космоса, неразрывно связаны с космическим умом Античность констатирует все несовершенства и даже все ужасы внутрикосмического и вещественно-телесного становления. Но она убеждена в том, что все эти несовершенства и ужасы оправданы космическим умом и представляют собой нечто иное, как его естественный результат. Пока человек совершает преступление, он от этого страдает, и другие люди испытывают к нему жалость и сострадание. Но вот оказывается, что совершенное человеком преступление есть, с одной стороны, его ошибка ас другой стороны, оно уже предусмотрено в глубине космического ума. Поэтому совершивший или наблюдающий преступление, осознавший космическую заданность этого преступления, очищается не только от жалости и сострадания, но даже и от вины преступника 6 Итак, страдания человека прекращаются, когда он осознает их космическую обусловленность и, следовательно, неизбежность. Происходит очищение от стра- 1 Аристотель Сочинения Вт. Т. 4. — МС Там же. С. 281-282. 3 Там же. С. 264. 4 Лосев А. Ф История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. II. — МС Там же. С. 79. 6 Там же. С. 80. Глава 8. Душевное здоровье и культура 187 дания — катарсис. Подготовить человека к катарсису способна трагедия. Хорошо известно определение трагедии, которое дает Аристотель в своем эстетическом трактате Поэтика Трагедия есть подражание действию важному и законченному. и совершающее посредством сострадания и страха очищение (katharsis) подобных страстей 1 П одр об нее оба рис тот еле в с ком понимании катарсиса А. Ф. Лосе впишет в « Истории античной эстетики и более ранней работе « Очерки античного символизма ими ф о логи и » . Отметим, что существует обширная литература, трактующая духовный и психологический смысл этого феномена Вы готский Л. С. Аникст А, Флоре нс ка я ТА. В эпоху эллинизма последняя треть IV в.-ЗО г. дон э) в греческой философии растет интерес к проблемам индивидуальной этики. Это объясняется упадком городов-государств, экономический и политической нестабильностью, распространением пессимистических настроений. Когда политическая власть перешла в руки македонцев, греческие философы. посвятили себя в большей мере проблемам индивидуальной добродетели и спасения. Они больше не спрашивали как могут люди создать хорошее государство Вместо этого они спрашивали как могут люди быть добродетельными в порочном мире и счастливыми в мире страданий [8, с. 222]. Ответы на эти вопросы давали философы, принадлежащие кр аз н ы м школам. Киники, получившие название по имени места (Киносарг), где занимался сучен и ка ми основатель школы Ан тис фен, проповедовали независимость от общественных установлений, свободу следовать собственным желаниям. Вопрос о том, подчиняться ли в поисках душевного здоровья голосу природы или общественным установлениям, решался к и ник а ми однозначно в пользу природы. В рамках этой школы был сформулирован принцип автаркии (греч autarkeia — самодостаточность, самоудовлетворенность, смысл которого в том, что обрести подлинное счастье можно, лишь отказавшись от привязанности к семье, собственности и освободившись отложных обязанностей, в том числе представлений об общественном долге и чести. Обрести независимость к и ник у помогало и презрение к материальным благам, отказ от плотских удовольствий — хорошей пищи, одежды, жилища. Другой последователь кинизма, Диоген Си но пс кий гг. дон, э, прославился тем, что последовательно воплощал эти идеи в своем образе жизни. По словам Максима Тирского, Диоген внял голосу Аполлона и стал обходить землю, уподобляясь птице, обладающей разумом, не боясь тиранов, не подчиняясь насилию законов, не обременяя себя общественными делами, не тревожась о воспитании детей, не сковывая себя браком, не занимаясь обработкой земли, не обременяя себя военной службой и не промышляя морской торговлей напротив, он осмеивал все это 2 М о ж но согласиться, что душа человека, последовательно воплощающего в своей жизни принципы кинизма, становится неуязвимой для многих неблагоприят- 1 Аристотель Указ. соч. Т. 4. С. 651. 2 Цит. по Мень А История религии. Т. 6. — 1993. — С. 92. |