Еврейские Мудрецы Мишны и Талмуда. Еврейские мудрецы Мудрецы эпох Мишны и Талмуда Главы из книги издательства Швут Ами

• Название: Еврейские мудрецы Мудрецы эпох Мишны и Талмуда Главы из книги издательства Швут Ами
• Дата: 14.09.2020
• Размер: 115.8 Kb.
• Имя файла: Еврейские Мудрецы Мишны и Талмуда.docx
• Тип: Документы; #137795
• страница: 4 из 8

Ункелос – праведный гер, переводчик Торы на арамейский язык (а по некоторым версиям, также и на древнегреческий).

Происходил и римской императорской семьи; был племянником императора Адрана, подавившего восстание Бар Кохбы и преследовавшего знатоков Торы (Танхума, Мишпатим 5).

Ункелос (тогда его звали Аквила) был послан Адрианом в Землю Израиля с поручением, связанным со строительством нового римского города Элия Капитолина на месте разрушенного Йерушалаима. Встретившись с еврейскими мудрецами, Аквила начал изучать Тору, а затем под руководством р. Йег̃ошуа бен Хананьи, верховного судьи Санхедрина, прошел гиюр. Четыре раза подряд император присылал конвой, чтобы возвратить племянника в Рим, но каждый раз Ункелосу удавалось убедить посланников императора, и они тоже принимали еврейство (Авода зара 11а).

Ункелос учился у великих мудрецов поколения и в своем переводе Торы запечатлел Устную Традицию в их интерпретации. Талмуд свидетельствует, что «гер Ункелос записал свой перевод Торы из уст р. Элиэзера (см.) и р. Йег̃ошуа» (Мегила 3а). А в другом трактате добавлено, что в этой работе принимал участие и р. Акива (ИТ Кидушин 1:1).

По мнению ряда источников, работу по переводу Торы осуществили два гера, живших в одну и ту же эпоху: Ункелос выполнил перевод на арамейский язык, а другой гер – Акилос, товарищ р. Акивы, – перевел текст Торы на древнегреческий. Существует и еще одна версия, согласно которой гер Ункелос, выполнивший перевод на арамейский язык, жил в эпоху Г̃илеля (см.) и Шамая (см.), а биографические данные, приведенные выше, относятся к геру Акилосу, переводчику Торы на древнегреческий (Седер адорот).

Раби Йег̃уда бен Бава – один из выдающихся мудрецов ешивы в Явнэ, ближайший соратник р. Акивы.

Отличался особенным благочестием: в течение 56 лет он постился каждый день от рассвета до заката, а с восьми лет спал только «сном лошади» – не более получаса подряд, чтобы посвящать как можно больше времени служению Всевышнему (Седер адорот).

В Иерусалимском Талмуде сказано, что «все поступки совершались им во имя Небес» (Сота 9:10). Когда стало известно, что римляне казнили р. Акиву, р. Йег̃уда бен Бава собрал его учеников и продолжил обучать их.

В Талмуде (Санхедрин 13а-14б) рассказывается, что указом императора Адриана запрещалось также совершать смиху – посвящать учеников в раввины и судьи. Римляне объявили, что будут казнены и тот, кто дает смиху, и тот, кто посвящается в раввины, а город, в котором произойдет посвящение, будет разрушен. «И тогда р. Йег̃уда бен Бава, расположившись в горной лощине между двумя городами, Уша и Шфарим, посвятил в раввины пятерых учеников», среди которых были р. Меир (см.), р. Йег̃уда бен Илай (см.), р. Шимон бар Йохай (см.) р. Йоси бен Халафта (см.) а по некоторым сведениям, также р. Нехемья (см.).

Когда римляне их обнаружили, р. Йег̃уда бен Бава приказал ученикам, оставив его, укрыться в горах. Римляне казнили его на месте, «вонзив в него 300 железных пик» (Авода зара 8б). Он погиб в возрасте 70 лет (Седер адорот). В Талмуде сказано, что цель посвящения не прервалась «только благодаря р. Йег̃уде бен Баве» (Авода зара там же).

Раби Элазар бен Йег̃уда Иш Бартота – ученик р. Йег̃ошуа (см.). В Тосефте к трактату Бехорот (7:3) приведена его дискуссия с р. Акивой, по поводу одного закона, полученного ими от р. Йег̃ошуа.

С особенным рвением р. Элазар выполнял заповедь о благотворительности – все свое имущество он раздавал бедным.

По свидетельству Талмуда, габаи, собирающие пожертвования для бедных, были вынуждены скрываться от р. Элазара, чтобы не разорить его. В трактате Таанит (24а) повествуется, что однажды р. Элазар отправился на торговую площадь, покупать все необходимое на приданное своей дочери. По дороге ему встретился габай, собирающий цдаку. Габай бросился наутек, но р. Элазару удалось настигнуть его. На настойчивые расспросы габаю пришлось ответить, что он собирает деньги на приданное сироте, у которой и жених – сирота. Раби Элазару удалось убедить габая, что эти сироты нуждаются в деньгах больше, чем его дочь, и он вручил габаю всю сумму, накопленную на приданное дочери.

Свое кредо р. Элазар Иш Бартота выразил в изречении, приведенном в трактате Авот (3:7). Он учил: «Дай Ему из Его, ведь и ты, и все твое имущество – Его (т.е. и тело человека, и его имущество – это временно предоставленный ему Б-гом вклад, которым человек обязан распоряжаться лишь в соответствии с волей Вкладчика – Рабейну Йона).

Шимон бен Азай (в Мишне назван просто Бен Азай) – ученик р. Йег̃ошуа (см.). Учился также и у р. Акивы (Брахот 62а), а впоследствии стал его талмид-хавером – товарищем по совместному изучению Торы (Бава батра 158б).

Жил в Тверии. Для своего поколения Шимон бен Азай стал символом благочестия и усердия при изучении Торы. В Талмуде указано: «Увидел Бен Азая во сне – обретешь благочестие» (Брахот 57б).

Вместе с тем, его самоотречение во имя Торы привело к тому, что он не сумел создать семью. В трактате Йевамот (63б) приведена следующая дискуссия, возникшая по этому поводу: «Толковал Бен Азай: «Каждый, кто не производит потомство, как будто проливает кровь и умаляет облик Творца, ведь Он создал человека «по Своему образу и подобию». Сказали мудрецы Бен Азаю: «Ты красиво толкуешь, но не выполняешь». Сказал им Бен Азай: «Ну, что я могу поделать, если моя душа жаждет Торы! А народонаселение в мире могут увеличить и другие».

В другом месте Талмуда рассказывается, что Бен Азай обручился с дочерью р. Акивы, а она заключила с ним соглашение, подобное тому, которое когда-то заключила ее мать с р. Акивой; и Бен Азай смог по-прежнему полностью отдавать себя изучению Торы вне дома (Ктубот 63а и Тосафот «Дочь р. Акивы»).

Как и его друг Бен Зома, Бен Азай не успел получить смиху и почетный титул «раби», и, тем не менее, по мнению Раши (см.) «в те дни не было подобным им в знании Торы» (Раши на Кидушин 49б).

По версии, приведенной в Талмуде, преждевременная смерть Бен Азая была связана с мистическим откровением: он назван среди четырех мудрецов, которым удалось при жизни «войти в Пардес» – в духовный мир, доступный только праведникам. О нем сказано: «Бен Азай взглянул на Шехину и умер» (Хагига 14 б).

По другой версии был убит римлянами, возможно, вместе с р. Акивой (Эйха рабати 2:2). В собрании мидрашей Шохер Тов (9) Бен Азай также назван в числе «десяти мудрецов, казненных римлянами» – наряду с р. Акивой (см.), р. Йег̃удой бен Бавой (см.), р. Хананьей бен Терадионом (см.) и другими праведниками Израиля.

Несколько изречений Бен Азая сохранились в трактате Авот (4:2). Он наставлял: «Спеши исполнить самую простую заповедь, как самую важную, и убегай от греха – ведь выполнение заповеди приводит к выполнению другой заповеди, а грех влечет за собой новый грех. Получается, что награда за заповедь – другая заповедь, а наказание за грех – новый грех». И еще он учил: «Никого не презирай и ничем не пренебрегай – потому что нет такого человека, у которого не было бы своего часа, и любая вещь в какой-то момент будет необходима».

Раби Хананья бен Терадион – один из «десяти мудрецов, казненных римлянами» (Эйха раба 2:4).

Ешива, в которой он обучал закону, располагалась в г. Сихнин, в южной Галилее (Санхедрин 32б).

Р. Хананья бен Терадион прославился своей благотворительной деятельностью – он собирал пожертвования и распределял их. В качестве габая он стал символом честности и порядочности. В Талмуде сказано: «Человеку следует вносить деньги в благотворительную кассу только в том случае, если за нее несет ответственность знаток Торы, подобный р. Хананье бен Терадиону» (Авода зара 17б).

Рассказывается, что однажды деньги, предназначенные на содержание его семьи, перепутались с деньгами цдаки, и он, не зная точно, сколько было тех, а сколько других, передал все деньги в цдаку (там же).

Когда, подавив восстание Бар Кохбы, римляне под страхом смерти запретили изучение Торы и казнили р. Акиву, р. Хананья по-прежнему «собирал большие группы людей и изучал с ними Тору» (там же 18а).

Его приговорили к сожжению. Палач обвязал его тело свитком Торы и поджег хворост. Раби Хананья сказал ученикам, что видит, как «пергамент сгорает, но буквы возносятся из огня» (там же). Он объяснил, что огонь не в состоянии сжечь Тору, «ведь Тора – сама огонь, а огонь не пожирает огня» (Смахот 8). И еще он сказал: «Тот, Кто взыщет за надругательство над свитком Торы, взыщет и за надругательство надо мной» (Авода зара 18а).

Одна из дочерей р. Хананьи бен Терадиона, Брурия, прославилась своей мудростью и глубоким знанием Торы. Она была женой р. Меира (см.).

Раби Матья бен Хараш – руководитель ешивы и раввинского суда в Риме.

Учился у р. Элиэзера бен Орканоса (Седер адорот). В 3895 (135) году, после падения Бейтара и подавления восстания Бар Кохбы, вынужден был покинуть Землю Израиля. Поселившись в Риме, он создал новый центр Торы в самой столице империи, покорившей Израиль. Когда р. Шимон бар Йохай (см.) во главе посольства посетил Рим, он застал там р. Матью бен Хараша и изучал Тору вместе с ним. (Йома 53б, Меила 17а).

Ешива р. Матьи бен Хараша была не только первой в Европе – в Талмуде она названа среди лучших ешив всего еврейского мира, наряду с ешивой в Явнэ и ешивой р. Акивы (Санхедрин 32б). И так же раввинский суд, созданный им в Риме, пользовался в тот период наибольшим авторитетом (Агаот маймониот, Санхедрин 6:9).

Раби Матья отличался исключительным благочестием и нравственной чистотой. По свидетельству мидраша, Небесный суд признал его «совершенным праведником», над которым «не властвует дурное влечение» (Ялкут Шимони, Вайехи 161).

В трудах по кабале указывается, что он был воплощением души праведника Йосефа, сына нашего праотца Яакова (Седер адорот).

В трактате Авот приведено два его изречения. Он учил: «Первым приветствуй каждого встречного на улице человека (и даже идолопоклонника – Раши)» (Авот 4:15). И еще он утверждал: «Лучше быть хвостом льва, чем головой лиса» (там же).

5. От подавления восстания Бар Кохбы до кодификации Мишны

Гонения в период после подавления восстания Бар Кохбы и казни, оборвавшие жизни величайших мудрецов Торы, ясно показали: цепь устной традиции, идущая от Моше, может быть насильственно прервана. И тогда, в качестве экстренной меры, направленной на сохранение традиции для потомков, было решено записать некоторые разделы Устного Учения.

Раби Меир – ближайший ученик р. Акивы.

Происходил из семьи праведного гера, одного из потомков Нерона, посланного императором на завоевание Йерушалаима и принявшего еврейство (Гитин 56а).

Р. Меир учился у р. Ишмаэля (см.) и у Элиши бен Авуи, но главным его наставником был р. Акива (Эрувин 13а). После гибели р. Акивы получил смиху от р. Йег̃уды бен Бавы (см.), казненного за это римлянами (Санхедрин 14а).

Раби Меир обладал уникальной памятью и выдающейся эрудицией. Он знал наизусть всю Тору, со всеми особенностями правописания (Эрувин 13а), и мог по памяти безошибочно восстановить любой свиток Писания (Мегила 18б).

Но особенно ярко проявлялись его способности при законодательных обсуждениях. Талмуд свидетельствует, что «в поколении р. Меира не было подобного ему в мудрости и закон всегда должен был бы соответствовать его мнению, и если в ряде случаев законодательное решение все же принималось вопреки его точке зрения, то лишь потому, что его оппоненты оказывались не в состоянии адекватно воспринимать его диалектику» (Эрувин 13б). Далее поясняется: р. Меир обладал способностью с одинаковой убедительностью обосновывать точки зрения, которые казались его оппонентам противоречащими друг другу, «и они не могли понять, в каком случае его мнение соответствует истине, а в каком – нет, ведь его аргументы и доказательства были одинаково вескими во всех случаях» (Раши, там же).

По свидетельству Талмуда, тому, кто видел раби Меира в доме учения, казалось, что «он вырывает из земли огромные горы и разбивает их друг о друга» (Санхедрин 24а).

В своих публичных уроках и выступлениях р. Меир уделял большое внимание не только толкованию закона, но и мидрашам. Кроме того, он обильно оснащал свой рассказ остроумными притчами, помогающими глубже понять Писание. Слушатели его уроков подсчитали, что только о хитрых лисах р. Меир знал более 300 притч (там же 38б).

Раби Меир принимал участие в работе Санхедрина, воссозданного в г. Уше. Вместе со своими соратниками он начал работу по записи законов, составивших основу Мишны. В трактате Санхедрин (86а) утверждается: «Мишна основывается на мнении р. Меира». Эту работу завершил его ученик р. Йег̃уда Г̃анаси (см.).

Последние годы жизни р. Меир провел в изгнании. В Талмуде рассказывается, что его жена Брурия, дочь казненного р. Хананьи бен Терадиона (см.), попросила р. Меира содействовать освобождению ее сестры из римского плена. Раби Меиру удалось подкупить охранника, убедив его, что, если за исчезновение пленной его привлекут к суду, он должен произнести «Б-г Меира, помоги мне!» – и будет спасен от казни. Так и вышло – нерадивого охранника приговорили к повешению, но каждый раз, когда он произносил указанные слова, веревка рвалась. Почуяв неладное, римляне допросили охранника – и он признался. Был объявлен розыск – портрет р. Меира даже закрепили на вратах Рима, обещая награду каждому, кто поможет его схватить. И тогда р. Меиру пришлось бежать в Вавилон (Авода зара 18а).

Раби Меир завещал похоронить его на Святой Земле, у берега моря – чтобы «волны, омывающие Землю Израиля, омывали камни его могилы».

Похоронен в Тверии.

Раби Йег̃уда бен Илай (в Мишне назван просто раби Йег̃уда) – один из ближайших учеников р. Акивы.

Родился в городе Уше, в Нижней Галилее. Его первым наставником был отец, раби Илай, выдающийся знаток Торы, ученик р. Элиэзера бен Орканоса (см.).

Р. Йег̃уда продолжил образование в Лоде у р. Тарфона (см.), которому он прислуживал; р. Тарфон очень привязался к нему и называл его «сыном». Среди его учителей были также р. Элазар бен Азария (см.) и р. Ишмаэль бен Элиша (см.).

Но главным его наставником стал р. Акива, который обучал его путям Торы. Подход р. Акивы отражен в алахическом мидраше Сифра (на книгу Ваикра), записанном со слов р. Йег̃уды. В Талмуде указывается, что в этом мидраше р. Йег̃уда «запечатлел то, что перенял у р. Акивы» (Раши на Санхедрин 86а).

Р. Йег̃уда был одним из пяти учеников р. Акивы, которые после гибели учителя получили смиху и звание «раби» от р. Йег̃уды бен Бавы (см.). Вместе с другими учениками р. Акивы он сыграл решающую роль в возрождении мира Торы после гонений императора Адриана – Талмуд говорит, что «они восстановили власть Торы» (Йевамот 62б). По мнению р. Йег̃уды вновь воссозданный Санхедрин разместился в его родном городе Уше, ставшем центром изучения Торы.

Имя р. Йег̃уды упоминается в Мишне более 600 раз; его мнение приводится во всех, за исключением одного (Киним), трактатах Талмуда. И в тех случаях, когда его точка зрения не совпадает с мнениями его оппонентов, р. Меира (см.) или р. Шимона бар Йохая (см.), закон, как правило, устанавливается в соответствии с его точкой зрения (Эрувин 46б, Бейца 27а).

В Тосафот (см. Гитин 67а) объясняется, что, хотя «р. Меир, обладая острым умом, немедленно подмечал все противоречия в позиции оппонента. Р. Йег̃уда был более уравновешен, и последнее слово оставалось за ним».

Талмуд называет р. Йег̃уду «благочестивым» (Бава кама 103б). Он был очень беден, но отказался принимать пожертвования и не гнушался тяжелым трудом, чтобы заработать на пропитание. Вместе с тем, он полагал, что «основа жизни – изучение Торы, а ремесло – лишь средство для этого», и если «ремесло становится главным делом жизни, а изучение Торы – второстепенным, то ни Тора, ни ремесло не дадут благих результатом» (Брахот 35б).

В Талмуде рассказывается, что лицо р. Йег̃уды всегда светилось. Но особенно он преображался при приближении Шабата: «омывшись горячей водой, он облачался в белые покрывала и восседал, подобный ангелу Б-га Воинств» (Шабат 25б).

Из всех своих соратников р. Йег̃уда был особенно близок с р. Шимоном бар Йохаем – они вместе изучали сокровенные разделы Торы.

Ближайшим учеником р. Йег̃уды был р. Йег̃уда Г̃анаси (см.), составитель Мишны.

Р. Йег̃уда похоронен у дороги к северу от деревни «Эйн Зейтим в Верхней Галилее, поблизости от пещеры, в которой погребен его отец, р. Илай.

Раби Йоси бен Халафта (в Мишне назван просто «раби Йоси») – один из ближайших учеников р. Акивы.

Родился и жил в городе Цфате, в Нижней Галилее. Его первым наставником в Торе был отец, р. Халафта (Бехорот 26а). Учился также у мудрецов Явнэ, а затем у р. Акивы (Йевамот 62б). Вместе с четырьмя выдающимися учениками р. Акивы получил смиху от р. Йег̃уды бен Бавы (Санхедрин 14а).

Раби Йоси был особенно близок с р. Шимоном бар Йохаем (см.), с р. Йег̃удой бен Илаем (см.) и с р. Меиром (см.), его постоянными коллегами в изучении Торы и оппонентами. И если р. Йоси расходился с ними во мнениях, закон, как правило, устанавливался в соответствии именно с его точкой зрения (Эрувин 46б).

Раби Йоси стал ведущим посеком (законоучителем) поколения. Глава воссозданного в г. Уше Санхедрина, раби Шимон бен Гамлиэль (см.), во всех вопросах руководствовался его законодательными решениями. На жизнь р. Йоси зарабатывал кожевенным ремеслом (Шабат 49б).

Ему принадлежит знаменитое изречение, приведенное в Талмуде: «Не место дает почет человеку, но человек делает почетным занимаемое им место, подобно тому, как святость горы Синай была связана с пребыванием на ней Шехины – с присутствием на ней Б-га» (Таанит 21б). И еще он учил: «Святой, благословен Он,‎–‎ это «место», в котором пребывает Вселенная, но не Вселенная – место, в котором Он пребывает» (Берешит раба 68:9).

Р. Йоси удостоился многочисленных откровений, переданных ему через пророка Элияу и через бат коль (голос с Небес). В Талмуде рассказывается о том, как, молясь в разрушенном римлянами Йерушалаиме, р. Йоси услышал голос, взывающий с Небес: «Горе Мне, ведь Я разрушил Свой Дом, сжег Свое Святилище и изгнал Своих сыновей в земли других народов!». И пророк Элияу, открывшийся р. Йоси, поведал ему, что «каждый раз, когда евреи приходят в дома политвы и в дома учения и произносят «Да будет благословенна Его Великое Имя!», Святой, благословен Он, говорит: «Благо царю, которого прославляют в его дворце! И горе отцу, который изгнал своих сыновей, и горе сыновьям, изгнанным от стола отца!». (Брахот 3а).

В трактате Санхедрин (32б) знаменитая ешива р. Йоси, расположенная в Ципори, названа среди величайших центров изучения Торы того периода – наряду с ешивой в Явнэ, ешивой р. Элиэзера бен Орканоса (см.) в Лоде и ешивой р. Акивы в Бней Браке.

На основе традиции, полученной от р. Йоси, его учениками была записана книга Седер олам, содержащая хронологию событий, о которых рассказывается в Танахе, – от Сотворения мира до возвращения евреев из вавилонского плена (Йевамот 82б).

Среди учеников р. Йоси был и сын рабана Шимона бен Гамлиэля, р. Йег̃уда Анаса (см.), составитель Мишны. Спустя много лет, уже сменив отца на посту главы Санхедрина, р. Йег̃уда Г̃анаси по-прежнему руководствовался законодательными решениями р. Йоси, – и даже если решения противоречили его собственной точке зрения, он со смирением констатировал: «Старик уже постановил так» (Шабат 51а).

Все пять сыновей р. Йоси также стали выдающимися знатоками Торы, и он с гордостью говорил: «Я насадил пять могучих кедров в Израиле» (там же 118б). Самым знаменитым из них был р. Ишмаэль бар Йоси, возглавивший ешиву в Ципори после смерти отца, – Талмуд признает, что р. Ишмаэль был даже более великим мудрецом, чем его друг и оппонент р. Йег̃уда Г̃анаси, глава Санхедрин (Раши на Шабат 51а).

Раби Йоси пережил р. Меира, но ушел из жизни раньше, чем р. Йег̃уда бен Илай (Седер адорот).

Раби Шимон бар Йохай (Рашби; в Мишне назван просто «раби Шимон») – ближайший ученик р. Акивы.

Учился в Явнэ у рабана Гамлиэля (см.) и у р. Йег̃ошуа бен Хананьи (см.) (Брахот 28а), а затем в течение 13 лет совершенствовался в ешиве р. Акивы, в Бней Браке. Р. Акива называл его «сыном» и, предчувствуя будущее величие своего ученика, говорил: «Только я и Тот, Кто сотворил тебя, знаем твои подлинные возможности» (ИТ Санхедрин 1:2).

Впоследствии р. Шимон удостоился того, что изучал Тору на равных со своим великим наставником: в Мишне приведено множество дискуссий и законодательных споров между ним и р. Акивой.

Когда р. Акива был брошен римлянами в темницу, р. Шимон, рискуя жизнью, пробрался к нему, чтобы не прерывать совместного изучения Торы (Песахим 112а). Он стал свидетелем мучительной казни, которой был подвергнут его учитель. После смерти р. Акивы он получил смиху от р. Йег̃уды бен Бавы (см.) (Санхедрин 14а).

Вскоре по доносу римляне приговорили р. Шимона к смертной казни. Ему удалось бежать, и в течение двенадцати лет он был вынужден скрываться в пустыне, в одной из пещер, вдвоем со своим сыном Элазаром (см.). Питаясь стручками рожкового дерева и утоляя жажду водой из родника, они посвящали все свое время постижению сокровенных тайн Торы (Шабат 33б).

В книгах кабалы сообщается, что р. Шимон был одним из воплощений Моше – и как Моше, бежав от гнева фараона, достиг духовного совершенства и удостоился Б-жественного откровения в пустыне, так и р. Шимон бар Йохай, бежав от гнева римского императора, он удостоился величайших откровений именно во время пребывания в пустыне (Седер адорот).

Р. Шимон и Элазар покинули свое убежище лишь тогда, когда со смертью императора Адриана гонения на мудрецов временно прекратились (Шабат там же).

Раби Шимон учил: «три замечательных дара передал Всевышний народу Израиля, но все они даются только через страдания – и это Тора, Земля Израиля и Будущий мир» (Брахот 5а).

Он считал, что каждый еврей должен полностью посвятить себя изучению Торы, и тогда заботу о пропитании и других материальных нуждах народа возьмет на себя Всевышний, как это было в Синайской пустыне. Он говорил: «Если человек будет пахать в пору пахоты, и засевать в пору сева, и жать в пору жатвы, и молотить в пору молотьбы, и веять в пору ветров, – что будет с Торой?! Однако если народ Израиля будет выполнять волю Б-га, вся необходимая работа будет выполняться другими. Но если Израиль не будет следовать воле Б-га, он не только сам будет выполнять всю свою работу, но и будет работать на других, как сказано (Дварим 28:47-48): «За то, что не служил ты Б-гу, …будешь служить врагу своему, которого Б-г нашлет на тебя» (там же 35б).

Раби Шимон был известен как чудотворец, и свои возможности сверхчувственного воздействия на людей он использовал, в том числе, и для защиты интересов Израиля. В Талмуде рассказывается, что, когда римляне вновь запретили евреям соблюдать Субботу и выполнять другие законы Торы, мудрецы направили в Рим посольство, во главе которого они поставили именно р. Шимона, «потому что он – чудотворец»; и действительно, благодаря его воздействию на нового императора, указы были отменены (Мегила 17аб).

Ближайшими учениками р. Шимона были, наряду с его сыном Элазаром, также его зять р. Пинхас бен Яир (см.) и р. Йег̃уда Г̃анаси (см.), будущий глава Санхедрина.

Опираясь на толкования и законодательные мнения р. Шимона, его ученики записали алахический мидраш Сифри, комментирующий две книги Торы – Бемидбар и Дварим (Санхедрин 86а).

В дальнейшем его учениками и последователями была записана также книга Зоар, ставшая основополагающим трудом кабалы. Преобладает мнение, что эта книга, в своей основе, была создана во время многолетнего пребывания р. Шимона и Элазара в пещере (Седер адорот).

Гробница р. Шимона, расположенная на горе Мерон, недалеко от г. Цфата, издавна стала местом паломничества. Особенно много молящихся собираются там, в Лаг Баомэр – годовщину смерти р. Шимона. В этот день, в знак памяти о р. Шимоне, евреи разжигают костры по всему миру. В трудах по кабале сказано, что в будущем, в эпоху Машиаха, закон будет установлен в соответствии с законодательными мнениями р. Шимона (Седер адорот).

Раби Элазар бен Шамуа (в Мишне назван просто раби Элазар) – один из учеников р. Акивы последнего периода (Йевамот 62б). Получил смиху и звание раби от р. Йег̃уды бен Бавы (Санхедрин 14а).

В трактате Авот (4:12) приведено его изречение: «Относись к своему ученику с таким же уважением, как к себе самому, и почитай своего товарища, как почитают учителя, и пусть твой трепет перед учителем будет подобен трепету перед Б-гом».

Раби Элазар противился тому, чтобы евреи покидали Землю Израиля. Он учил: «Жизнь на Земле Израиля приравнивается к выполнению всех заповедей Торы» (Сифри, Дварим 80).

Среди многочисленных учеников р. Элазара был также р. Йег̃уда Г̃анаси (см.), который впоследствии вспоминал (Эрувин 53а): «Когда мы изучали Тору у р. Элазара бен Шамуа, то сидели вшестером на каждой аме (полметра) – так много было учеников и настолько «каждый стремился протиснуться поближе к наставнику, чтобы не пропустить ни одного слова из его уст» (Раши).

Раби Элазар удостоился исключительного долголетия (Сота 39а). По одной из версий, убит римлянами во время очередных гонений на мудрецов (Седер адорот).

Раби Нехемия – ученик р. Акивы последнего периода его жизни. Получил смиху от р. Йег̃уды бен Бавы (Санхедрин 14а).

Сыграл одну из ведущих ролей в возрождении еврейской жизни после гонений императора Адриана (ИТ Хагига 3:1; Шир аширим раба 2:16).

Раби Нехемья заложил основу Тосефты, в которой обобщил законодательную традицию, полученную им от р. Акивы (там же 86а).

Рабан Шимон бен Гамлиэль из Явнэ (Рашбаг; умер ок. 3930 г. /170 г. н.э./) – наси Санхедрина в г. Уше.

Происходил из рода Г̃илеля (см.) (шестое поколение); сын и ученик рабана Гамлиэля, главы Санхедрина в Явнэ.

В годы гонений, связанных с подавлением восстания Бар Кохбы, укрывался в Вавилоне, а затем, возвратившись на родину, воссоздал Санхедрин, но уже не в Явнэ, а в галилейском городе Уше, ставшем новым центром изучения Торы.

В своей деятельности по возрождению еврейской общины на Земле Израиля р. Шимон бен Гамлиэль опирался на советы и помощь выдающихся учеников р. Акивы, среди которых был особенно близок с р. Йег̃удой бен Илаем (см.) и р. Йоси бен Халафтой (см.).

Отличался исключительной скромностью; возглавляя Санхедрин, он, тем не менее, во всем следовал законодательным решениям р. Йоси.

Вместе с тем, алахический авторитет р. Шимона бен Гамлиэля был настолько велик, что в случаях его разногласий с кем-либо из мудрецов его поколения, закон всегда устанавливался в соответствии с его точкой зрения, кроме трех исключений, специально оговоренных в Талмуде (Гитин 75а).

Около 100 законодательных решений приведено от его имени в Мишне, и значительно больше – в Тосефте и многочисленных барайтах (дополнениях к Мишне).

Среди его учеников были его сын р. Йег̃уда Г̃анаси (см.) и р. Элазар, сын р. Шимона бар Йохая (см.).

Раби Натан Абавли – верховный судья Санхедрина, воссозданного в г. Уше (Орайот 13б).

Происходил из рода рошей гола (руководителей евреев в вавилонском изгнании), и его отец был главою вавилонских евреев.

Уже зрелым мудрецом р. Натан переехал из Вавилона в Землю Израиля. Отсюда и происходит его прозвище «Абавли» – «вавилонянин» (Раши на Гитин 65б; Седер адорот).

Возглавляя Санхедрин вместе с р. Шимоном бен Гамлиэлем (см.), он, по свидетельству Талмуда, проявил себя судьей, «постигающим глубины закона» (Бава кама 53а).

Из учеников р. Акивы он был особенно близок с р. Меиром (см.), старейшиной мудрецов Санхедрина (Орайот там же).

Вместе с р. Йег̃удой Г̃анаси, сыном р. Шимоном бен Гамлиэля, р. Натан записал и кодифицировал Мишну – законодательную часть устной традиции.

Раши поясняет: «До них законы передавались устно в домах учения от наставника к ученикам. Они же собрали и систематизировали все, что было сказано в предшествующих поколениях, распределив законы по тематическим трактатам; и после них было добавлено лишь немногое». (Бава меция 86а).

Составил также трактат, называемый Авот дэраби Натан, в котором собраны этические высказывания мудрецов всех предшествующих поколений.

Раби Йег̃уда Г̃анаси (или просто Раби; 3896-3980 гг. /135-220/) – наси Санхедрина, составитель и кодификатор Мишны.

Происходил из рода царя Давида; седьмое поколение от Г̃илеля (см.), основатель династии глав Санхедрина. Первенец р. Шимона бен Гамлиэля (см.), главы Санхедрина в Уше (Седер адорот).

Родился в день, когда казнили р. Акиву (Кидушин 72б). Учился у пяти великих мудрецов, принявших устную традицию от р. Акивы: у р. Меира (см.), р. Йег̃уды бен Илая (см.), р. Йоси бен Халафты (см.), р. Шимона бар Йохая (см.) и р. Элазара бен Шамуа (см.).

Изучал Тору также в бейт мидраше отца; его ближайшим другом и оппонентом в алахичнских обсуждениях был р. Элазар, сын р. Шимона бар Йохая (Бава меция 84б).

В возрасте 35 лет сменил отца во главе Санхедрина. Он перенес место пребывания Санхедрина в крупный город Тверию, а затем в Ципори, ставший новым центром изучения Торы (Седер адорот).

Объединив вокруг себя выдающихся мудрецов, р. Йег̃уда Г̃анаси завершил работу по систематизации и кодификации Мишны, начатую еще р. Акивой и р. Меиром. В этот кодекс «он включил как законы, полученные по цепи традиции от Моше, так и постановления, принятые мудрецами каждого поколения» (Рамбам, Предисловие к Мишнэ Тора).

Раби Йег̃уда Г̃анаси пользовался столь великим авторитетом, что составленный им свод законов одобрен и принят всем еврейским народом. Талмуд отмечает, что со дней Моше и до Раби величие в познании Торы и власть не соединялись в одном человеке» (Гатин 59а).

Годы, когда раби Йег̃уда Г̃анаси возглавлял Санхедрин, стали периодом мира и стабильности для Израиля. Он был дружен с тремя римскими императорами, в течение полувека последовательно сменявшими друг друга, а один из них, Антоний (историки полагают, что имеется в виду император Марк Антоний, прозванный Аврелием), под влиянием Раби даже тайно принял еврейство (Тосафот, Авода зара 10б; Седер адорот). В Талмуде и мидрашах приведены многочисленные философские дискуссии между Раби и Антонием (Санхедрин 91аб, Танхума, Микец 9). Император советовался с Раби в делах управления и в своих семейных делах (Авода зара 10аб), а также просил за него молиться (Ваикра раба 16).

Раби располагал огромными богатствами, которые использовал для помощи мудрецам и их ученикам (Рут раба 5:15). В годы засухи он открывал свои хранилища для нуждающихся (Бава батра 8а).

В трактате Авот (2:1) приведено несколько изречений Раби. Он говорил: «Каков прямой путь, по которому должен следовать человек? Это путь, который украшает человека и в глазах Создателя, и в глазах людей». И еще он наставлял: «Выполняй легкую заповедь так же старательно, как самую важную, – ведь тебе неизвестно, какова награда за выполнение той или иной заповеди. И сопоставляй награду за заповедь с усилиями, затраченными на ее выполнение, и выгоду от греха – с ущербом, который он наносит».

Ему также принадлежит знаменитое правило благочестия: «Помни о трех вещах и не согрешишь: знай, что над тобой Око Видящее и Ухо Слышащее и что все твои дела записываются в книгу» (там же).

Признавая его величие и исключительную личную праведность, современники называли его Рабейну Акадош – «Наш святой учитель» (Шабат 118б).

С его уходом из жизни завершилась целая эпоха в еврейской истории. Талмуд свидетельствует: «Раби и Раби Натан завершили эпоху Мишны» (Бава меция 86а).

Раби Пинхас бен Яир – знаменитый чудотворец и праведник. Зять Шимона бар Йохая (см.), изучал Тору вместе с ним (Шабат 33б; Седер адорот). Был дружен с р. Йег̃уда Г̃анаси (см.) и при необходимости не стеснялся наставлять его (Хулин 7б).

Раби Пинхас отличался исключительным благочестием и особенно остерегался пользоваться плодами чужого труда. Талмуд свидетельствует: «За всю свою жизнь р. Пинхас бен Яир не съел ни куска чужого хлеба и со дня, когда он стал самостоятельно мыслить, он перестал кормиться за счет родителей» (там же). Рассказывается, что даже осел р. Пинхаса категорически отказывался есть корм, от которого не были отделены необходимые десятины (там же).

В трактате Авода зара (20б) приведена знаменитая «барайта раби Пинхаса бен Яир», в которой он перечисляет ступени, возводящие человека к святости: «Изучение Торы приводит к сознательности, сознательность ведет к расторопности в выполнении заповедей, расторопность ведет к нравственной чистоте, нравственная чистота приводит к удовлетворенности малым, удовлетворенность малым ведет к чистоте души, чистота души ведет к благочестию, благочестие приводит к смирению, смирение ведет к боязни греха, боязнь греха ведет к святости, святость ведет к пророчеству, пророчество приводит к воскрешению мертвых». Основополагающий труд по еврейской этике Месилат ешарим рава М.Х. Луцато (см.) построен в виде развернутого комментария на эту барайту.

Раби Пинхас бен Яир похоронен на старом кладбище г. Цфата, и по сей день многие приходят к его могиле.

Раби Элазар бар раби Шимон – сын и ученик р. Шимона бар Йохая (см.). После подавления восстания Бар Кохбы скрывался от римлян в пещере вместе с отцрм, изучая с ним сокровенные разделы Торы (Шабат 33б).

Учился также в бейт мидраше главы Санхедрина р. Шимона бен Гамлиэля (см.), который называл своего ученика «львом, сыном льва». Тальмуд свидетельствует, что, изучая Тору вместе с р. Йег̃удой Г̃анаси, сыном р. Шимона бен Гамлиэля, р. Элазар превосходил его своими познаниями и глубиной постижения Торы (Бава Меция 84б).

Во многих трактатах Талмуда содержатся алахические дискуссии р. Элазара с мудрецами более старшего поколения – р. Меиром (см.), р. Йег̃удой бен Илаем (см.) и р. Йоси бен Халафтой (см.). От его имени в Тосефте и различных барайтах приведено более ста законов и постановлений.

Согласно традиции, р. Элазар записал многие части кабалистической книги Зоар, составленной его отцом во время их многолетнего пребывания в пещере.

В трактате Кидушин (40б) цитируется его знаменитое изречение: «Мир подлежит суду по большинству дел, и человек – по большинству поступков. И благо тому, кто исполнил заповедь, ведь благодаря этому перевешивает чаша заслуг – и для него, и для всего мира. И горе тому, кто совершил грех, ведь из-за этого чаша весов склоняется в сторону вины – и для него и для всего мира».

Раби Элазар был прославлен также как пайтан, сложивший множество поэтических гимнов и молитв (Тосафот, Хагига 13а, Седер адорот).

Похоронен рядом с отцом, в пещере на горе Мерон (Бава меция 84б).