Еврейские Мудрецы Мишны и Талмуда. Еврейские мудрецы Мудрецы эпох Мишны и Талмуда Главы из книги издательства Швут Ами
 Скачать 115.8 Kb.
|
|
2-я часть. Мудрецы эпохи Талмуда Мишна, составленная раби Йег̃удой Г̃анаси, вскоре стала основным предметом изучения по всему еврейскому миру. В ешивах Земли Израиля и Бавеля (Вавилонии) исследовались источники включенных в Мишну законов; мудрецы стремились объяснить противоречия, возникавшие между различными положениями этого всеобъемлющего законодательного кодекса. Материалы дискуссий и обсуждений, которые велись на протяжении нескольких веков, составили основу Талмуда. Весь этот период (III-V вв. н.э.) ознаменовался неуклонным и все более ускоряющимся перемещением «центра тяжести» еврейского мира из Земли Израиля в Вавилонию. 1. Первое поколение Первым поколением мудрецов эпохи Талмуда стали ближайшие ученики р. Йег̃уды Г̃анаси: Раби Хия, Раби Ханина бар Хама, а также сыновья Раби – рабан Гамлиэль и раби Шимон. Они отредактировали многочисленные барайты, которые наряду с Мишной легли в основу талмудических обсуждений; они также завершили составление Тосефты (Дополнений) – сборника законов Устной Торы, не включенных в Мишну. В эти годы вступили в пору расцвета величайшие ешивы в вавилонских городах Суре и Неардее. На земле Израиля Раби Хия (в Иерусалимском Талмуде назван раби Хия Г̃агадоль) – ближайший ученик р. Йег̃уды Г̃анаси; собиратель и редактор барайт, составивших основу Талмуда. Происходил из рода Шимы, брата царя Давида (Ктубот 62б). Родился в Вавилонии, недалеко от г. Суры (Санхедрин 5а). Переехал в Землю Израиля уже зрелым знатоком Торы, с женой и двумя взрослыми сыновьями (Седер адорот). В Талмуде сказано: «В древности, когда Тора стала забываться в Земле Израил, пришел Эзра из Вавилона и вознес ее на прежнюю высоту. Когда Тора снова стала забываться в народе, пришел Г̃илель и Вавилона и вознес ее на прежнюю высоту. Снова стала забываться – пришли раби Хия и его сыновья и подняли Тору на прежнюю высоту» (Сукка 20а). Совершенствовался в постижении Торы вместе с р. Йег̃удой Г̃анаси, главой Санхедрина. Раби Хия стал талмид-хавером р. Йег̃уды – его ближайшим сотрудником в изучении Торы и постоянным оппонентом: аллахические дискуссии между ними приведены в целом ряде трактатов Талмуда (Нида 14б, ИТ Пеа 8:4; см. Седер Адорот). Раби Хия явился связующим звеном между двумя эпохами: он на равных спорил со своими старшими современниками – мудрецами Мишны (Бава Меция 5а), и вместе с тем Талмуд приводит его законодательную полемику с мудрецами новой эпохи. Раби Хия и его ученик р. Ошая (см.) собрали и отредактировали многочисленные барайты – законы, не вошедшие в кодекс Мишны, – и как утверждается в Талмуде (Хулин 141аб), абсолютным авторитетом и достоверностью обладают лишь те барайты, которые отредактированы ими. По ряду мнений (Рамбам, Предисловие к разделу Зераим; Абраванель, Предисловие к Нахалат авот), р. Хия и р. Ошая завершили также составление Тосефты. Ближайшим учеником р. Хии был Рав (см.), глава мудрецов Вавилонии (Хулин 110а). Талмуд говорит: «Раби был гигантом своего поколения, а риби Хия дорос до его плеча; раби Хия был гигантом своего поколения, а Рав дорос до его плеча» (Нида 24б). В мидраше раби Хия назван «великим и святым человеком» (Берешит раба 33:3) – он был настолько праведен, что в течение многих лет ангел смерти не мог даже приблизиться к нему. В Талмуде рассказывается, что однажды ангел смерти облачился в покровы бедняка и, постучавшись в дверь р. Хии, жалобно попросил: «Вынеси мне хлеба!» Р. Хия поспешил выполнить его просьбу. Сказал ему ангел смерти: «Если ты уж так сострадателен к беднякам, почему же ты не жалеешь меня – ведь я уже столько лет не могу выполнить свое поручение». И р. Хия сжалился над ним (Моэд катан 28а). Он похоронен в Тверии, у ворот старого города; в той же пещере, справа и слева от него, погребены его сыновья – Йег̃уда и Хизкия (Седер адорот). Рабан Гамлиэль бар Раби – старшимй сын р. Йег̃уды Г̃анаси; он сменил отца во главе Санхедрина (Ктубот 103б). Его ближайшими учениками были р. Ошая (см.) и р. Йоханан (см.) руководители следующего поколения мудрецов. В трактате Авот (2:4) приведено его знаменитое изречение: «Выполняй Его волю, как свою, чтобы Он исполнил твою волю, как Свою; откажись от своей воли, ели она противоречит Его воле, чтобы Он отверг волю других, противоречащую твоей воле» (там же 24). В 1954 году при раскопках возле города Бейт Шеарим, служившего местом пребывания Санхедрина, были обнаружены могилы рабана Гамлиэля бар Рабии его младшего брата – раби Шимона. Раби Ханина бар Хама – ближайший ученик р. Йег̃уды Г̃анаси, его приемник в качестве главы ешивы в Ципори. Родился в Вавилонии, переехав в Землю Израиля, поселился в Ципори и учился там в ешиве р. Йег̃уды Г̃анаси (ИТ Пеа 7:3, Нида 2:7). Его ближайшими друзьями и сотрудниками в изучении Торы были р. Хия (см.), р. Ошая (см.), р. Йег̃ошуа бен Леви (см.) и сыновья р. Йег̃уды Г̃анаси – р. Гамлиэль (см.) и р. Шимон. Перед смертью р. Йег̃уда Г̃анаси завещал, чтобы именно р. Ханина бао Хама сменил его во главе ешивы (Ктубот 103б). Отдавая все свое свободное время изучению Торы и воспитанию учеников, р. Ханина зарабатывал на жизнь продажей меда – его дело шло настолько успешно, что он смог на свои средства прстроить новый дом учения в Ципори. Раби Ханина был также прославленным врачом, спасшим жизнь многим своим пациентам (Йома 49а). Он и сам сохранил свежесть и здоровье до глубокой старости – Талмуд свидетельствует, что и в восемьдесят лет он мог, «стоя на одной ноге, натянуть ботинок на другую» (Хулин 24б). Именно р. Ханине принадлежит знаменитая формула тотальной зависимости от воли Всевышнего: «На земле человек не ушибет пальца, если в Небесах не будет вынесен соответствующий приговор» (там же 7б). В то же время, даже в ситуации тотальной зависимости, воля человека остается парадоксально свободной – тот же р. Ханина учил: «Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами» (Брахот 33б). Раши комментирует это противоречие так: «Все, что будет с человеком, в руках Всевышнего – например, вырастет он высоким или низким, будет ли он бедным или богатым, мудрым или глупым, блондином или брюнетом – все это в руках Небес. Но станет он праведником или злодеем – решают не на Небесах; этот выбор передан человеку – перед ним два пути, и он должен избрать один из них, руководствуясь страхом перед Небесами» (там же). Путь к всемирной гармонии и братству людей р. Ханина видел в глубинном постижении Торы, отражающей Б-жественный разум. Он говорил: «Изучающие Тору умножают мир во Вселенной» (там же 64а). Ближайшим учеником р. Ханины были р. Йоханан (см.), составитель Иерусалимского Талмуда, и его друг и постоянный оппонент р. Шимон бен Лакиш (см.) – лидеры следующего поколения мудрецов Земли Израиля. Раби Йег̃ошуа бен Леви – прославленный толкователь Торы (бааль агада) и праведник. Был руководителем общины г. Лода и главой ешивы этого города (Эйха раба 3:6). Вместе с р. Ханиной бар Хамой (см.) представлял интересы евреев Земли Израиля перед римскими властителями, и даже они преклонялись перед очевидной святостью этого великого мудреца (Берешит Раба 78:5; ИТ Брахот 5:1). По свидетельству Талмуда, заслуги р. Йег̃ошуа бен Леви защищали его поколение, подобно тому, как заслуги р. Шимона бар Йохая (см.) защищали предыдущее поколение (Ктубот 77б, Раши). Раби Йег̃ошуа бен Леви был убежден, что изучение Торы служит самой надежной защитой от любой опасности. Талмуд рассказывает: во время губительной эпидемии он изучал Тору вместе с зараженными ,не опасаясь того, что болезнь может перекинуться и на него (Ктубот 77б). Раби Йег̃ошуа наставляет: «Если человек отправляется в опасный путь и нет провожатых – пусть он изучает Тору в дороге. Если у человека болит голова – пусть займется изучением Торы. Если болит горло – пусть изучает Тору. Если болят внутренние органы – пусть изучает Тору. Если ломит в костях – пусть изучает Тору. Если болит все тело – пусть изучает Тору» (Эрувин 54а). Он видел в Торе не только универсальный эликсир жизни, но и единственный залог реальной свободы. Он говорил: «Свободен только тот, кто посвятил себя изучению Торы» (Авот 6:2) – потому что только с помощью Торы человек способен освободиться от деспотической власти своих страстей и влечений. В течение долгих лет р. Йег̃ошуа постился и молился, чтобы удостоится откровения и узнать, когда придет Геула – конечное избавление народа Израиля. В Талмуде рассказывается, что однажды у входа в гробницу раби Шимона бар Йохая ему явился пророк Элияу. Раби Йег̃ошуа спросил у него: «Когда откроется Машиах?!». Пророк Элияу посоветовал: «Иди и спроси у него сам». Элияу поведал, что Машиах «сидит у ворот Рима, среди нищих, одолеваемых недугами». Раби Йег̃ошуа совершил далекое путешествие и, наконец, отыскав Машиаха, спросил у него: «Когда откроешься господин?». Машиах ответил: «Сегодня…». Возвратившись в Землю Израиля, р. Йег̃ошуа снова повстречался с Элияу и пожаловался пророку: «Он обманул меня – обещал, что откроется в тот же день, и до сих пор не явился!». Элиягу объяснил, что Машиах в своем ответе только указал ему на слова псалма (Теилим 95:7): «Сегодня, если послушаем Его голоса (т.е. если будем выполняит волю Б-га – Раши)», – до сих пор Его условие не соблюдено (Санхедрин 98а). Среди учеников р. Йег̃ошуа бен Леви был р. Йоханан, глава следующего поколения мудрецов (Седер адорот). Раби Ошая бар Хама – ближайший ученик р. Хая (см.); составитель Тосефты, собиратель и редактор барайт. Родился на юге Земли Израиля (ИТ Нида 3:2); в детстве учился у своего отца р. Хамы бар Бисны, знаменитого знатока Торы (Седер адорот). В Талмуде рассказывается, что когда р. Ошая был еще ребенком, его отец, раби Хама бар Бисна, отправился в другой город, чтобы изучать там Тору с прославленными учеными. Он не был дома 12 лет. Возвратившись в родной город, р. Хама сразу зашел в бейт мидраш, – и там разговорился с одним из молодых знатоков Торы. Раби Хама был поражен его глубокими познаниями и удивительной мудростью. Когда же р. Хама пришел домой, внезапно дверь отворилась и на пороге появился тот самый юноша, с которым он только что познакомился в бейт мидраше. Р. Хама сразу встал перед ним – как перед выдающимся мудрецом, а жена р. Хамы удивленно спросила: «Разве теперь отец встает перед сыном?» (Ктубот 62б). Наставниками р, Ошая в углубленном постижении Торы были ближайшие ученики р. Йег̃уды Г̃анаси, и в первую очередь, р. Хия (ИТ Шабат 3:1; Седер адорот). Р. Ошая отличался особой диаликтичностью своего подхода к каждой проблеме. Талмуд отмечает, что «р. Ошая в своем поколении был подобен р. Меиру в своем поколении – как оппоненты р. Меира, так и оппоненты р. Ошая, были не в состоянии адекватно воспринять их диалектику» (Эрувин 53а). Раши поясняет: «Р. Ошая, подобно р. Меиру, обладал способностью с равной убедительностью обосновывать точки зрения, которые казались его оппонентам противоречащими друг другу. Вскоре после смерти р. Йег̃уды Г̃анаси р. Ошая основал ешиву в Кейсарии (ИТ Терумот 10:2). Среди его учеников был и р. Йоханан (см.), составитель Иерусалимского Талмуда и глава следующего поколения мудрецов Земли Израиля (Эрувин 53а). Вместе с р. Хией р. Ошая завершил редактирование барайт – не включенных в Мишну законов, на которых базируются талмудические дискуссии. В трактате Хулин (141аб) указывается, что «любая барайта, которую не редактировали р. Хия и р. Ошая, недостаточно достоверна и не может служить докозательством при законодательном обсуждении». Р. Хия и р. Ошая также завершили составление Тосефты, второго по значению, после Мишны, кодекса законов Устной Торы (Седер адорот). В Вавилонии Раби Аба бар Ибо (Рав), (3935-4007 /175-247/ гг.) – глава евреев Вавилонии; основатель ешивы в Суре, ставшей новым центром изучения Торы. Современники называли его почетным титулом «Рав», поскольку он был Равом (наставником) всех евреев изгнания (слово «рав» – арамейский аналог еврейского слова «раби»). Рав происходил из рода Шимы, брата царя Давида; его отец, раби Ибо, был родным братом р. Хии (см.) Родился в Вавилонии, изучал Тору у р. Хии, а затем вместе с ним переехал в Землю Израиля. Впоследствии р. Хия ввел своего ученика в ешиву р. Йег̃уды Г̃анаси, главы Санхедрина (Седер адорот). Раби Йоханан (см.), великий составитель Иерусалимского Талмуда, вспомнил, что, когда он вместе с Равом учился в ешиве р. Йег̃уды Г̃анаси, Рав «во всем превосходил остальных» – и в познании Торы, и в благочестии (Хулин 54а; Раши). По свидетельству р. Йоханана, алахические дискуссии между р. Йег̃удой Г̃анаси и сидевшим прямо перед ним Равом проходили на таком высоком уровне, что многие ученики, и среди них сам р. Йоханан, не могли даже проследить за ходом их рассуждений – «казалось, что огненные метеоры пролетают от Рава к Раби и от Раби к Раву» (там же 137б). Рав принимал участие в заседаниях Санхедрина, возглавляемого р. Йег̃удой Г̃анаси, и его мнение учитывалось при подсчете голосов (Гитин 59а). Как и его учитель р. Хия, Рав стал связующим звеном между двумя эпохами – он на равных дискутировал со своими старшими современниками, мудрецами Мишны, в то время, как другие ученые его поколения уже не позволяли себе оспаривать мнение Мишны, но только всесторонне обсуждали их и старались верно истолковать (Эрувин 50б, Хулин 122б и др.). В 3979 (219) г., еще при жизни р. Йег̃уды Г̃анаси, Рав возвратился в Вавилонию; с его приходом началась новая эпоха в жизни общин изгнания. Организованная им по образцу знаменитых ешив Израиля ешива в г. Суре привлекала тысячи учеников со всей Вавилонии (Ктубот 106а; Седер адорот). Ближайшими учениками Рава стали рав Г̃уна (см.), рав Йег̃уда (см.), р. Нахман (см.) и другие лидеры следующего поколения мудрецов Вавилонии. На протяжении восьми веков ешива, основанная Равом на берегу Сурского озера, оставалась одним из важнейших духовных центров всего еврейского мира (Седер адорот). Когда в 4007 (247) году Рав ушел из жизни, евреи Вавилонии соблюдали законы траура по нему в течение 12 месяцев (Шабат 110а). Кабалисты указывают, что новым воплощением души Рава через много поколений стал великий комментатор Торы Раши (см.) (Седер адорот). Шемуэль бар Аба (в Талмуде назван просто Шемуэль; 3940-4013 /180-253/ гг.) – глава ешивы в Неардее; друг и неизменный оппонент Рава, а после его смерти – общепризнанный лидер мудрецов Вавилонии. Родился в крупнейшем еврейском городе Вавилонии – Неардее, расположенном на берегу Евфрата. Происходил из рода коэнов – служителей Храма (Мегила 22а). Изучал Тору с отцом – знаменитым ученым, который был впоследствии увековечен в Талмуде под именем Авуа дэШемуэль (отец Шемуэля), выражающем уважение к его великому сыну. Уже в юности проявились уникальные способности Шемуэля, и отец изучал с ним Мишну, как со взрослым ученым, ставя перед ним сложнейшие проблемы, разрешение которых требовало изощренного эвристического анализа (ИТ Шабат 6:6; Зевахим 26а). Затем Шемуэль переехал в Землю Израиля, чтобы учиться у самого составителя Мишны р. Йег̃уды Г̃анаси (Рамбам, Предисловие к Мишнэ Тора). И хотя р. Йег̃уда уже готов был предоставить ему смиху, обстоятельства сложились так, что Шемуэлю пришлось возвратиться в Неардею без смихи и связанного с ней титула раби (Бава меция 85б). Тем не менее, авторитет Шемуэля и его познания в Торе были столь велики, что отсутствие смихи не послужило препятствием: община Вавилонии приняла его в качестве даяна (судьи). Талмуд называет Шемуэля «судьей евреев изгнания» (Санхедрин 17б). Шемуэль прославился также искусством врачевателя. Еще в Земле Израиля он излечил от тяжелой глазной болезни самого р. Йег̃уду Г̃анаси (Седер адорот), а когда в 3979 (219) году в Вавилонию возвратился Рав (см.) Шемуэль поселил его в своем доме и сумел исцелить от опасной болезни внутренних органов (Шабат 108а). С той поры Рав и Шемуэль стали близкими друзьями и сотрудниками в изучении законов Торы. Алахические дискуссии между ними легли в основу целого ряда разделов Талмуда и хотя, в целом Шемуэль признавал превосходство и законодательный авторитет своего старшего друга (Мегила 22а), тем не менее, во многих случаях закон был установлен именно в соответствии с точкой зрения Шемуэля. Так, в законах, касающихся имущественных споров, законодательное решение всегда принималось в соответствии с его мнением, поскольку он считался непревзойденным специалистом в этих вопросах (Бехорот 49б; Седер адорот). Связь между Равом и Шемуэлем не прервалась и тогда, когда Рав, основав ешиву в Суре, покинул Неардею, а Шемуэль стал главой ешивы в Неардее; два великих мудреца продолжали встречаться и вместе принимать решения по всем важнейшим вопросам (Послание рава Шриры Гаона). После смерти Рава, последовавшей в 4007 (247) г., Шемуэль стал признанным главой мудрецов Вавилонии, а его ешива получила статус основного центра изучения Торы и еврейского просвещения в диаспоре (там же). Авторитет Шемуэля при дворе персидского царя Шабура I (еще в 3986 /226/ году персы вытеснили из Вавилонии ее прежних хозяев, парфян) способствовал тому, что еврейские общины сохраняли свое религиозное самоуправление и экономическую самостоятельность (Бава кама 96б, Седер адорот). Сам Шемуэль, получивший значительное наследство от отца, был очень богат, и на его полях работало множество арендаторов (Хулин 105а). Шемуэль обладал также обширными познаниями в философии – «мудрости греков» (Раавад, Седер акабала). Но особенно глубокими был его астрономические исследования: он вычислял орбиты небесных тел, необходимые для установления точного календаря (Рош ашана 20б). В Талмуде сказано, что Шемуэль «знал тропинки небес, как тропинки родной Неардеи» (Брахот 58б). И сегодня эта оценка не кажется преувеличенной. Например, в созвездии Плеяды, отстоянием от Земли на 420 световых лет, невооруженным глазом можно различить 8 звезд, и до эры телескопов астрономы так и считали. Однако Шемуэль утверждал (Брахот там же), что в этом созвездии около сотни звезд. Правоту его слов удалось подтвердить лишь с изобретением радиотелескопа. Астрономические открытия Шемуэля были столь впечатляющими, что в Талмуде сказано: «В летописи поколений будет написано не «раби Шемуэль», но «Шемуэль Астроном» (Бава меция 85б). Кабалисты раскрывают, что воплощением души Шемуэля в последующих поколениях стал великий кодификатор законов Торы Рамбам (см.) (Седер адорот). 2. Второе поколение Раби Йоханан и Реш Лакиш, главы этого поколения мудрецов, заложили основы Иерусалимского Талмуда. И хотя этот Талмуд был создан в знаменитых ешивах Тверии, Ципори и Лода, он получил имя разрушенного города, лишь раз в году, 9 ава, доступного для евреев – в этот день римские власти позволяли им приходить к уцелевшей стене Храма и оплакивать свою святыню. И именно в этом поколении центр тяжести еврейского мира стал неумолимо смещаться в сторону Вавилонии: ешивы Неардеи, Суры и Пумбедиты привлекали тысячи и десятки тысч знатоков Торы, перетягивая чашу весов. |