|
|
Еврейские Мудрецы Мишны и Талмуда. Еврейские мудрецы Мудрецы эпох Мишны и Талмуда Главы из книги издательства Швут Ами
Еврейские мудрецы
Мудрецы эпох Мишны и Талмуда
Главы из книги издательства «Швут Ами»
Составители Александр Кац и Цви Вассерман
Публикуется с разрешения издательства
Содержание
1-я часть. Мудрецы эпохи Мишны
1. От Великого Собрания до зугот (пар)
2. Зугот
3. От «зугот» до разрушения Второго Храма
4. От разрушения Храма до восстания Бар-Кохбы
5. От подавления восстания Бар Кохбы до кодификации Мишны
2-я часть. Мудрецы эпохи Талмуда
1. Первое поколение
2. Второе поколение
3. Третье поколение
4. Четвертое поколение
5. Пятое поколение
6. Шестое поколение
7. Седьмое поколение
1-я часть. Мудрецы эпохи Мишны
1. От Великого Собрания до зугот (пар)
В 3390 году от Сотворения Мира (370 г. до н.э.) первые еврейские изгнанники возвратились из вавилонкого плена, а в 3408 году (352 г. до н.э.) был построен Второй Храм. И хотя административно еврейское государство того периода подчинялось персидским владыкам, а впоследствии Александру Македонскому и наследникам его власти, внутренней жизнью страны управляло Великое Собрание мудрецов. В его состав входили последние пророки – Хагай, Зехария и Малахи, а также величайшие праведники, о которых рассказывается в Писании – Эзра, Нехемья, Даниэль, Зерубавель и Мордехай.
Великое Собрание ознаменовало переход от периода, освещенного в Танахе, к эпохе наших мудрецов (хахамейну зихронам ливраха – хазаль), в состав Великого Собрания входил и первосвященник Шимон, прозванный Праведным (Г̃ацадик), – первый из мудрецов, упомянутых в Мишне.
Шимон Г̃ацадик (умер ок. 3448 г. /312 г. до н.э./) принял Устную Традицию от мужей Великого Собрания. Шимон Г̃ацадик был первосвященником во Втором Храме в течение 40 лет (Йома 9а). В Талмуде перечислены 7 проявлений Б-жественного благословения, которые повторялись в Храме во все годы его служения. Так, красная нить, повязанная на голову козла отпущения в Йом кипур, становилась белой (что свидетельствовало о прощении грехов Израиля), а огонь на жертвеннике пылал и без добавления дров – свидетельство проявления Шехины (Б-жественного присутствия в Храме (Йома 39а). Шимон Г̃ацадик дважды совершел обряд с красной коровой (до него такой обряд совершали только Моше и Эзра. См. Пара 3:5).
Когда в 3442 г. (318 г. до н.э.) войска Александра Македонского приближались к Йерушалаиму и Храму угрожало разрушение, Шимон Г̃ацадик, облачившись в одеяния первосвященника, вышел навстречу завоевателю во главе депутации старейшин. В Талмуде рассказывается, как «они двигались всю ночь, при свете факелов», а на рассвете, встретились с передовыми отрядами захватчиков. Пораженный величественным и одухотворенным обликом первосвященника, Александр спустился с колесницы и склонился перед ним до земли. Позже Александр объяснил своим воинам, что «ангел, который открывался ему в ночных видениях и даровал победы в войнах, выглядел точно, как этот человек» (Йома 69а). Штурм Йерушалаима был отменен. И когда Шимон показал Александру Храм, гость попросил, чтобы в знак их союза возле жертвенника был установлен его скульптурный портрет. Шимон Г̃ацадик объяснил, что законы Торы запрещают подобное, но он обещал Александру, что все коэны, которые родятся в этом году, будут названы в его честь именем Александр (Седер адорот).
Шимон Г̃ацадик предсказал срок своей смерти. Он поведал, что на протяжении сорока лет, каждый Йом кипур, некий старец, облаченный в белоснежные одежды, заходил вместе с ним в Святая Святых и выходил вместе с ним. Но в тот год старец был закутан в черные одежды – они зашли вместе, но старец не вышел с ним. И действительно, как только праздничные торжества завершились, Шимон, «проболев 7 дней, умер» (Менахот 109б).
После смерти Шимона Г̃ацадика в Храме больше не произносилось четырехбуквенное Имя Всевышнего, обладающее особой святостью.
Антигнос – ученик Шимона Г̃ацадика. Жил в городе Сохо (ныне на этом месте располагается арабская деревня Швека, в 3 км. Севернее Туль-Карема). В Мишне сохранилось лишь одно его изречение: «Не уподобляйтесь работникам, которые служат своему хозяину ради вознаграждения, но будьте подобны работникам, которые служат своему Господину бескорыстно, и пребывайте в страхе перед Небесами» (Авот 1:3).
2. Зугот
Власть Великого Собрания унаследовал Санхедрин (Синедрион) – совет, состоящий из 71-го старейшины. Во главе Санхедрина стояли два мудреца: наси (председатель) и его заместитель, ав бейт дин (верховный судья). Эти двое лидеров назывались зуг (пара).
Период зугот был ознаменован борьбой между эллинистами (евреями, воспринявшими греческую культуру) и теми, кто оставался верен законам Торы, – борьбой, которая приобрела остроту гражданской войны.
Йоси бен Йоэзер из Цуреды – ученик Антигноса, Глава Санхедрина в период антиеврейских указов Антиона Эпифана и начала восстания Макковеев (3616-3621гг. /144-139 гг. до н.э./). Принимал активное участие в борьбе с эллинистами. Был зверски убит в числе шестидесяти мудрецов Израиля в результате резни, учиненной греческим полководцем Деметрием.
Сохранилось одно его изречение: «Пусть твой дом станет местом собрания мудрецов, пребывай у их ног и с жадностью впитывай их речения» (Авот 1:4).
Йоси бен Йоханан из Йерушалаима – ученик Антигноса. Ав бейт дин в Санхедрине, возглавляемом Йоси бен Йоэзером. Они составили первую из зугот.
Его изречение также приведено в Мишне: «Пусть двери в твоем доме будут широко распахнуты и бедняки чувствуют себя членами твоей семьи, и не умножай разговоров с женой – даже с собственной, а уж с чужою – подавно» (Авот 1:5).
Йег̃ошуа бен Прахья – наси во второй «паре». В последние годы правления первосвященника Йоханана Гиркана, попавшего под влияние эллинистов, вынужден был бежать в Египет, и скрывался в Александрии. Возвратился на родину только около 3670 г. (90 г. до н.э.) после смерти Гиркана.
Йег̃ошуа бен Прахье принадлежит известное изречение: «Сделай себе учителя и приобрети себе друга, и суди о каждом с лучшей стороны» (лехаф зхут)» (Авот 1:6).
Нитай из Арбелы – ав бейт дин в Санхедрине, возглавляемом Йег̃ошуа бен Прахьей. Оба они учились у первой «пары» (Авот 1:6).
Сохранилось одно его изречение: «Отдались от дурного соседа, не водись с нечестивым и не отчаивайся в беде» (Авот 1:7).
Йег̃уда бен Табай – глава Санхедрина в третьей «паре». Вместе с Шимоном бен Шатахом принял устную традицию от второй «пары» (Авот 1:8).
Когда царь Александр Янай, сын Гиркана, перешел к физическому уничтожению мудрецов (было казнено около четырех тысяч знатоков Торы), Йег̃уда бен Табай был вынужден скрываться в Египте, и сумел вернуться на родину только после смерти царя.
Сохранился его совет, обращенный к судьям: «Не строй из себя адвоката и, пока тяжущиеся стороны стоят перед тобой, считай их неправыми. Но как только они приняли решение суда, и те и другие пусть будут правыми для тебя» (Авот 1:8).
Шимон бен Шатах (3621-3722 гг. /139-38 гг. до н.э.) – ав бейт дин в третьей «паре».
Шимон бен Шатах был судьей, наделенным даром высшей справедливости. В трактате Санхедрин (37б) рассказывается, как однажды он увидел вооруженного мечом человека, вбежавшего в полуразрушенное здание за своей жертвой. Раби Шимон устремился за ним, чтобы спасти преследуемого. Но на месте преступления он застал убийцу, стоявшего над своей жертвой, и с его меча стекала кровь. Раби Шимон обратился к нему: «Нечестивец, ты убил человека… Только что я могу поделать, если в Торе сказано: «По словам двух свидетелей должен быть казнен подлежащий смерти» (Дварим 17:6). Но Тот, Кто знает все помышления, взыщет с убившего своего ближнего». В тот же миг из развалин выползла змея, ужалила преступника, и он умер.
Талмуд свидетельствует, что Шимон бен Шатах был объективен и неподкупен: однажды он вызвал в суд царя Александра Яная и потребовал, чтобы тот выслушал обвинение стоя, как предписывает закон (Санхедрин 19аб).
Сестра Шимона, Шлом-Цион (Саломея), ставшая женой царя, укрывала брата во время гонений на мудрецов. После смерти Александра Яная Шлом-Цион унаследовала трон, и Шимон бен Шатах стал фактическим правителем государства. Он сумел провести целый ряд важнейших реформ. Его усилиями была создана система школ для обучения детей Торе. Выработанная им система учебных заведений (хедер и Талмуд Тора) сохраняется, в основных чертах, до сегодняшнего дня. В Талмуде сказано, что он «восстановил власть Торы в ее прежних пределах».
При нем было закреплено и важное изменение в семейном праве: обязательным был признан брачный контракт (ктуба), обеспечивающий права жены в браке и в случае смерти мужа или развода.
В Мишне приведен его совет судьям: «Тщательно допрашивай свидетелей и будь осторожен в своих словах, чтобы не научить свидетелей лгать» (Авот 1:9).
Шемая – ученик раби Шимона бен Шатаха, глава Санхедрина в четвертой (паре). Он происходил из семьи геров, потомков ассирийского царя Санхерива, угнавшего в плен десять колен Израиля (Гитин 57б).
Когда в 3734 (36 г. до н.э.) воцарился Ордос (Ирод), Шемая даже под страхом смерти отказался принести ему присягу. Санхедрин, остававшийся для народа высшим законодательным авторитетом, как бы ушел в подполье. Официально он был заменен советом под таким же названием, в который входили доверенные лица Ордоса и члены его семьи.
Изречение Шемаи: «Люби работу и, презирая власть, не добивайся дружбы со власть имущими» (Авот 1;10).
Автальон – ав бейт дин в четвертой «паре». Происходил из той же семьи геров, что и Шемая (Гитин 57б). Шемая и Автальон возглавляли Санхедрин в течение шести лет (3722-3728 гг. /38-32 гг. до н.э./). Они пользовались великим уважением и любовью народа.
В Талмуде рассказывается, что однажды, когда огромная толпа, сопровождавшая первосвященника после окончания службы Йом кипура, увидела Шемаю и Автальона, весь народ оставил первосвященника и окружил двух мудрецов. Уязвленный первосвященник крикнул, намекая на их нееврейские корни: «Проходите с миром, чужеземцы, своей дорогой!» Последовал ответ: «Есть чужеземцы, которые стремятся к миру, следуя дорогой первосвященника Аарона, и есть потомки Аарона, которые пренебрегают его дорогой» (Йома 71б).
Одно изречение Автальона приведено в Мишне: «Мудрецы, будьте осторожны в своих словах (т.е. остерегайтесь высказываний, которые могут быть неверно истолкованы)…» (Авот 1:11).
3. От «зугот» до разрушения Второго Храма
Этот период был отмечен растущим влиянием Рима на все события, происходящие в Иудее. Тираническая власть Ордоса и его наследников, а также внутренние раздоры неумолимо приближали страну к катастрофе.
Г̃илель (3648-3768 г. /112 г. до н.э. – 8 г. н.э./) – один из величайших мудрецов всех поколений. Был главой Санхедрина в течение 40 лет с 3728 г. (32 г. до н.э.) и до последних дней своей жизни.
Г̃илель родился в Бавеле (Вавилине) и там прожил первые сорок лет. Несмотря на происхождение из рода царя Давида, он был крайне беден и зарабатывал на жизнь тяжелым ремеслом дровосека. В 3688 г. (73 г. до н.э.) Г̃илель отправился в Землю Израиля, чтобы изучать Тору с величайшими мудрецами. Он принял устную традицию от Шемаи и Автальона (Авот 1:12).
Даже встав во главе мудрецов Израиля, Г̃илель оставался доступным и скромным. Талмуд говорит: «Каждый человек должен быть смиренным, подобно Г̃илелю» (Шабат 30б).
О его выдержке и скромности Талмуд рассказывает такую историю. Один нечестивец заключил пари на очень крупную сумму – он ручался, что сумеет вывести Г̃илеля из себя. Этот человек явился к дому мудреца перед самым наступлением шабата, когда Г̃илель мылся, и стал кричать: «Где здесь Г̃илель?» (хотя всем было известно, где живет глава поколения). Закутавшись в полотенце, Г̃илель вышел к нему. Тогда гость задал ему вздорный вопрос и, получив ответ, ушел, но спустя несколько минут вернулся с новым, таким же пустым вопросом. Так продолжалось несколько раз, и на каждый вопрос Г̃илель отвечал ему с удивительной доброжелательностью и серьезностью, повторяя: «Сынок, ты задал очень важный вопрос! Не стесняйся, задавай все вопросы, которые у тебя накопились». Наконец, нечестивец не сдержался и обрушился на Г̃илеля с упреками в том, что из-за него он потерял столько денег. Г̃илель не обиделся и сказал: «Стоит потерять сотни золотых монет ради того, чтобы, в конце концов, научиться владеть собой» (там же 30б-31а).
Свое кредо Г̃илель выразил в изречении, приведенном в трактате Авот (1:12): «Будь в числе учеников Аарона, любящим мир и стремящимся к миру, любящим людей и приближающим их к Торе». А сущность Торы Г̃илель понимал так: любить другого, как самого себя. Когда один иноверец заявил, что готов принять иудаизм при условии, что его научат всей Торе сразу – «пока он стоит на одной ноге», Г̃илель ответил: «То, что ненавистно тебе, не делай другому – в этом вся Тора. Остальное – комментарии. Иди и учись» (Шабат 31а). И еще Г̃илель говорил: «Не суди другого, пока не окажешься на его месте» (Авот 2:5). Высоко подняв авторитет мудрецов, Г̃илель призывал весь народ к постоянному и углубленному изучению законов Торы. Он говорил, что «невежда не боится греха и необразованный человек не может быть праведным» (Авот 2:6) – ведь невежда не знает во всех подробностях, что именно заповедано, а что запрещено Торой.
Талмуд свидетельствует: «Когда Тора стала забываться в народе, пришел из Вавилона Г̃илель и вознес ее изучение на прежнюю высоту» (Сукка 20а). Он стремился к ясности и простоте в обучении, призывая наставников: «Не говори такого, что невозможно понять, полагая, что в конце концов ученики разберутся» (Авот 2:5).
Г̃илель прожил очень долгую жизнь – 120 лет, подобно нашему учителю Моше (Сифри, Дварим 357). Он вырастил целое поколение великих мудрецов, принявших устную традицию от него. Талмуд утверждает: «Тридцать из них были достойны того, чтобы на них пребывала Шехина, как на нашем учителе Моше; и еще тридцать из них были достойны того, чтобы для них было остановлено Солнце, как для Йег̃ошуа бин Нуна» (Сукка 28а).
Ученики также унаследовали высочайшие нравственные критерии своих наставников. В трактате Эрувин (13б) сказано, что «ученикам Г̃илеля была свойственна деликатность, они не реагировали на обиды и предпосылали своему мнению мнение оппонентов – учеников Шамая».
Шамай – ав бейт дин в Санхедрине, возглавляемом Г̃илелем (Хагига 16аб). Они составляли последнюю пятую пару (зугот).
Учился у Шамая и Автальона (Авот 1:12), а затем у Г̃илеля. В хронике Седер адорот (Шамай 2) повествуется, что «сначала он был учеником Г̃илеля, а потом они изучали Тору на равных и всегда были вместе в доме учения. В дальнейшем «все ученики Г̃илеля учились у Шамая». А затем наступил «день, когда Г̃илель признал авторитет Шамая, сел перед ним, как один из учеников» (Шабат 17а).
Свое кредо Шамай выразил в изречении: «Сделай изучение Торы своим постоянным занятием, говори мало, а делай много, и встречай каждого человека с приветливым выражением на лице» (Авот 1:15).
В то же время Талмуд свидетельствует, что Шамай отличался строгостью и педантичностью, которая порой отталкивала людей от Торы (Шабат 30б-31а). В трактатах Талмуда приведено более 300 дискуссий между последователями Шамая и Г̃илеля, причем в большинстве случаев мнение школы Шамая было направлено к устрожению закона, а мнение школы Г̃илеля – к его облегчению.
Эти разногласия между двумя школами начались еще при Г̃илеле, пережившем своего друга и оппонента (Бейца 20аб), но особого накала достигла дискуссия между учениками, когда Г̃илеля не стало. В Талмуде рассказывается: «Три года дискутировала школа Шамая со школой Г̃илеля. Эти говорили: «Закон соответствует нашему мнению», и эти говорили: «Закон соответствует нашему мнению». Раздался голос с Небес, возгласивший: «И то, и другое – слова Живого Б-га. Но закон соответствует мнению школы Г̃илеля». (Эрувин 13б). Далее в Талмуде объяснено, что закон был установлен в соответствии с мнением учеников Г̃илеля именно потому, что они отличались особой деликатностью и терпимостью – и у них было большинство. В то же время отмечается, что ученики Шамая выделялись большей остротой ума» (Йевамот 14а) – именно поэтому вопрос невозможно было разрешить простым большинством.
Особенно важно, что разногласия между двумя школами никогда не приобретали личного характера – ученики Г̃илеля и Шамая даже в самый разгар дискуссии «относились друг к другу с любовью и приязнью» (там же 14б). Их многолетний спор всегда приводится как образец «разногласий во имя Небес» (Авот 5:17). Но с другой стороны, в такой разноголосице законодательных мнений таилась великая опасность. В талмудическом трактате Санхедрин (88б) сказано: «Когда умножились ученики Шамая и Г̃илеля, не доучившиеся у своих наставников, умножились в Израиле разногласия, и Тора как бы раздвоилась», – и чтобы восстановить единство, потребовалась помощь с Небес. В трудах по кабале указывается, что в Грядущем мире закон будет соответствовать мнению школы Шамая (см. Седер адорот, Шамай 2).
| |
|
|
Скачать 115.8 Kb.