философия. Философия, ее предмет и функции. Специфика философского знания. Статус философии в культуре. Связь философии с наукой и религией
 Скачать 0.74 Mb.
|
|
Философия Нового времени: эмпиризм Фр. Бэкона, рационализм Р. Декарта. Для мыслителей Нового времени характерен взгляд на философию как на форму рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснить самые разнообразные явления духа и материи. Идут поиски универсального метода познания. Этой проблеме посвящают свои труды Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции – онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени. Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Появились два основных гносеологических направления: – эмпиризм (основоположник – Ф. Бэкон); – рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени и основоположником эмпиризма, направления в философии, для которого главной частью знания являются результаты деятельности чувств, а опытное познание признается первичным. Ф. Бэкон утверждал: «Знание ─ сила!». Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт как единственный критерий истинности в научном познании, или на постепенное восхождение от опытов к познанию причин. Бэкон был сторонником индуктивного метода, опирающегося на умозаключения от частных фактов и закономерностей к общим принципам и законам. Бэкон считал, что все многообразие мира может быть сведено к конечному набору элементарных форм, познание которых, а также способов связи между ними, может привести к абсолютному, полному познанию мира, вплоть до точного прогнозирования его будущих состояний. Рационализм философии Нового времени наиболее ярко представлен в трудах французского мыслителя Рене Декарта (1596 ─ 1650). По его мнению, философия должна в наиболее достоверная наука и обладать наиболее достоверным научным методом, выступая в качестве своеобразной «универсальной математики». Метод, как его понимал Декарт, должен был превратить процесс познания в организованную деятельность, освободив его от случайностей и субъективных факторов. В работе «Рассуждения о методе…» он формулирует четыре основных правила рационалистической методологии: 1) начинать размышление надо с простых, ясных и отчетливых положений, истинность которых очевидна для разума; 2) сложные проблемы всегда необходимо расчленять на составляющие их частные проблемы и создавать подробный их реестр, дабы потом ничего не было упущено; 3) в размышлении методически переходить от известного и доказанного к не-известному и недоказанному и 4) не допускать пропусков в логических звеньях исследования. Декарт делает свой знаменитый вывод: «Я могу сомневаться во всем, даже в реальности бытия собственного тела, но при этом я не могу сомневаться в реальности самого акта сомнения. Таким образом, я мыслю, следовательно, существую». Из этой аксиомы мышления вытекает положение о верховенстве разумного, умозрительного способа познания мира над чувственным способом. Основной метод такого познания − дедукция (умозаключение от общих положений к частным). Истина в такой рационалистической трактовке познания − это очевидное и непротиворечивое положение, которое познается в субъективном процессе мышления. По сути же мышление не субъективно, а универсально (мыслящая субстанция, в определении Декарта) из за врожденного единства основных идей, принципов и законов человеческого мышления. Заслуга Декарта перед филoсoфией в тoм, чтo oн: o oбoснoвал ведущую рoль разума в пoзнании; o выдвинул учение o субстанции, её атрибутах и мoдусах; o стал автoрoм теoрии дуализма, чем пoпытался примирить материалистическoе и идеалистическoе направление в филoсoфии; o выдвинул идею o научнoм метoде пoзнания и o «врoждённых идеях». 14.Проблемы онтологии в философии Нового времени (пантеизм и деизм XVII в.; монизм, плюрализм и дуализм XVII в.; объективный и субъективный идеализм и естественнонаучный материализм XVIII в.). 1.Деизм(от лат. deus — бог). Это религиозно-философское направление возникло в Англии в XVII веке, но получило особое распространение в Европе в следующем столетии. Термин «деизм» происходит от латинского слова Deus — Бог. Деизм признает Бога, но рассматривает Его лишь как Творца мира (и человека) и его законов. Бог полностью трансцендентен (от лат. transcendere — выходить за пределы чего-либо) человеку, т. е. абсолютно непостижим и недоступен ему. Деизм утверждает, что и со стороны Бога невозможны какие-либо Откровения, дарование помощи и средств спасения человеку, какой-либо промысл о нем. Сотворенный мир, по деистическому воззрению, подобен совершенному часовому механизму, сделав который, мастер предоставил его самому себе. Человек поэтому абсолютно автономен. Для его не только телесной, но и духовной жизни не требуется никакого общения с Богом, не требуется ни молитв, ни богослужений, ни таинств и т. д. То есть религия со всеми ее догматами, заповедями и установлениями оказывается ненужной и даже бессмысленной. Излишней и вредной, естественно, является и Церковь. Так, признавая, по-видимому, Бога, деизм полностью отверг Его необходимость для человека. Весь грандиозный религиозный опыт человечества перечеркнут чисто волюнтаристским его отрицанием. Это уже радикальный шаг на пути к прямому богоборчеству. Не случайно из уст деиста Вольтера прозвучал столь кощунственный в отношении католической церкви призыв: «Раздави гадину!» Деизм — не случайный плод праздной мысли. Психологические корни его совечны первому человеку, возмечтавшему стать «как Бог» без Бога, против Бога и начавшему «новую жизнь» (смерть) в «новом» мире. Эта наследственная «самость» и полное атрофирование духовной стороны жизни и породили множество тяжелейших аберраций человеческого ума и сердца: деизм, атеизм, материализм, сатанизм Пантеизм(от греческого слова — все; и — Бог) — направление, по своей духовной сущности родственное деизму. Пантеизм имеет большую историю и множество разновидностей. Существо его состоит в том, что Бог у него сливается, отождествляется с человеком, с миром. Бог в пантеизме не может мыслиться Сам по Себе, отдельно от мира. Бог полностью имманентен (от лат. immanens — присущий чему-либо) миру. Личного Бога не существует. Еврейский философ Спиноза († 1677 г.) выразил это положение в лаконичной формуле: «Бог есть природа» (Deus sive natura). Пантеизм как религиозно-философское направление особенно присущ индийским системам мысли. Там он существует уже тысячелетия. На Западе пантеизм принимал различные формы у разных мыслителей (например, у Спинозы, Гегеля, Шлейермахера). В России его плоско, примитивно развивал Лев Толстой. Так, на место Бога он поставил «разумение жизни», которое есть любовь; религиозная жизнь — это жизнь, благо которой состоит в подавлении в себе «животной личности», «в благе других и в страданиях за это благо». Живущий так имеет в себе Бога и является «сыном Божиим» так же, как и Христос. Смерть возвращает «сына Божия» в лоно Отца — Бога, в котором сын и исчезает, как в общемировой сущности. Одним словом, по Толстому, нет ни личного Бога, ни личного бессмертия, ни, следовательно, реального смысла жизни. Ибо смысл может быть только в жизни, но не в исчезновении. Пантеизм отрицает свободу воли человека. Он, как и деизм, не дает основания для живых, личных отношений человека к Богу, поэтому религия в нем по существу становится невозможной. Она появляется лишь там, где безличное начало (например, Брахман) воплощается и становится личным Божеством (например, Кришна). Справедливо заметил наш русский философ Л. М. Лопатин († 1920 г.), что в пантеизме «для мысли, по-видимому, представляется только один выход: или мир провозгласить призраком и уничтожить его в Боге, или Бога заставить исчезнуть в мире до такой степени, что от Него остается одно имя» [41]. К последнему пантеизм практически всегда и приходит.
15. Социально-философские учения в философии XVII – XVIII в.в. (теории естественного права и общественного договора, прав человека, гражданского общества, социального субъекта, цивилизации, общественного прогресса). Философия Просвещения. Философская «палитра» Нового времени и эпохи Просвещения была бы неполной и однообразной без анализа проблем политического устройства «нового», зарождающегося буржуазного общества. Наиболее активно попытки их решения представлены в работах Томаса Гоббса (1588-1679) и Джона Локка (1632-1704). Главная проблема, интересовавшая этих выдающихся философов Нового времени - проблема «правильного» государственного устройства. По мнению Гоббса, изложенному в его «Левиафане», изданном в 1651 году, «человеческому счастью» мешает отсутствие государства и законов права. Он полагает, что, хотя люди от природы равны и имеют одинаковые права на все, они, тем не менее, стремясь «достичь большего», вступают в борьбу друг с другом. Создавая государство, люди переносят принадлежащие им права на государство и его представителей. Перенос этих естественных прав означает, что государство «приобретает» эти «естественные права», которые, поэтому оказываются безграничными. Только сильная, абсолютная власть, наделенная, по заключенному между людьми «общественному договору», этими естественными правами, может решительно прекратить состояние войны «всех против всех», обеспечить и поддерживать необходимый порядок в обществе. Интересна также позиция Гоббса по отношению к «идеальной» форме правления, которой он считал абсолютную монархию. Плохо, если власть принадлежит группе – в ней могут быть конфликты среди ее участников, причем, чем больше группа (т. е. чем ближе мы к демократии), тем конфликтов больше и власть становится «слабой». Тем не менее, политическая философия Гоббса, несмотря на его отдельные «реверансы» в сторону защиты прав гражданина, представляет из себя философию тирании, принципом функционирования которой является жертва свободы ради безопасности, «мира любой ценой» и где главным интересом объявляется не интерес и права индивида, а интерес сохранения единства и целостности государства. Государственные интересы важнее интересов индивида, государство первично, индивид, его жизнь, деятельность, потребности, вторичны и второстепенны. Прямо противоположную позицию по отношению к целям политической жизни государства и подданных, к устройству «правильных» взаимоотношений между ними, высказал в ряде своих философских произведений Локк. В «Двух трактатах о государстве», он, в отличие от Гоббса, считает, что «естественное право» это отнюдь не полная свобода в «войне всех против всех». По Локку, в «состоянии естества» люди вовсе не обязательно живут в состоянии войны. Они по своей природе не эгоистичны: могут работать сообща, помогать в случае опасности друг другу и т. д. Они живут согласно «закону природы» и целостность их совместной жизни обеспечивается соблюдением этого закона - «никто не должен наносить вреда жизни, здоровью, свободе, имуществу другого человека». Но люди весьма часто могут и нарушать этот закон. Когда это происходит, пострадавшая сторона вправе наказать нарушителя. Чтобы справиться со всеми этими трудностями и необходимо государство как единство трех, относительно самостоятельных (по функциям, субъекту-носителю и т. д.) ветвей власти: 1) судебных органов; 2) исполнительной власти, призванной добиваться исполнения закона; 3) законодательного учреждения, последовательно разрабатывающего единые законы. Государство, по Локку, и возникает из осознания людьми отрицательной роли их «самопроизвольной жизни» в рамках «естественного состояния» и является результатом соглашения («общественного договора») о правах и обязанностях субъектов и объектов власти. Но здесь также существует опасность «состояния войны». Она проистекает из желания одних установить абсолютный контроль над другими. Поэтому Локк, отвергая идею Гоббса об абсолютной монархии, как «идеальной» форме государственного устройства, считает необходимым установление законодательным путем, в качестве главного принципа государственного устройства, разделение ветвей власти и поддержание равновесия между ними. Сосредоточение, слияние этих ветвей власти в руках одного человека, или группы лиц, неминуемо ведет к тирании. Идеи Локка, как философа, заложившего теоретический фундамент демократии, сыграли важную роль в жизни человечества. Так, например, многое положения, сформулированные им, практически в неизменном виде, вошли в конституции целого ряда стран, а его аргументы, в той или иной форме, были использованы в практике демократического устройства общества. Но возникающему «новому обществу» требовался и «новый человек». Осознание этого обстоятельства обусловило интерес философов Нового времени и эпохи Просвещения к антропологической проблематике, включая вопросы «природы человека», его свободы в обществе, к педагогическим идеям. Особое значение придавалось решению этих проблем в философии французских философов эпохи Просвещения – Клода-Адриана Гельвеция (1715-1771), Поля Гольбаха (1723-1789), Жан-Жака Руссо (1712-1778) и др. Их философское творчество объединяет критика существующего строя, понимание роли духовной культуры («идей») в его переустройстве, общие представления о задачах воспитания «нового человека» и т. д. Ключевыми идеями антропологической концепции французских просветителей были следующие основные положения: 1. Человек есть «дитя природы» и ему присуще «естественное стремление к счастью». То общество, которое противоречит реализации этого стремления, должно быть устранено. 2. Причинами зла, несправедливости, неравенства являются условия внешнего мира, та среда, в которой люди живут и действуют. Человек – продукт среды. 3. Изменение среды (общества) возможно только путем воспитания, образования, просвещения каждого индивида. А так как общество есть некая «сумма индивидов», то, просвещая каждого, мы получаем возможность «переделать» все общество. «Мнение правит миром», - лейтмотив философии Просвещения. 4. Если мнение правит миром, то решающую роль в истории играют те, кто формирует это мнение и определяет взгляды, убеждения (а через убеждения и поведение) людей. Такова роль великих исторических личностей, которые определяют судьбу народов, «увлекая» массы или в «благодетельную» сторону, или в сторону «бедствий, тирании». Рассуждая о человеке, причинах его активности в общественной жизни, философы рассматриваемого периода, будучи натуралистами во взглядах на природу и ее законы, распространяли действие «естественных законов» и на человека, как «часть природы». «У всех народов, - пишет Гельвеций в своем трактате «О человеке» (1773), - существует взаимозависимость между совершенством законодательства и успехами человеческого ума. Чем просвещеннее будут граждане, тем совершеннее будут их законы». Те же мысли высказывает Гольбах. В своем фундаментальном труде «Система природы», изданном в 1770 году он пишет: « Благодаря незнанию своей собственной природы, своих собственных стремлений, своих потребностей и своих прав человек, живя в обществе, утратил свободу и стал рабом». Причина «неправильного», не соответствующего «природе человека», устройства общества – не в географических (климатических и почвенных) условиях, как полагали, например, сторонникигеографического детерминизма, а в неправильном государственном устройстве и в законах государства. Анализ философии французского Просвещения был бы неполным и односторонним без рассмотрения взглядов одного из «отцов-основателей» этого течения - Ж.-Ж.Руссо. Это тем более необходимо, что он имел собственную, отличную от других просветителей, позицию в оценке роли общественного прогресса, будущего цивилизации, в понимании целей и средств воспитания и т. д. Тем не менее, оставаясь в рамках философии Просвещения с ее центральным объяснительным принципом «мнения правят миром», Руссо достаточно последовательно проводит мысль о том что «спасти род человеческий» от того, кто «первым огородив участок, сказал «мое», и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить» может другой «разумный» и «естественный» человек, умеющий убедить других, что «плоды земные принадлежат всем, а земля никому!». |