философия. Философия, ее предмет и функции. Специфика философского знания. Статус философии в культуре. Связь философии с наукой и религией
 Скачать 0.74 Mb.
|
|
25. Философия «всеединства» Вл. Соловьева: учение о синтезе философии, религии и науки, концепция Богочеловека и Богочеловечества. Софиология Вл. Соловьева. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы – «Критика отвлеченных начал»(1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра»(1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии — славянофилы. В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада – «безбожный человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество». Призвание России – это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия – политическая система, основанная на правящей роли церкви). Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории. («Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1900)). Соловьев возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как “всеединстве”. Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает ”другое” - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир – это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная: “Природа (в своем противоположении Божеству) может быть только другим положением или перестановкой элементов, пребывающих субстанционально в мире божественном”. Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется “вечная душа мира”. Человечество, таким образом, это богочеловечество. Учение о богочеловечестве, об особой роли человека – важная составная часть философии “всеединства”. В философии Соловьева важную роль играет понятие “душа мира”, берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения “мировая душа”, она “сущий субъект тварного бытия”. Эта “душа”, в силу своей связи с Богом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира – это стремление “души” преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ отождествляет “мировую душу” и “Софию”, которая у него то “небесное существо” , то “ душа мира”. Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Но понимание Софии у Соловьева мистично. Вместе с тем его учение о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии. Идея “всеединства” имеет свой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию “цельного знания”, предполагающую единство знания и веры. Вера “соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него ”. Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. “Всеединство” не постижимо только средствами научного познания. Философия – это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу “истинной философии” Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое. 26. Русский космизм, его направления и основные идеи. Философские идеи евразийства. Философия в СССР. Название «космизм русский» возникло в 60-е годы, когда народ бурно ликовал по поводу освоения космоса и обращения к практически забытому наследию К. Э. Циолковского. Тогда оно охватило собой широкую область русской культуры конца 19 – начала 20 века. Его наиболее яркими представителями были: в поэзии – Брюсов, Тютчев; в музыке – Скрябин; в живописи – Нестеров. А философское направление формировалось вокруг идей К. Э. Циолковского (которого поддержали такие крупные учёные, как В. И. Вернадский и А. Л. Чижевский) и трудов Н. Ф. Фёдорова. В первую очередь философы-космисты размышляли над дальнейшими перспективами развития человечества. Конечно, из-за образа жизни и стиля мышления авторов, их работы очень непохожи. Но, несмотря на это, у них можно найти много общих идей, дополняющих и развивающих друг друга и формирующих целое направление в отечественной философии. Главная идея Космизм русский впервые обосновал идею объединения всех людей, основываясь не столько на политических и идеологических причинах, сколько на нравственных и экологических. Таким образом, сформировалась важнейшая черта философского направления – соединение таких несовместимых ранее проблем, как установление всеобщего братства, освоение космоса и сохранение окружающей среды. Направления русского космизма Их несколько, но главных течений всего пять. Некоторые из них мы уже упоминали выше. Сейчас представим вам полный список: Естественно-научное (Циолковский, Вернадский, Чижевский). Религиозно-философское (Фёдоров). Художественно-поэтическое (Морозов, Сухово-Кобылин, Брюсов, Одоевский, Тютчев). Эзотерическое (Рерих). Ноосферное (Шипов, Акимов, Дмитриев). Философские идеи евразийства Евразийство возникло среди эмигрантской интеллигенции 20-х гг. как реакция на события 1917 года и было устремлено отнюдь не оправдать их, а извлечь из них некоторые, наиболее общие исторические и геополитические уроки. Хотя евразийцев за якобы симпатии к большевикам резко критиковали такие авторитеты, как Бердяев, Ильин и Федотов (Карсавин был евразийцем), не говоря уже об открытых западниках, это течение русской культурологической мысли внесло заметный вклад в осознание судеб нашей Родины. Россия — это не Европа и не Азия, а совершенно самобытная страна-континент Евразия с преобладанием в ней не европейского, а «азийского» («туранского»), более органичного для нее начала. При этом Европа, включая западное славянство, представлялась евразийцам отнюдь не образцом, а опасным для российской культуры фактором. Так, идеи представительной демократии и социализма, якобы противопоказанные Евразии, по мнению евразийцев, были искусственно занесены в Россию с европейского Запада. Российский социум уподоблялся ими некой «симфонической личности», в которой православие, являясь основным цементирующим началом, не вступало в противоречие с другими, нехристианскими религиями и культурами, а плодотворно сосуществовало и взаи-мообменивачось с ними. Христианство — не «элемент» определенной культуры, а «фермент», привносимый в самые разнообразные религиозно-культурные общности, утверждал, например, Н.С. Трубецкой. Подобно славянофилам, критикуя Европу и выступая против европоцентризма, евразийцы, однако, не грешили идеализацией русского бытия, хотя и считали, что европейцы, обогнав россиян в экспериментальной науке, отстают от них в идеологии и нравственности. Важнейшим моментом в доктрине евразийцев было их отношение к роли государства как инструмента принуждения, особенно необходимого в условиях Евразии, где либерализм и слабая власть, по их мнению, всегда оказывались чем-то чуждым и непривычным для большей части народа. Переосмысливая славянофильское понятие соборности, евразийцы считали наиболее подходящей для России формой государственного устройства так называемую идеократию, т.е. такой принцип организации общества, когда выдвинутый народом «правящий слой» объединяет и сплачивает определенная идея или доктрина, в русских национальных условиях, конечно, не марксизм-ленинизм, а более традиционное православие. В советский период отечественной истории (1917- 1991 г.г.) исключительную поддержку получила материалистическая традиция в философии. В Советском Союзе в 20-х годах единственным философским течением становиться марксизм, который со временем обрел статус официального учения. Философия постепенно превратилась в служанку политики. Это становиться возможным в условиях: -отсутствия свободы интеллектуального творчества -жестокого контроля со стороны государства и правящей партии -использования философии для идеологического обоснования практики советского строя и перспектив его исторического развития. Основные этапы философии в СССР. 1-й этап с 1922 - 1930 гг. Это время, когда идеологические тиски уже были, но ещё не сжались и в рамках материалистической философии оставалось место для дискуссий и споров. 2-й этап 1930 - 1953 гг. Сталинский. Это время теоретического упадка, полной вульгаризации и догматизации марксизма. 3-й этап 1953 - 1991 гг. Явное оживление философской мысли начинается примерно с 60-х годов хотя до этого: -с 1956 г. философию преподают как самостоятельный предмет не только в гуманитарных вузах и университетах, но и в технических. После распада СССР в 1991 г. усилился драматический процесс переоценки ценностей, пересмотра отношения к марксизму вообще и марксистской философии в частности. В философских исследованиях, равно как и в других областях культуры, идут трудные поиски элементов нового мировоззрения, духовно-мировоззренческих оснований происходящих реформ в контексте цивилизационных перемен в современном мире. В философской жизни страны возобладало мнение о необходимости преодоления тотального господства какой-либо одной доктрины, отказа от оценок марксизма как «единственно верного учения». Культурную ценность представляет все богатство мировой философской мысли, составной частью которой является и русская философия. Важную роль в философской жизни страны играют Институт философии Российской академии наук, философский факультет МГУ, философские центры в ряде городов. Расширению научных связей российских философов с зарубежными коллегами способствовало проведение в 1993 г. в Москве XIX всемирного философского конгресса. 27. «Антропологический поворот» в западноевропейской философии XIX в.: философское учение С.Кьеркегора. Антропологический поворот в философии имел важное значение для уяснения образа человека. В философских и научных теориях он определялся в самых различных ипостасях: как часть природы, как подобие Бога, как познающее существо, как социально-политический, юридический субъекты, как нравственная личность, как элемент экономической, национально-государственной структуры и, наконец, как культурное существо. Сущность человека философская антропология усматривала в его «неукорененности», незавершенности и недостаточности. Человек не имеет природных инстинктов и вынужден сам искать формы существования. Уникальность положения человека в Космосе выражается в том, что он не имеет в нем заранее фиксированного места, и чтобы утвердить себя, он создает культуру. Рассматривая человека как культурное существо, ориентированное в своих действиях на высшие ценности, философская антропология прорывает узкий горизонт философии сознания. Человек — это не только познающее, но переживающее, не только разумное, но и духовно-телесное. Важным значением антропологического поворота можно считать разрушение прежнего образа человека, который строился на путях поиска его «природы» или «идеи». Возникла задача его самоопределения, которое было бы свободно от редукции как к животному так и к божественному. Однако устранение субстанциальных и атрибутивных, функциональных и структурных характеристик привело к неопределенности «человеческого», и оно стало постепенно претерпевать все усиливающуюся инфляцию. Психология начала отказываться от изучения души, философия — от познающего субъекта, литературоведение — от автора. На передний план в XX в. выдвинулись мыслители, которые пытались развернуть философию от изучения духовно-смысловых феноменов к налили подсознательным структурам. Современная эпоха радикально отличается от героической стадии становления философской антропологии в начале нового времени. Тогда не возникал вопрос о необходимости ставить и решать проблемы с точки зрения человека. Конечно, и в XIX в. велись горячие споры между представителями различных конкретно-научных дисциплин, таких, как биология, археология, этнография, за право называться теорией человека. Но они не оспаривали метафизическую идею человека, а только боролись за право ее репрезентировать. Очевидно, что на этом фронте критики выдвигали лишь конкретные определения, которые шли на пользу метафизике, осознававшей себя как привилегированный тотализирую-щий дискурс. М. Шелер поэтому с полным правом писал в своей основополагающей работе «Положение человека в космосе»: «Если и есть философская задача, решения которой наша эпоха требует как никогда срочно, так это задача создания философской антропологии». Философия С. Кьеркегора Серен Кьеркегор (1813–1855) – датский философ, предшественник экзистенциализма. Основная позиция философии Кьеркегора – абсолютная свобода личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей: от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. Свобода – это свобода решения выбора «или – или». Сделав выбор, «душа остается наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзых небесах самое Вечную Силу» (то есть Бога). Кьеркегор выдвигает свою, качественную, диалектику, которая должна учитывать лишь качественные неисчисляемые и невыразимые предпосылки, так как они являются интимно-личностными переживаниями. К ним, прежде всего, относится страх как начальная характеристика бытия, противопоставляемая свободе. Страх выражает сущность личности, ее свободу перед лицом смерти. Он – интимнейшее переживание и является истинным существованием личности. Истинное существование личность не может передать никому другому, а неистинное может разделить с другими. Качественная диалектика рассматривает основой личности иррациональное содержание, определяемое через отношение личности к Богу. По Кьеркегору, на пути к Богу человек проходит три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниями минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, религиозную, когда живет ощущением вечности. На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности. 28. «Философия жизни»: философские учения А. Шопенгауэра, Ф.Ницше, А.Бергсона. “… бог умер; и мы хотим – пусть живет сверхчеловек” Ф. Ницше Философия жизни возникла на рубеже XIX и XX вв. как отрицание механистической картины мира и рационалистических философских теорий XVIII – XIX вв., претендовавших на объяснение человека и общества на принципах универсальности разума. Философию жизни относят к иррационализму (направлению в философии, настаивающем на ограниченности разума): жизнь понимается в качестве абсолютного, уникального начала мира, которое в отличие от материи и сознания активно и многообразно; она не может быть понята разумом или чувствами – постигается лишь переживанием или интуицией. Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) – немецкий философ – пессимист: жизнь – это плесень на земном шаре, а сам мир неразумен, бессмыслен, им управляет злая, слепая воля. Человеческой жизнью управляет воля, инстинкты, среди последних главный – половая любовь как воля к продолжению рода. Жизнь – это страдание, избавиться от которого можно либо занимаясь искусством, которое позволяет понять сущность воли, усмирить ее неистовство, либо погасив у себя волю к жизни аскетизмом. Воля как космический принцип, объективация (воплощение воли порождает все существующее) – главное понятие этой философии, поэтому А. Шопенгауэра называют волюнтаристом. Фридрих Ницше (1844 – 1900) - немецкий философ, в работах которого жизнь выступает как форма воли к власти. Философия Ф. Ницше – радикальная критика рационализма, гуманизма, христианской морали, призыв к переоценке ценностей: культура должна базироваться не на нравственности, а на силе. Лозунг философа – живи опасно; разрушая нововременной логоцентризм, он призывает человека “расширить окно своего восприятия” и таким образом стать сверхчеловеком. Анри Бергсон (1859 – 1941) – французский философ, представитель философии жизни и интуитивизма. В его учении жизнь выступает целостной, подлинной исходной реальностью, отличной от материи и духа; основными сущностными проявлениями жизни являются длительность, творческая эволюция, жизненный порыв. Интуиция, в отличие от интеллекта, создающего общие понятия и не могущего воспроизвести жизнь в ее целостности, является непосредственным переживанием предмета, внедрением в его сущность. Творческое напряжение, жизненный порыв является стержнем, сущностью эволюции органического мира. Вывод: Философия жизни – учение, представляющее волю, интуицию и др. иррациональные проявления человека в качестве его сущности. |