Главная страница
Навигация по странице:

  • Русская философия эпохи Просвещения.

  • 23. Славянофильство и западничество. Естественнонаучный материализм А.И.Герцена. Антропологический материализм Н.Г.Чернышевского.

  • Реформаторская деятельность Петра

  • . Естественнонаучный материализм А.И.Герцена.

  • Антропологический материализм Н.Г.Чернышевского.

  • 24. Русская религиозная философия второй половины XIX – начала XX в.в.

  • философия. Философия, ее предмет и функции. Специфика философского знания. Статус философии в культуре. Связь философии с наукой и религией


    Скачать 0.74 Mb.
    НазваниеФилософия, ее предмет и функции. Специфика философского знания. Статус философии в культуре. Связь философии с наукой и религией
    Анкорфилософия
    Дата25.11.2021
    Размер0.74 Mb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаfilosofi_ya.docx
    ТипЗакон
    #282001
    страница6 из 14
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14

    22. Идеи и учения русских философов допетровской эпохи. Русская философия эпохи Просвещения.

    Начальный период становления русской философии — XI— XVII вв. Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Все эти названия имеют право на существование. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западноевропейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри. Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды: XI—XIV вв. — процесс формирования древнерусской философии; XV— XVI вв. — эпоха ее расцвета; XVII в. — начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

    С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой — принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, основополагающей для западноевропейской традиции. Кроме этого, через византийское и южнославянское посредничество Россия восприняла многие положения восточнохристианской философской и богословской мысли. Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в IX в. Кириллом и Мефодием.

    Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры. Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры. В наиболее зрелом виде мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена прежде всего в иконах и храмах. Достаточно сослаться на икону Андрея Рублева «Троица», полную глубокого философского смысла и содержания. По меткой характеристике Е.Н. Трубецкого, иконы Рублева — это «мировоззрение в красках».

    Это органическое единство философии и культуры имело положительные и отрицательные последствия. С одной стороны, русская культура была философски насыщена, духовно богата и значима, ибо философия была органично вплетена в общий язык культуры, служившей ей родным домом. С другой — эта синкретичность культуры и философии сдерживала развитие философии как самостоятельного и профессионального вида деятельности, не способствовала разработке понятийно-логического аппарата собственно философского знания и созданию философских систем.

    Говоря о религиозном характере древнерусской философии, следует иметь в виду, что ее проблематика вовсе не сводилась к осмыслению религиозных догм и Бога. Она была достаточно широкой и многозначной. Так, весьма распространенным было учение о стихиях как первоэлементах, ведущее свое начало из античной философии.

    Набором правил практической философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха, изложившего этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов. Всего этого можно добиться тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостынею»

    В начале XVI в. монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою знаменитую теорию «Москва — третий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Устами старца Филофея русская мысль признавала третьим Римом — Москву. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима пали: прекратил свое существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей — Константинополь — пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» — Москва — является, по Филофею, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно». Филофей объясняет гибель двух Римов изменой истинной вере — православию, за что они и были подвергнуты божьей каре.

    Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религиозного миссианства, особой миссии русского царства и народа — идея «Святой Руси». Она явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа — первым этапом и первым содержательным элементом становления такого мировоззренческого, идеологического и социально-психологического феномена, который впоследствии получит название «русская идея».

    Необходимо указать на интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение теории Коперника, которую преследовала церковь, — все это играло важную роль в обмирщении всей культуры и ее секуляризации. Светская культура, в том числе и философия как ее важнейшая мировоззренческая часть, приобретала все большее значение. Все это свидетельствует о постепенной смене в XVII в. средневекового типа русской философии ее новоевропейским типом. Приближался XVIII в. — время секуляризации философии, освобождения ее от церковного влияния и возникновения материализма в России.

    Русская философия эпохи Просвещения.

    Данный период русской философии связан с деятельностью Петра Великого. Петровские преобразования конца XVII — начала XVIII вв. привели к тому, что в XVIII в. произошло значительное сближение русской культуры с западноевропейской. В частности, это нашло свое выраже­ние в развитии идей просветителей на русской почве. К числу видней­ших русских просветителей могут быть отнесены М.В. Ломоносов, Г.Сковородаи А.Н. Радищев.

    Ломоносов находился на позициях деизма, считая, что мир веры и мир знания охватывают собственные сферы, не противореча и не мешая друг другу. Ученый не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешней действительности, он шел от теории, логического обобщения, которые позволяли строить философию природы. Рассматривая проблему материи, он не сводил последнюю к веществу, телесности, что было характерно для западноевропейских мыслителей этого времени. Для Ломоносова мир самодостаточен и не нуждается в божественном вмешательстве. Природа изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует на основании естественных законов. Ломоносов положил начало материалистической традиции в русской философии. Центральным пунктом мировоззрения мыслителя является атомно-молекулярная гипотеза. Материя толкуется им как атомы, которые составляют тела, а промежутки между частицами вещества заполняются эфиром. Ученый сформулировал закон сохранения материи и движения, говорил о постоянном изменении в противовес догме о неизменности мира, созданного Богом.

    По философским воззрениям Радищева можно отнести к деистам. Важнейшее его философское сочинение — это написанная им в ссылке книга «О человеке, его смертности и бес­смертии». В духе рационализма Просвещения он в этой работе рас­сматривал различные аргументы в пользу смертности (в первой поло­вине книги) и бессмертия (во второй половине) человеческой души.

    Радищев различал «в природе два рода возможных существ»: материальные и духовные. При всех различиях материальная и духовная сущности составляют единство. Исходя из этого, он полагал, что нет оснований резко разделять тело и душу человека. Иными словами, человек выступает как «венец сложений вещественных».И потому чрезмерное подавление в человеке естественного, природного начала, по мнению А.Н. Радищева, недопустимо.

    Принципиальным положением философских взглядов Феофана Прокоповича явилось утверждение о двойственном характере источников активности мира: как результат проявления в мире Бога и следствие саморазвития природы. Иными словами, традиционно находящаяся вне всяческих законов творческая энергия, которая в богословии сохранялась за Божеством, в системе Ф. Прокоповича присуща и природе. Он также обосновал идею приоритета государства над церковью, инициировав процесс секуляризации общественного сознания.

    Сковорода — один из самых интересных и оригинальных русских философов. В своих трудах этот мыслитель противопоставлял материальное и духовное. Будучи не в силах решить противоречия между этими понятиями, философ провозгласил библейские истины аллегориями и символами, нуждающимися в истолковании.

    Ключом ко всем разгадкам бытия для Сковороды является человек. Философ говорит о внешнем и внутреннем человеке. Внутренний человек – это новый человек, который живет в каждом. Необходимо, чтобы человек открыл в себе этого нового человека и тем самым постиг суть бытия и Бога. Обретение своего внутреннего “я” – это духовная работа каждой личности, обретение самого себя.Сковорода считал, что внешний и внутренний человек (его материальная и духовная сущность) едины.

    23. Славянофильство и западничество. Естественнонаучный материализм А.И.Герцена. Антропологический материализм Н.Г.Чернышевского.

    Две доминирующие философские мысли в России 19 века это западники и славянофилы. Это был важный спор с точки зрения выбора не только будущего России, но и ее устоев и традиций. Это не просто выбор к какой части цивилизации относится то или иное общество, это выбор пути, определение вектора будущего развития. В российском обществе еще в XIX столетии состоялся принципиальный раскол во взглядах на будущее государства: часть примером для наследования считала государства западной Европы, другая часть утверждала, что Российская Империя должна иметь свою особую модель развития. Эти две идеологии вошли в историю, соответственно, как «западничество» и «славянофильство». Однако корни противостояния этих взглядов и сам конфликт не удастся ограничить только XIX веком. Для понимания ситуации, а также влияния идей на сегодняшнее общество следует немного углубиться в историю и расширить временной контекст.

    Принято считать, что раскол в общество по поводу выбора своего пути или наследования Европы внес царь, а позже император Петр 1, который пытался модернизировать страну на европейский лад и в результате превнес на Русь множество укладов и устоев, которые были характерны исключительно для западного общества.

    Истоки славянофильства

    Для начала следует разобраться с корнями появления славянофилов в российском обществе:

    1. Религиозные ценности.

    2. Москва есть третий Рим.

    3. Реформы Петра

    Религиозные ценности

    Первый спор о выборе пути развития историки обнаружили в ХV столетии. Состоялся он вокруг религиозных ценностей. Дело в том, что в 1453 году Константинополь, центр православия, был захвачен турками. Авторитет местного патриарха падал, все больше было разговоров о том, что священники Византии теряют «праведный моральный облик», а в Европе католической это происходит уже давно. Следовательно, Московское царство должно оградить себя от церковного влияния этих стан и провести очищение («исихазм») от ненужных для праведной жизни вещей, в том числе от «суеты мирской». Открытие в 1587 году патриархата в Москве стало доказательством того, что Россия имеет право на «свою» церковь.

    Москва есть третий Рим

    Дальнейшее определение необходимости своего пути связано с XVI столетием, когда родилась идея о том, что «Москва – третий Рим», а значит должна диктовать свою модель развития. В основе этой модели лежало «собирание земель русских» для защиты их от пагубного влияния католицизма. Тогда и родилась концепция «Святая Русь». Церковная и политическая идеи соединились в одну.

    Реформаторская деятельность Петра

    Реформы Петра начала ХVIII столетия были поняты не всеми подданными. Многие были убеждены, что это не нужные России меры. В определенных кругах даже родился слух, что во время визита в Европу царя подменили, ведь «настоящий русский монарх никогда не будет перенимать чуждые порядки». Реформы Петра раскололи общество на сторонников и противников, чем создали предпосылки для формирования «славянофилов» и «западников».

    Истоки западничества

    Что касается корней возникновения идей западников, кроме вышеуказанных реформ Петра следует выделить еще несколько важных фактов:

    • Открытие западной Европы. Как только подданные российских монархов открывали для себя страны «другой» Европы на протяжении XVI-XVIII веков, они понимали разницу между регионами западной и восточной Европы. Они начинали задаваться вопросами причин отставания, а также путей решения этой сложной экономической, социальной и политической проблемы. Под влиянием Европы находился Петр, после «заграничного» похода во время войны с Наполеоном многие дворяне и интеллигенция начали создавать тайные организации, целью которых было обсуждение будущих реформ на примере Европы. Самой известной подобной организацией было общество декабристов.

    • Идеи Просвещения. Это XVIII столетие, когда мыслители Европы (Руссо, Монтескье, Дидро) высказывали идеи о всеобщем равенстве, распространение образования, а также об ограничении власти монарха. Эти идеи быстро попали в Россию, особенно после открытия там университетов.







    . Естественнонаучный материализм А.И.Герцена.

    Герцена можно обнаружить лишь отрицательное отношение к религии, к идее личного Бога и личного бессмертия. Его взгляды нельзя отождествлять с классическим материализмом, согласно которому психические процессы пассивны и всецело зависят от материальных процессов. Имея естественнонаучное образование, Герцен высоко ценил связь между философией и естествознанием. В то же время он утверждал, что природу следует истолковывать не только методом "чувственной достоверности", но и методом "спекулятивной натуры", которым пользовался Гёте в своих работах по естествознанию.

    Герцен признавал существование объективного разума в основе природы и называл положение Гегеля о том, "что все действительное разумно, все разумное действительно" - "великой мыслью".

    Герцен язвительно критиковал учение славянофилов, поскольку последние идеализировали православие и поддерживали самодержавие. Но после подавления революционного движения 1848 г. Герцен разочаровался в Западной Европе и ее "мелкобуржуазном" духе. В это время он пришел к мысли, что русская деревенская община и артель содержат задатки социализма, который найдет свое осуществление в России скорее, чем в какой-либо другой стране. Деревенская община означала для него крестьянский коммунизм53. Поэтому Герцен пришел к мысли о том, что возможно примирение со славянофилами.
    Антропологический материализм Н.Г.Чернышевского.

    Чернышевский определял материализм как учение, в основе которого «лежит уважение к действительной жизни, недоверчивость к априорическим… гипотезам». Он отстаивает утверждение о материальном единстве мира, о естественном взаимодействии человека с природой как основой его сознания и социального существования. Он считает, что мышление, теоретическое познание должно опираться на чувственный опыт человека. В науке, особенно естественной, Н.Г. Чернышевский видит двигатель общественного прогресса. Разрабатывая антропологический принцип, Чернышевский считал индивида первичной реальностью, а общество – множеством отдельных людей, взаимодействующих друг с другом. При этом он полагал, что законы функционирования общества являются производными от законов частной жизни людей. Последовательное проведение антропологического принципа привело Н.Г. Чернышевского к обоснованию принципов социализма (общечеловеческий интерес реализуется в интересах трудящихся классов, т. е. большинства общества). В вопросах теории познания он также решительно отстаивал материализм, критикуя агностицизм и субъективный идеализм. В этической части своих рассуждений он придерживался принципа «разумного эгоизма», согласно которому поступки человека должны согласовываться с его внутренними побуждениями и склонностями. Личное счастье, по Н.Г. Чернышевскому, должно согласовываться с общим благополучием; «одинокого счастья нет». Анализируя эстетическую проблематику, Чернышевский обосновывал тезис «прекрасное есть жизнь». Объективность красоты определяет невозможность соперничества искусства с живой действительностью.

    По Чернышевскому главными факторами, формирующими нравственное сознание, являются "естественные потребности", а также "общественные привычки и обстоятельства". Удовлетворение потребностей, с его точки зрения, устранит препятствия расцвету личности и причины нравственных патологий, для этого нужно изменить сами условия жизни через революцию. Материализм служил теоретическим обоснованием политической программы революционеров-демократов, они критиковали реформаторские надежды на "просвещенного монарха" и "честного политика".

    24. Русская религиозная философия второй половины XIX – начала XX в.в.

    Новейший религиозный идеализм в России конца XIX — начала XX в., вместе с общественной деятель­ностью его главных представителей, получил в советской и зарубежной историографии несколько определений: «новое религиозное сознание», «богоискательство», «веховство», «духовный ренессанс начала XX века». Истори­чески первым (до первой русской революции) возникло понятие «новое религиозное сознание», обозначившее лидирующую группу религиозных идеалистов (Мереж­ковский, Бердяев, Розанов, Булгаков и др.). После ре­волюции 1905—1907 гг. получило распространение по­нятие «богоискательство», широко использовавшееся публи­цистикой для обозначения писаний религиозных филосо­фов в России того времени.

    «Новое религиозное сознание» лишь у истоков несло на себе печать замкнутости и кружковщины. Очень ско­ро оно стало воспринимать себя не как связанное с ка­кими-либо университетско - академическими потребностя­ми и кругами, не как философскую школу или направле­ние, а в качестве выразителя духовного состояния общества, его самочувствия и самосознания, его здоровья и болезни одновременно.

    Разными путями приходили к «духовному ренессан­су» его многочисленные и непохожие друг на друга пред­ставители. «Новое религиозное сознание» объединило в себе людей, пришедших, во-первых, от неославянофиль­ства и консерватизма (В. Розанов), во-вторых, от дека­дентства и мелкобуржуазной революционности (Д. Ме­режковский, Н. Минский, Д. Философов), в-третьих, от «легального марксизма», неокантианства и буржуазно-демократического либерализма (С. Булгаков, Н. Бердяев, С. Франк).

    «Новое религиозное сознание», или богоискательство,— сложное и противоречивое образова­ние не только потому, что в него входили люди, стояв­шие на различных социально-политических позициях и выражавшие интересы разнородных социальных групп и сословий эксплуататорской России, но и потому, что это течение с момента своего зарождения до упадка проде­лало определенную внутреннюю эволюцию. Вначале Мережковский и Розанов возглавили соответственно ле­вый и правый социально-политические фланги «ново­го религиозного сознания». Вакуум в центре вскоре (к 1905 г.) заполнили бывшие «легальные марксисты» Булгаков, Бердяев, Франк и др.

    Рассматриваемое религиозно-философское течение с самого начала было явлением одновременно буржуазного и помещичьего сознания. Оно было буржуазным в том смысле, что отражало определенные религиозно-рефор­маторские настроения мелкой буржуазии и заключало в себе отдельные идеи анархизма и либерального народ­ничества. Их представителем и выразителем в религи­озной публицистике явился Д. Мережковский. Помещи­чьим, «докапиталистическим» это течение было по­стольку, поскольку к нему принадлежал В. Розанов, откровенный защитник самодержавия, консерватор пат­риархально-феодального типа.

    В дальнейшем социально-политическое и классовое представительство «нового ре­лигиозного сознания» было осложнено вхождением в него довольно влиятельной группы либерально-буржуазных мыслителей (Булгаков, Бердяев и др.), которые самим вхождением в это течение мировоззренчески и идеологи­чески завершили переход с неокантианско - ревизионистских и буржуазно-демократических позиций периода их принадлежности к «легальному марксизму» второй поло­вины 90-х годов к религиозной философии и кадетскому либерализму.

    Первыми крупными представителями богоискательства были Мережковский и Розанов
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   14


    написать администратору сайта