ИСТОРИЯ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ (IX - начало XX вв.) Учебное пособие. История русской куль туры
 Скачать 0.91 Mb.
|
|
Специфическим видом религиозной литературы были апокрифы -иудейские и христианские легендарные сочинения, повествующие о лицах и событиях священной истории. Некоторые из них не признавались официальной церковью, считались ложными и даже еретическими, некоторые, напротив, были ортодоксальными. Тесно связанные с античной мифологией апокрифы отражали народные представления о мироздании, добре и зле, о загробной жизни. Рассказы были занимательны, близки к устному народному творчеству. Примером такой литературы можно назвать «Хождение Богородицы по мукам» - самый ранний древнерусский переводной апокриф. На Руси он входил в число «отреченных», то есть запрещенных книг. В нем есть упоминания о языческих божествах - Хорее, Велесе, Перуне. Художественная сила апокрифа проявляется в изображении Богородицы, которую архангел Михаил проводит по аду, показывая муки, претерпеваемые грешниками. Образ сострадающей христианам Богородицы, страшные яркие картины мучений грешников, смелое изображение милосердия божьего сделало апокриф популярным на Руси. Интересно отметить, что в романе Ф.М Достоевского «Братья Карамазовы» о нем говорится, что это произведение «с картинами и смелостью не ниже дантовских». Апокрифические сюжеты на Руси использовалась в литературе и изобразительном искусстве. Особый интерес у древнерусского читателя вызывали исторические повести. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений литературы «История Иудейской войны» Иосифа Флавия. Наиболее известной и с удовольствием читаемой вплоть до XVIII в. была повесть о жизни и подвигах Александра Македонского «Александрия», переведенная с греческого и представляющая типичный приключенческий роман эпохи эллинизма. В «Александрии» рассказывается легендарная биография Александра Македонского (356-323 гг. до н.э.) , в которой много сказочных деталей. В повести большое место уделено действительным историческим фактам. Яркой художественной особенностью является описание далеких чудесных земель. В поисках Александром «конца земли» заключен глубокий философский смысл. Большая популярность повести была связана и с занимательными описаниями диковинных людей, зверей, явлений природы. В дальнейшем, приспосабливаясь к запросам времени, "Александрия" подвергалась переработке и все дальше отходила от оригинала. Переводная литература способствовала обогащению и развитию русской оригинальной литературы. При этом переводная литература не предшествовала развитию русской литературы, а сопутствовала ей. Многие из переводных произведений появились тогда, когда уже существовали произведения древнерусской литературы. Академик Д.С. Лихачев отмечает, что русская литература является одной из самых древних в Европе, древнее французской, английской, немецкой, ее влияние на европейскую литературу несомненно. Какими же произведениями представлена древнерусская литература? К эпохе Киевской Руси относятся такие произведения, как летописи, «Слово о законе и благодати» Иллариона {30-40 гг. XI в.), «Сочинения кн. Владимира Мономаха» (нач. XII в.),«Слово о полку Игореве» (конец XII в.), "Моление» Даниила Заточника (нач. XIII в.). С их полным содержанием можно познакомиться в книге Д.С. Лихачева «Великое наследие. Классические произведения Древней Руси», Л., 1987. Чтобы лучше понять художественную ценность и величие этих литературных памятников, следует учесть ряд особенностей средневековой литературы в целом. В чем они заключаются? Во-первых, древнерусская литература стремится рассказать не о придуманных, а о реальных, действительных фактах и событиях. Вплоть до XVII в. литература не знает или почти не знает условных персонажей. Имена действующих лиц исторические. Поэтому древнерусская литература - это ценный источник сведений о прошлом, памятник истории. Во-вторых, в отличие от современной в древней русской литературе герой веде г себя з зависимости не от своего характера, темперамента, а от места в социальной иерархии, от социального положения. Поэтому князь поступает как подобает князю, святой - как святому; воин - как воину и т.д.. В связи с этим автор описывает своего героя соответствующими выражениями, согласно выработанному литературному этикету. Церемониальность, характерная для средневековой жизни, отразилась и в литературе, определив ее такие особенности, как повторения отдельных эпизодов, событий, «переплетение словес», длинные ряды параллельных грамматических конструкций, синонимов, «кружево слов». В наше бурное время чтение такой литературы может показался скучным, но вчитываясь в произведение, человек получает наслаждение и глубже понимает жи.-ть своих далеких, предков, В -третьих, в основе содержания произведений - важнейшие проблемы | жизни Руси. Это определяет характерную особенность древнерусской литературы - ее острую публицистичность. Поэтому памятники литературы одновременно являются и памятниками общественно-политической жизни. Каковы же главные идеи литературных произведений Древней Руси? Кто I их создавая? В чем ценность литературных памятников для их современников и] для нас, сегодня живущих в России? Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской1 литературы были летописи. Повествование в них велось по годам, в хронологическом порядке. Писали их летописцы, которыми могли быть ученые, публицисты, монахи. Первый летописный свод был создан в конце X в., его составитель описал события IX-X вв., легенды, предания. До нас этот свод не дошел. Самым значительным летописным памятником является «Повесть временных лет», написанная в 1113 г. Нестором, монахом Киевско-Печерского монастыря. В летопись включены рассказы о политических событиях, тексты дипломатических и юридических документов, записи о погоде и природных явлениях, фольклорные предания, жития, богословские трактаты. Все это позволяет говорить о летописи как о синтетическом памятнике средневековой культуры, как о своеобразной энциклопедии средневековых знаний. В то же время это цельное произведение, отличавшееся единством темы и идейного содержания. И в этом его главная ценность. Цель труда, как ее сформулировал составитель летописи, - выяснить «откуда есть пошла Русская земля». Автор на широком фоне всемирной истории рассматривает происхождение и становление Русского государства, связывая это с возвышением Киева и рождением киевской княжеской династии. Написанная в период начавшегося дробления государства, «Повесть» проникнута идеей единства земли русской, которое мыслилось как сплочение всех земель под властью киевских великих князей. Резко осуждая княжеские раздоры, автор обосновал необходимость единения перед лицом внешней опасности. Эта патриотическая направпенность, способность возвыситься до понимания общенародных, общенациональных интересов сближает «Повесть» с народным эпосом и становится ведущей тенденцией всей древнерусской литературы. Новый период в истории русского летописания начался с периода феодальной раздробленности Руси /XII в./ Летописи стали вестись во всех княжествах. В них нашли отражение местные события и факты. И лишь владимиро-суздальские летописцы стремились придать своим летописям общерусский характер . Это было связано со стремлением владимиоских князей представить свою землю и себя преемниками Киевской Руси. Для этого широко использовалась религиозная аргументация, которая почти отсутствовала в летописях других княжеств. В целом эти летописи дают богатый материал для изучения культуры Руси периода феодальной раздробленности. Замечательным публицистическим произведением ораторской прозы стало «Слово о Законе и Благодати», написанное священником Илларионом в 30-40-е годы XI в. Позже он стал первым русским митрополитом в Киеве, причем без санкции Константинопольского патриарха. Под словом «Благодать» следует понимать приобщение к христианскому вероучению. Использовав форму церковной проповеди, Илларион выступил против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе. Он отстаивал идею равноправия всех христианских народов, независимо от времени их крещения, и выдвинул теорию постепенного равноправного приобщения народов мира к христианству. «Слово» проникнуто патриотическим пафосом, гордостью за Русскую землю, которая, приняв христианство, заняла достойное место в мировой истории. Важные социальные, политические и нравственные проблемы затронуты в «Поучении» Владимира Мономаха. Главная идея труда - сохранить единство Руси в условиях феодальной раздробленности. С этой целью он призывает князей прекратить раздоры, руководствоваться в своей деятельности общегосударственными интересами, а не личными и семейными, строго соблюдать феодальный правопорядок, избегать ненужного кровопролития. Свои наставления он подкрепляет примерами из своей жизни, выражает готовность идти на уступки, выступает за единство действий русских князей против внешних врагов. К сожалению, претворить эти мудрые предложения в жизнь русские князья не сумели. Наиболее выдающимся произведением Древней Руси является «Слово о полку Игореве». В основе сюжета лежит историческое событие 1185 г. - неудачный поход Новгород-Северного князя Игоря Святославича против половцев. Но не описание боя является целью автора. Данное событие служит ему предлогом для размышления о судьбах Русской земли. Причины поражения и бедствий родной земли автор видит в княжеских междуусобицах. Автор призывает князей объединиться перед лицом внешней опасности, сообща постоять «за землю русскую», ее честь и славу. «Слово о полку Игореве» - произведение светское. В нем отсутствует церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в широком использовании языческой символики, образов языческой мифологии, типичных фольклорных жанров: прославление князей (слава), оплакивание печальных событий (плачи). В «Слове» большое значение приобретают звуковые и цветовые образы. Оно наполнено песнями, звоном, голосами птиц и зверей, блеском золота. Загадочным является и его композиционно-ритмическое строение, в котором большую роль играют рефрены, повторы, звукопись. Ученые видели в «Слове» то поэтическое произведение, то ритмическую прозу. Но при этом все признавали «Слово» как высоко-художественное произведение. Итак, во всех перечисленных произведениях, и в большей степени в «Слове о полку Игореве», воплотились характерные для древнерусской литературы этого периода черты: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. «Слово о полку Игореве» является общепризнанным шедевром русской литературы. Появление такого произведения свидетельствовало о высокой зрелости молодой русской литературы, о ее самобытности, о высоком уровне развития культуры вообще. Важнейшей составной частью развития культуры Киевской Руси являются зодчество и изобразительное искусство. Архитектурные сооружения и их убранство - доказательство мощи державы, свидетельство талантливости народа, его трудолюбия и мастерства. На архитектуру следует обратить особое внимание, ибо она является ярким показателем уровня культуры Древней Руси, а росписи храмов - глубокой характеристикой средневекового образа мысли. До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции дереьянного строительства, некоторые формы которого (башни, двухскатное покрытие) повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма, имеющий следующую конструкцию. Храм, прямоугольный в плане, четырьмя (или более) столбами делится на нефы - межрядные пространства (три, пять и более). В центре здания четыре массивных столба, расположенные по углам квадрата, попарно соединяются арками. На арках стоит барабан, своего рода цилиндрическая «шея» здания, завершающийся куполом. Ячейки, примыкающие к подкупольному пространству, перекрыты цилиндрическими сводами. Все центральное пространство храма в плане образует крест, отсюда и название системы подобного храма - крестово-купопьный. В восточной части интерьера размещаются алтарные помещения - апсиды, обычно полукружиями выступающие на внешней стороне. В западной части на втором ярусе располагаются хоры, где во время богослужения находились князь и его приближенные. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специально для этого предназначенной башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом. В экстерьере домонгольского храма отличительной чертой является членение фасада плоскими вертикальными пилястрами, или полуколоннами (по-древнерусски - лопатками), на прясла. Широко применялся декор. Стены снаружи украшались скульптурными изображениям, резным орнаментом, частично росписью. Кровля была свинцовой или медной с позолотой. Купола, закомары, медные врата покрыты золотой наводкой. В целом сооружение выглядело монументальным и нарядным. Зодчие стремились выделить храмовые сооружения среда остальных городских построек. В северных городах, где архитектурным фоном были бревенчатые дома, церкви делали белоснежные; в южных городах, где постройки промазывали глиной и белили, церкви оставляли в красно-розовой кирпичной окраске (из-за толстого слоя раствора). На рубеже XII-XIII вв. в городах появляются трех - и четырехэтажные постройки, города растут вверх, и церкви как бы начинают «тонуть» в общем городском ансамбле. Чтобы поднять их над городом, нужно было найти новые архитектурные формы. Так появились здания с несколькими рядами ступенчатых арок, возносивших купол на значительную высоту. Церкви служили прекрасным украшением русских городов. Первой каменной постройкой была Успенская церковь, возведенная в Киеве в 969 г. греческими мастерами. Этой церкви князь Владимир отказал десятую часть своих доходов, поэтому она называется ещё Десятинной. Она была разрушена татарами в 1240 г., но сохранившиеся вещественные и письменные источники свидетельствуют, что это была величественная пятиглавая церковь с богатым убранством и композиционно христианскими росписями. С двух внешних сторон храм был обнесен пониженными открытыми галереями. Это придавало пирамидальный, ступенчатый облик храму, что отличало его от классических византийских образцов. Она послужила примером создания многих монументальных храмов на Руси. Вершиной русского зодчества XI в. является Софийский собор в Киеве -огромный пятинефный, тринадцатикупольиый храм, построенный в 1037-1054 гг. греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен открытыми низкими галереями. Стены собора сложены из рядов плинфы - крупных плоских кирпичей, чередующихся с рядами цемянки - смеси извести с толченым кирпичом. Чередование красно-коричневых (плинфы) и более широких светло-розовых (цемянки) полос с вкраплением серо-зеленых, голубоватых, фиолетовых валунов, кое-где утопленных в растворе, придавали стене необычайную живописность и ощущение крепостной мощи. Храм увенчивали так называемые закомары -полукруглые арки, на которых лежала крыша. Над закомарами высились купола. Плоские, как блюдца, они были покрыты позолоченным свинцом. По углам западного и восточного фасадов располагались восемь малых куполов. Ближе к центру на более высоких барабанах высились еще чешре купола А над всем этим сооружением царил главный центральный купол на высоком барабане с двенадцатью окнами. Общее впечатление было величественным и необыкновенно торжественным. Златоглавый храм царил над городом и над рекой. Киевлянам в их едва поднимавшихся над землей домах красно-розовый, как заря, гигант с блестящими на солнце куполами казался воздвигнутым неземной силой. Это был главный собор государства, где происходили церемонии "посажения князя на стол" поставления на митрополичий престол, различные тождественные службы общенационального значения. В своей архитектурной композиции Киевская София значительно отличалась от византийских образцов. Так, пирамидальный вид храма, создаваемый ступенчатым повышением объемов от перефирии к центральной главе, угловые башни, двухскатные ниши, наличие галерей, многоглавие - черты, не свойственные византийскому зодчеству. В ряде из них отразились традиции деревянного зодчества, использование архитектурных приемов Десятинной церкви, в ряде сказалось знакомство с другими архитектурными стилями. Все эти особенности позволяют нам говорить о становлении русской школы архитектуры. Любопытен вопрос о месте построения главного Киевского храма и о его названии - Святая София. Он сооружен на том месте, где русские воины, не жалея своих жизней, отбили шестнадцатый, последний и самый страшный набег печенегов. В честь этой победы Ярослав Мудрый и заложил храм - памятник великому повороту в судьбе своего народа. Ярослав назвал этот храм, подобно главному храму византийской столицы - святой Софией. В повторении этого наименования не следует видеть подражание, архитектурную копию Софии Константинопольской. Подражать ей было невозможно. Храм в Киеве, как и в Константинополе, посвящен Богу, творцу мира, в самой абстрагированной, высшей форме - Софии Премудрости, под которой можно было одновременно подразумевать и Богоматерь, и самого Христа. В посвящении храма святой Софии нашло естественное желание князя Ярослава Мудрого подчеркнуть приобщение своего народа к христианскому миру, с этим было связано его представление об общерусском могуществе и единстве государства. Не случайно Киев XI в. по красоте своей стал достойным соперником Константинополя. Большое количество церквей, княжеский терем, главная площадь, украшенная статуями, делали город сказочным. Ярослав Мудрый укрепил город по всем правилам средневекового искусства: на мощных земляных валах стояли деревянные стены. Но ворота, ведущие в этот город-крепость, были уже каменные. Главные из них - Золотые (ок.1037 г.) - представляли собой величественную проездную арку с надвратной церковью. Киев воплощал собой мощь державы. Из монументальных построек XI в., воздвигнутых вслед за Киевской Софией, следует отметить Софийские соборы в Новгороде (1045 - 1050 гг.) и Полоцке (1044-1066 гг.), Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1031-1036 гг.). Но все они имеют свои отличительные черты по сравнению с киевским храмом. Лучше всего это можно проследить на примере Софии Новгородской, дошедшей до нас в большей сохранности. Новгородская София была проще, лаконичнее и строже своего оригинала как по своим внешним формам, так и по внутреннему убранству. Это был пятикупольный, пятинефный храм с широкой галереей и лишь одной лестничной башней. Для него характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнорусскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двухскатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане, отсутствие пышного скульптурного убранства стен. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры, частично творчеством местных мастеров. Собор назывался Софийским, как и главный храм в Киеве. В названии и монументализме этого сооружения подтверждалось, с одной стороны, единство земли Русской, с другой - подчеркивалось растущее могущество и самостоятельность Новгородской земли. Софийский собор послужил образцом для новгородских построек начала XII в. Из монументальных сооружений этого времени следует отметить шестистолпную церковь Благовещения в Городище, княжеской пригородной резиденции, Никольский пятиглавый собор, воздвигнутый на торговой площади города, трехглавые соборы Антониева и Юрьева монастырей. Известно, что Георгиевский собор Юрьева монастыря, самое замечательное творение новгородцев, строил мастер Петр. Совершенство пропорций, уравновешенность ассиметричноготрехглавия, органическое слияние объемов башни и храма, общая четкость и ясность образа делают этот собор наиболее выдающимся памятником архитектуры той поры. Все эти сооружения еще близки к киевским. Но вместе с тем, в них проявились некоторые особенности (лаконичность и строгость внешнего мира, скромность убранства, строительная техника), свидетельствующие о начале сложения новгородской архитектурной школы. С XII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры. Начавшаяся эпоха феодальной раздробленности была временем не упадка, а расцвета культуры вообще, архитектуры в частности, во всех впервые создавшихся суверенных княжествах. В этот период возводится много великолепных построек, число храмов в стольных городах достигло многих десятков. Русь стала полноправной участницей создания общеевропейского романского стиля, разрабатывая свои локальные варианты в каждом княжестве. В архитектуре этого периода появились свои отличительные черты. Зодчество XII-XIII вв. отличается от архитектуры предшествующего периода меньшей масштабностью зданий, поисками наиболее простых, но в то же время красивых форм, простотой отделки. Наиболее типичным стал кубический, очень компактный храм с позакомарным покрытием, увенчанный одной массивной главой. Как правило, такие храмы строились на княжеских дворах, были рассчитаны на княжескую семью и её челядь. Развитием княжеского придворного жанра архитектура отразила начавшийся период феодальной раздробленности. Со второй половины XII в. заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Усиливается влияние романского стиля, что, прежде всего, сказываемся на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Использование элементов романского стиля распространилось сначала в Галицко-Волынеком, Смоленском княжествах, а затем и в других землях. В конце XII - нач. XIII вв. в русских землях возникают художественные и архитектурные школы. Они складывались на основе традиций Киевской Руси, но каждая вносила нечто свое, характерное именно для этой земли. Далее целесообразно остановиться на характеристике некоторых архитектурных школ, на памятниках зодчества, наиболее важных с точки зрения их исторического замысла и его архитектурного воплощения. К сожалению, памятники зодчества ряда русских земель не сохранились, или сохранились плохо. Так, многие архитектурные сооружения Галицко-Волынской земли нам известны только по литературным описаниям и по археологическим раскопкам. Эти данные свидетельствуют, что на галицкую архитектурную школу большое влияние оказало западноевропейское зодчество. Круглые церкви-ротонды, интереснейшие по своей композиции, - свидетельство влияния западной раннеготической архитектуры. Образцом галицкой архитектурной школы был Успенский собор, построенный при Ярославе Осмомысле. Особенность галицкой архитектуры состояла в органическом соединении византийско- киевской пространственной композиции с романской строительной техникой и элементами романского декоративного убранства. Восстановить подлинный облик храмов Западной Руси практически невозможно, так как с вхождением этих земель в состав Польши и Литвы в XIV в., католическая церковь на протяжении многих зеков уничтожила всякие следы древнерусской культуры. В большей сохранности дошли до нас памятники Новгородской земли. Естественно-географические условия спасли русские северные земли от татарских вторжений. В социально-политическом развитии Новгородская земля имела свои особенности. В XII в. Новгород освобождается от власти князя и становится феодальной республикой, что привело к значительной демократизации культуры. В архитектуре это проявилось в сокращении княжеского строительства. Заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, коллективы прихожан. На их деньги возводятся небольшие одноглавые храмы, являющиеся либо приходской церковью улицы, или «конца», либо домовым храмом богатого боярина. Внутреннее пространство уменьшается, приобретая камерный характер. Меняется и строительная техника. Новгородцы используют местную известковую плиту, затертую раствором вперемежку с рядами кирпичей. Местный камень плохо поддается резьбе - и новгородские храмы, по сути, не имеют декора. В нем трудно сохранить четкость, геометричность линий, как при кирпичной кладке, - и кривизна возведенных без отвеса стен, неровность плоскостей придает этим храмам своеобразную «скульптурность», пластичность. Кроме того, торгово-ремесленному деловому, предприимчивому Новгороду была чужда киевская или владимирская изысканность и роскошь. В простоте, скромности, внушительной силе новгородских храмов отразились демократические тенденции зодчества. Примерами таких построек являются церковь Благовещания в Аркажах близ Новгорода (1179 г.), Петра и Павла на Синичьей горке (1185-1192 г.), Параскевы Пятницы на Торгу (1207 г.), Георгиевская и Успенская церкви в Старой Ладоге и ДР- Особое значение среди памятников этого типа имеет церковь Спаса на Нередице (1198 г.), построенная князем Ярославом Владимировичем на городище, куда он был изгнан новгородским вече. Строительство этого храма - княжеский заказ, что не типично для конца XII в., выполненный в соответствии со вкусами новгородского посада. Небольшой одноглавый храм поражает своей мощностью, тяжеловесностью и простотой внешнего облика. Его внутреннее пространство, погруженное в полумрак, казалось сдавленным толстыми стенами, тяжелыми массивными столбами, нависающим над головой бревенчатым накатом хоров. Содержание росписей храма - яркий пример художественного выражения средневекового мировоззрения. Фрески покрывали стены сплошным ковром. Их расположение традиционно каноническое. Весь цикл росписей служил главной цели - наставлению веры. Однако со стен смотрели не лики византийских святых, а выразительные лица новгородцев. Это мог позволить себе только демократический Новгород. Фрески церкви - редчайший памятник новгородской иконописи. Одной из самых ярких архитектурных школ была владимиро-суздальская школа. От начала до конца своего развития она связана с высокой идеей объединения русских земель, выдвинутой владимирскими князьями и поддержанной горожанами, дворянством. Каменное строительство во Владимиро-Суздальской земле начинается на рубеже XI-XSI вв. с возведения Владимиром Мономахом собора в Суздале, но наивысшего расцвета оно достигает во второй половине XII - начале XIII вв. В отличие от суровой архитектуры Новгорода зодчество Владимиро-Суздальской Руси носило парадный и торжественный характер, выделялось изысканностью пропорций, изяществом линий, непревзойденным декоративным убранством. Существенное влияние на него оказала романская архитектура. Строительство ведется из белого камня, мягкого при добыче, но быстро твердеющего на воздухе. Из точно подогнанных и гладко отшлифованных белокаменных блоков выкладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток заполняли камнями и заливали раствором извести. Это типично романская кладка. Романское происхождение имеют и многие элементы декора. Большого подъема достигло строительство во Владимире, ставшем столицей Владимиро-Суздальской земли при Андрее Боголюбском. Возводятся городские укрепления, из которых сохранились белокаменные ворота с надвратной церковью, в подражание киевским названные «Золотыми». В загородной княжеской резиденции Боголюбове был возведен на искусственно сооруженном холме замок, состоящий из каменных построек, окруженных стенами с белокаменными башнями. Центром и украшением всего ансамбля был собор Рождества Богородицы -покровительницы земли владимирской. До нас дошла часть этих сооружений, некоторые из которых сегодня реставрируются. Великие владимирские князья (титул «Великий князь» впервые принял Андрей Боголюбский в 1157 г., с тех пор его носили все владимирские князья) с особой изысканностью обустраивают свою столицу. Владимир, по их мнению, должен стать центром единения русских земель. А с этим неизбежно вставал вопрос о церковном главенстве: церковь простирала свою власть через рубежи феодальных княжеств, напоминая в пору феодальной раздробленности о единстве земли русской. Стремясь превратить Владимир в церковную столицу, Андрей Боголюбский начинает строительство Успенского собора (1158 - 1161 гг.). Князь спешит со строительством собора. В 1161 г. он отправляет посольство в далекий Константинополь просить патриарха учредить митрополию во Владимире и подчинить епископов северной Руси владимирскому митрополиту. Однако от патриарха он получил отказ и осуществить эту идею ему не удалось. Таково историческое значение и замысел сооружения этого собора. Успенский собор - святыня Владимира - это величественный, одноглавый, шестистолпный храм, сложенный из белого камня. Горизонтально по всему фасаду собора проходит аркатурный пояс. Лопатки, членящие фасад, украшены полуколонками, такие же полуколонки на апсидах, порталы перспективные, окна щелевидные. Прясла украшены скульптурными рельефами. Богатые декоративные украшения напоминали деревянную резьбу. Все эти черты станут типичными для архитектуры Владимире - Суздальской земли. По своей высоте Успенский собор равнялся крупнейшей постройке Древней Руси - Киевской Софии. Видимо, это было предопределено заданием князя. Но он был намного меньше по площади, и его высота оказалась особенно ощутимой. Кроме того, зодчие усилили ее эффект сравнительной легкостью шести стройных кресчатых столбов храма, как будто без усилия и напряжения несущих своды и единственную главу собора. Впечатление легкости и высоты усиливало умелое применение скульптурных деталей. Наверху арок положены резные фигуры лежащих львов, исполненных в очень высоком рельефе. Напротив, внизу под хорами применены почти графические пояски плоской орнаментальной резьбы. Тонкое понимание зодчими своего мудрого искусства проявляется во всем, от целого до деталей. По своему величию и убранству Успенский собор не уступал киевской святыне. Глубоко символично и название собора. Он посвящен Богородице, Успенье - кончина Богородицы по церковному календарю - совпадает с праздником Софии - божьей мудрости. И в этом подчеркивалась преемственность Владимира от «матери русских городов». Продумано было и месторасположение собора, занимавшего выгодную точку городского рельефа. Он стоял на горе, внизу протекала судоходная в то время река Клязьма. Золотой купол собора был виден с дальних речных и сухопутных дорог. Его величественный вид свидетельствовал о мощи и силе Владимирского княжества. Так в архитектурном образе нового собора воплотилась идея необходимости и возможности единения русских княжеств под главенством самого мощного из них. К сожалению, этот собор сильно пострадал от пожара в 1185 г. и был перестроен в княжение Всеволода III, получив тот вид, который знаком нам сегодня. Владимирские зодчие (Всеволод III в отличие от Андрея Боголюбовского уже не приглашал мастеров из других земель), сохранив основы старого собора, создали новое, более грандиозное сооружение. Собор стал большим по объему. На углах поставлены новые главы, образовав торжественное пятиглавие. Окруженный галереями, он приобрел ступенчатое построение. Вновь обустроенный собор по своей композиции был близок к храмам Древней Руси. В этом звучала мысль о подражании прославленному храму днепровской столицы, столицы некогда мощного единого государства, напоминая о необходимости единения Руси. Лучшее создание владимирских мастеров - церковь Покрова на Нерли -один из величайших шедевров древнерусской и мировой архитектуры. Здание принадлежит к типу небольших одноглавых четырехстолпных храмов. Высоту здания подчеркивают многообломные пилястры с полуколоннами, пронизывающие фасады пучками стремительных вертикалей. Красивый аркатурный пояс посреди здания, спокойные линии закомар с узкими шелевидными окнами придают нарядность скупому убранству храма и в то же время подчеркивают скромные размеры постройки. Храм создан в память о победоносном походе владимирских полков на болгар в 1164 г. В то же время он был памятником сыну князя Андрея Изяславу, заплатившему за эту победу своей жизнью. Церковь построена на восточной границе Владимирской земли, в устье реки Нерли. Белокаменный храм являлся торжественным монументом. Для кораблей, идущих с Волги, он знаменовал прибытие в резиденцию богатого владимирского князя. Это укрепляло авторитет, международный престиж князя и его земли. Особое место во владимирской архитектуре занимает Дмитриевский собор, возведенный в 1194-1197 гг. Всеволодом III в центре княжеского дворца. Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой великолепный синтез архитектуры, белокаменной пластики и живописи. В каменной резьбе этого собора нашла отражение русская художественная манера. Под влиянием традиций народной деревянной резьбы она становятся более плоской, орнаментальной в отличии от «круглой» романской. В резном уборе преобладают жизнерадостные мотивы, навеянные языческой символикой, создано много фантастических и сказочных образов. Резной декор Дмитриевского собора называют поэмой в камне: в нем причудливо переплетается библейские, апокрифические и языческие мотивы. Традиции и приемы, выработанные мастерами владимирской школы, продолжали развиваться в Суздале, Юрьеве-Польском, Нижнем Новгороде. «Лебединой песнью» домонгольского строительства называют Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1230-1234 гг.), Снаружи здание сверху донизу было покрыто резьбой. Рельефные изображения на фоне сплошного коврового узора образовывали законченные сюжетные композиции. Религиозно-политическая и народно-сказочная тематика сплетаются в неповторимом резном уборе собора, своеобразном гимне Владимирской земле. Татарское нашествие на многие десятилетия прервало развитие русской архитектуры. Однако опыт создания величественных сооружений, традиции и приемы архитектурных школ, в частности, владимирской, оказали решающее влияние на зодчество, в целом на культуру формирующейся Москвы. В домонгольский период на Руси получила колоссальное развитие живопись. Русские художники достигли большого мастерства как в иконописи, так и в монументальной живописи - фреске и мозаике. Они не только превосходно владели композицией, но и умели передавать сложную гамму человеческих чувств. Современные реставраторы провели большую работу по восстановлению первоначального облика произведений древнерусской живописи, и в настоящее время весь мир восхищается работами русских мастеров Х1-ХШ вв. Систему росписи культового здания русские мастера восприняли от византийцев. Но как и в архитектуре, в русское живописи вод влиянием языческого народного искусства, народных обычаев рано начинается переработка византийской традиции. Уже с начала XI в. формируются местные образы, вырабатываются своеобразные, отличные от византийских, средства художественной выразительности. Росписи храмов дают наглядное представление о древнерусской живописи, ее своеобразии и уникальности, художественных поисках местных мастеров. Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Росписи Софийского собора и современного человека поражают своим великолепием и грандиозностью. Стены храма сверху донизу украшали фрески - живопись водными красками, нанесенная по сырой штукатурке. Главные части интерьера - подкупольное пространство, апсиды, алтарь - покры мозаика -красочные изображения из смальты (стекловидных камешков) различи! цветов и оттенков. Камешки вдалбливались в сырую штукатурку под различным углом к друг другу, при попадании на них света все изображение искрилось переливалось разными цветами, поражая воображение каждого, кто входил ■ храм. Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фреск« Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манера свойственной византийской монументальной живописи. Мозаики и фрески не только украшали храм, они способствовали утверждению, усвоению народом основ христианского вероучения Метафизические идеи христианской религии живописцы облекли в человеческие образы, создавая впечатление, что Бог всегда пребывает с людьми. Византийць разработали иконографический канон изображения этих образцов подчеркивающий специфическими художественными средствами и) торжественность и одухотворенность, определили их иерархическое расположена в храмовой росписи, ставшее традиционным. Эта каноническо-традиционна система росписи стала типичной для средневекового храма и нашла сво< воплощение во фресках и мозаиках Киевской Софии. В большом куполе, самой высокой точке храма, в окружении четыре: архангелов - хранителей трона всевышнего - изображен Христос Вседержител| (по-гречески Пантократор). В простенках между 12 окнами барабана, как бь символизируя, что христианское учение - это свет, расположены в рост и апостолов - учеников Христа и распространителей его учения. В паруса^ поддерживающих купол- евангелисты, легендарные авторы описания земной жизга Христа, составители четырех Евангелий, являющихся «краеугольными камнями христианской веры. На склонах подкупольных арок в круглых медальона предегавлены изображения «40 мучеников севастийских". По легенде мученики это люди, которые за распространение веры претерпели различные мучения гонения. В искусстве тема страдания была разработана греческими художникам в эпоху эллинизма. Но если древние греки прославляли страдания человек! борющегося за свободу, счастье и справедливость, то христианство видело страдания смысл жизни: муки и страдания на земле - путь к блаженству за гробом В центральной апсиде на ее верхней вогнутой поверхности - в конхе предстает огромная, почти пятиметровая фигура Богоматери Оранты (от греческоп «ого» - молюсь) в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками. Он предстательствует перед Пантократором за «грехи человеческие». Выражений лица спокойное и величавое. Оранту называли на Руси «заступницей", а позже j народе она получила имя «Нерушимая стена" - образ, восходящий к языческом! образу праматери. Царственное величие Богоматери подчеркиваю] монументальные складки мафория (покрывала), широко спадавшие с подняты! рук, а также сочные тона одежды: синий хитон, лиловый пурпур мафория украшенного золотой каймой, белый убрус с красными полосками. Вместе | мерцающим золотом фоном они образуют звучную красочную гамму. В фигур] Оранты есть та мощь и полнокровность, которых не найти в византийской живопис| при всей ее утонченности и формальном совершенстве. Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии - причащения, превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа, одного из главных таинста| христианском богослужении. Еще ниже был расположен фриз с фигур; святителей, отцов церкви. Язык мозаик прост и лаконичен, что харакюрно для средневекового искусства. Изображения плоскостны, формы архаичны, жесты условны Облик святых близок к византийскому канону: удлиненный овал лица, зауженный нос, маленький рот с тонкой верхней и пухлой нижней губой, широко открытые глаза, строгое суровое выражение. И тем не менее лица святых не лишены индивидуальности, некоторое «отцы церкви" производят впечатление портретных изображений. Во фресковой технике в Киевской Софии выполнены многие сцены из жизни Христа, Марии и архангела Михаила. Например, "Встреча у Золотых ворот". «Обручение», «Сошествие в ад», «Благовещение», а также изображения праведников, мучеников. Во фресках художники в большей степени выразили свое понимание изображаемого. В ряде фресок виден иной, чем у византийцев, лишенный аскетичное™, излишней суровости идеал, в ряде случаев встречается славянский тип лиц - широких, округлых, со смягченным рисунком черт. Попадаются и славянские надписи. В целом живописный ансамбль Софийского собора пронизан идеей величия, торжества и незыблемости церкви и земной власти. Уникальными памятниками саетской живописи является росписи стен двух башен Софии Киевской. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. Языческое веселье в шумных пирах, типично русские способы охоты нашли отражение в декоративном убранстве собора. Среди фресок Софии два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого. Фресковых росписей XI в. до нас дошло немного. Для изучения истории развития искусства особенно ценны мозаики Михайловского Златоверхового храма (нач.XII в.), а именно, изображение Евхаристии и фигура Дмитрия Солунского. Это последние мозаики Древней Руси, хранящиеся ныне в музеях. Эти мозаики по своему характеру близки к киевским, но они имеют уже иные черты, говорящие об изменении в художественных воззрениях, в эстетических идеалах за прошедшие 30-40 лет. В композиции «Евхаристии» обращает на себя внимание большое изящество фигур апостолов, изображенных к тому же без нимбов, что придавало им облик простого человека. Их. образы становились более понятными и доступными для верующих. Движения апостолов свободнее и живее, лица не так экстатичны, неподвижны, как в киевской мозаике. Каждый апостол держится естественнее и по-своему, это уже не бесстрастные, ушедшие в себя проповедники, а живые люди, с высоким строем мысли и глубоким интеллектом. Мозаика Дмитрия Солунского, святого воина, примечательна тем, что в ней воплотилось идеальное представление людей того времени о князе - владыке и воине. Воинские одежды Дмитрия Солунского, щит, копье и меч подчеркивают его готовность в любую минуту встать на защиту своей земли и веры. В изображении внешности явно наблюдается отход от византийского канона: лицо выразительное и живое , в то же время строгое и мужественное, подчеркивающее иго воинстао, в нем можно найти черты славянского типа лица. Не случайно некоторые исследователи видят в Дмитрии Солунском портретное сходство с киевским князем Изяславом, в крещении Дмитрием. Мужественный образ защитника отечества был близок и понятен народу, которому неоднократно приходилось отстаивать свою землю от внешних врагов. Обратите внимание, что кроме мозаик и фресок, интерьеры соборов и церквей были украшены иконами. При изучении древнерусской культуры, в частности иконописи, важно учесть, что икона, несмотря на свое культовое предназначение и религиозное содержание, является предметом художественного значения. Икона - это произведение живописи. По развитию иконописи можно судить об основных эстетических и стилевых направлениях в искусстве, об: исторических взаимодействиях между поколениями, с одной стороны, и] различными художественными центрами, их взаимовлияниями, с другой. Икон в Древней Руси было, конечно, много. Они могли иметь разные размеры и широко были представлены не только в храмах, но и в жилых помещениях, могли быть своеобразным талисманом у отдельной личности. Ней нас интересует не их количество, а прежде всего формирование своеобразной русской иконописи, в которой отечественные мастера достигли большого совершенства. Первыми учителями русских иконописцев были греки Сложившийся в живописи византийцев иконографический канон (он одинаков как для фресок и мозаик, так и для икон) был воспринят и русскими живописцами. Борясь за чистоту и строгость христианских идеалов, церковь предписывала изображать образы суровые, аскетические, отрешенные от всего плотского, материального. Но даже при этих строгих правилах к ограничениям иконописец всегда находил свой подход к изображению, изменяя порой незначительные детали, которые вносили новые черты в создаваемые образы. Подчеркивая духовную сущность изображаемых святых иконописцы прибегали к символике деталей, красок. Но и здесь существовали определенные правила. Так, белый цвет означал нравственную чистоту, зеленый - юность и надежду, красный - мученически пролитую кровь, темно-вишневый - любовь, багряный - божество, синий - небо, золотой - вечность. Но и при этой общепринятой символике созданные русскими маоерами иконы смотрелись по-разному, каждая из них характеризовала индивидуальное творчество художника. Влияние народной культуры, появление местных: иконописных школ (конец XI - нач XII вв.), создание пантеона русских святых, канонизированных церковью, значительно расширило творческие возможности художников и способствовало формированию русской иконописи. Из множества икон, существовавших в домонгольской Руси, до нас дошли не более двух десятков. Созданный в этих иконах духовный идеал столь возвышен, обладал такой потенцией пластического воплощения, такой устойчивостью и жизнеспособностью, что ему было суждено определить пути развития культуры в XIV - XV т. Домонгольские иконы - открытие XX века. Всего 100 лет назад о их существовании даже не подозревали. И это не удивительно. Ведь все изображения на иконе, кроме бровей и глаз, были закрыты окладами, предохраняющими их от копоти чадящих свечей. Да и сами роскошные оклады вошли в моду в XVIII в. А иконы без окладов так потемнели, что либо выбрасывались, либо записывались новыми образами, либо так подновлялись, что теряли полностью свой первоначальный вид. Методы и приемы их реставрации не были известны. Систематическое изучение и открытие этих икон началось в 20-е годы XX столетия. Отреставрированные, они являются наглядным свидетельством высокого развития древнерусской иконописи. Многие из них стали достоянием музейных экспозиций. Далее целесообразно остановиться на характеристике некоторых икон, внесших достойный вклад в развитие древнерусского искусства, культуры в целом. Особенно примечательной и наиболее известной на Руси была икона «Владимирская Богоматерь" - замечательное произведение византийского искусства. Название «Владимирская" возникло после тою, как в 1156 г. князь Андрей Боголюбовский навсегда ушел из Киева во Владимир и увез с собою полюбившуюся ему икону. На иконе изображена Богоматерь с младенцем: Мария смотрит на ребенка, на мир долгим проникновенным взглядом с бесконечной скорбью. Богородица обречена принести сына в жертву и готовится к этому. Отсюда ожидание неизбежного и неотвратимого. Христос обнял левой рукой шею матери, прижавшись к ее щеке, словно пытается ее утешить. Редкой серьезностью отмечен и лик младенца. Глубокая эмоциональность образов, их утонченный аристократизм, тончайшая живопись, духовная наполненность образов, родственная по своей интонации поискам русских мастеров, сделала «Владимирскую Богоматерь» источником множества икон, a hkohoi рафический тип произведения - «Умиление» - стал традиционным и излюбленным. В середине XII в. русскими иконописцами местных школ были созданы иконографически родственные, но и стилистически оригинальные иконы, «Боголюбовская Богоматерь» (не сохранилась), «Богоматерь Белозерская» и др. Драматизм материнской жертвенности в них (особенно в Белозерской) выражен не столь психологически убедительно, но показана самостоятельность трактовки этой большой темы. Икона «Владимирская Богоматерь» оказала влияние не только на живопись, но и на культуру в целом. В 1163-1164 гг. было создано «Сказание о чудесах иконы Пресвятой Богородицы Владимирской» - первое Богородичное сказание в древнерусской литературе. Оно широко привлекалось русскими первопроходцами Урала и Сибири для упрочения своих позиций среди тюркских народов. Сохранились даже фольклорные легенды коренного населения, обнаружившие свою зависимость от этих сказаний. Все сколько-нибудь значительные события в истории России связывались с заступничеством "Владимирской Богоматери". С возвышением Москвы как центра русского государства икону перевезли в новую столицу, и она стала государственной святыней, особенно почитаемой народом. Важно отметить, что древнерусская живопись при всей ее культовой, христианской направленности не только отразила характер народа, его идеалы, но и в определенной степени общенациональные проблемы. Отражая народное восприятие божеств, в древнерусской живописи рано меняется само представление о боге и божествах, в образах которых запечатлены не суровость, а милостливость, предрасположенность к людям. Так, в XI в. русским мастером Алимпием была создана икона «Богоматерь Оранта - Великая Панагия». Сегодня она известна под названием «Ярославская Оранта», так как была найдена в 1919 г. в кладовке Спасского монастыря в г.Ярославле. Реставраторы сняли девять слоев записей, и в результате явился прекрасной сохранности шедевр, находящийся ныне в экспозиции Третьяковской галереи. Большая по размерам «Ярославская Оранта» по праздничному колориту перекликается с Орантой Киевской Софии, но это лишь внешнее сходство. Суть образа не а предстоянии Богоматери Христут как в Киеве, а в обращении ее к пришедшим в храм. Во взгляде ее благосклонность, расположенность к молящимся, ее образ был созвучен душевному покою, жизненной уверенности. Гуманистическая направленность в изображении бога искусно воплощена в иконе «Спас Вседержитель» из г. Ярославля (первая половина XIII в). Ясный лик Спаса с некрупными среднерусскими чертами утратил пугающую строгость. Добрый и милостливый, он в большей степени импонировал русским людям, сложившемуся характеру народа. От этого образа - прямой путь к мягкиим гармоничным образам Андрея Рублева. Представляют интерес с исторической и художественной точки зрения иконы с изображением воинов - Святого Георгия и Святого Дмитрия Солунского.1 Эти иконы воплощали в себе русский воинский идеал. В большинстве икон Святой! Георгий изображался в образе юного воина, поражающего копьем змея - символа! зла, тьмы, язычества, внешнего врага. Отсюда и широко известное его название! - Георгий - Победоносец. Этот образ в XIV-XV вв. воплощен в гербе Москвы, в! настоящее время его образ воссоздан в памятнике в честь победы советского! народа в Великой Отечественной войне в Москве, на Поклонной горе. Большой интерес представляет икона «Дмитрий Солунский» (конец XII в. из Успенского собора г. Дмитрова. Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечом в руках. Княжеский «стол»,! на котором сидит Дмитрий, в искусстве домонгольской поры символизировал] русское единство, меч на коленях служил намеком на его роль судьи и защитника подданных От фигуры Дмитрия исходит ощущение могучей силы и собранности, столь необходимой в период начавшейся раздробленности. Предполагают, что эго портретное изображение князя Всеволода Большое гнездо. Византийская живопись этой эпохи не знает сюль юржественпых и монументальных икон. Персонажи греческой иконописи выгладят рядом с Дмитрием бесплотными и слабыми. В иконах конца XII - начала XIII вв. наряду с византийской традицией появляются новые черты, говорящие о влиянии романской культуры. Общеевропейский стиль эгою времени отичапся причальным вниманием к' передаче душевного мира, любовью к крупной детали, расцветом прикладного искусства Живопись становилась декоративнее и звучнее. В этот период была" написана икона «Ангел Златые Власы». Чарующе прекрасный образ евангельского-, страдальца усилен богато украшенным крестом. Нейтральная живопись лика придавала особую выразительность и созерцательность созданному образу. Такого 1 типа иконы были созданы многими художественными школами Руси. Древнерусская иконопись впоследствии стала одним из источников! московской живописи. При изучении древнерусской культура нельзя не обратить внимание на j утонченное прикладное искусство, известное на Руси под поэтическим названием «узорочье». Крупные города славились своими мастерами-ремесленниками. Художественное мастерство чеканки, гравировки, резьбы по дереву, вышивки золотом ткани поднималось до больших высот в каждой из местных школ. Созданные мастерами ювелирные изделия являлись настоящими шедеврами. Золотые украшения, расцвеченные немеркнущей цветной эмалью, тонкие изделия из серебра со сканью и зернью, с чернью и позолотой, изящная чеканка, художественная отделка оружия - все это ставило Русь вровень с передовыми странами Европы. Во время нашествия Батыя жители городов прятали свои драгоценности в землю. До сих пор при земляных работах в Киеве, Новгороде, Смоленске и других городах находят эти клады, и по ним ученые восстанавливают облик декоративно-прикладного искусства Х-ХШ вв Древнерусские мастера имели богатый опыт в резьбе по дереву и перенесли свои технические навыки в обработку камня, украсив резным орнаментом алтарные преграды в церквах, стены храмов, гробницы, создав рельефы монументально-архитектурного назначения. Сохранилось несколько рельефов начала XI в. с изображением Геракла и Диониса- воинов-всадников. Они были высечены на крупных плитах в форме горизонтально вытянутого прямоугольника От круглых скульптур отказались , так как они напоминапи языческих идолов. Они исполнены в красном шифере, подчеркнуто плоскостны и лапидарны. Возможно, они украшали наружные стены каких-то храмов. Рассмотрев основные направления в развитии древнерусской культуры в доордынский период, можно сделать некоторые выводы. Древнерусская культура стала складываться одновременно с образованием государства восточных славян. На ее формирование мощное влияние оказало эпическое наследие древних славян, принятие христианства, культурные контакты с другими странами. Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния -византийское, южнославянское, романское - Киевская Русь создала свою самобытную национальную культуру. Быстро росло количество интереснейших архитектурных памятников, появились местные художественные входы, были созданы замечательные произведения живописи, росли города, в которых развивалось декоративно-прикладное искусство. В целом в доордынский период на Руси была создана настолько мощная культура, что никакие беды и разрушения не могли свернуть ее с определившегося пути Она была и осталась европейской по типу своего развития. Все попытки представить русскую кульгуру средневековья как восточную, азиатскую или «евразийскую" оказались бесплодными. Конечно, общение с восточными народами не прошло бесследно для русской культуры, но основной характер и направленность ее являлись европейскими. Величественные архитектурные сооружения Древней Руси, прекрасные памятники литературы, произведения живописи, уникальные изделия декоративно-прикладного искусства - достойный вклад в мировую культуру. Древнерусская культура заложила основы для последующего развития кульгуры России, |