Билеты по религии. Иванова и В. Н. Топорова
 Скачать 1.27 Mb.
|
|
змееборчества, противопоставление, оппозицию двух антагонистов — антропоморфного божества-Громовержца и его противника — хтонического Змея С этой оппозицией соотносятся все прочие — светлое-тёмное, верх-низ и т. п. Космогония и пантеон Для славянской мифологии, которая сама является предметом реконструкции, основной миф реконструируется авторами теории следующим образом. К высшему уровню славянской мифологии авторы относят два праславянских божества, имена которых достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и ъ (Велес), а также увязываемый сними женский персонаж, праславянское имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно поддеревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Вовремя поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие 4. Структура восточнославянского пантеона. Славянская языческая религия большую часть своей истории не представляла собой стройной системы, а была составлена из региональных культов и отдельных сект Наиболее известен имеющий прибалтийское происхождение культ Перуна (Перкунаса), в IX—X веках бывший на Руси основным конкурентом христианства и особенно популярный в среде княжеских дружинников. На его основе князем Владимиром была произведена попытка создания общегосударственного культа, который должен был упрочить его власть и идеологически сцементировать фундамент государства И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы бесами оскверняли землю жертвоприношениями своими - ПВЛ однако она потерпела неудачу. Главными божествами пантеона являлись громовержец Перун и скотий бог Волос (Велес), противостоящие друг другу топографически — идол Перуна на холме, идол Волоса — внизу, возможно, на киевском Подоле, и предположительно по социальной функции — Перун — бог княжеской дружины, Велес — остальной Руси. Мокошь, единственный женский персонаж владимирского пантеона, была связана с характерными женскими занятиями, особенно с прядением. Другие боги пантеона известны меньше, но все имеют отношение к наиболее общим природным функциям Стрибог предположительно был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс — с солнцем, равно как и Сварог, упоминаемый в других письменных источниках — с огнём. Помимо богов, входивших в этот пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Они могут быть связаны с семейно-родовым культом и судьбой (Рожаницы и Родили с сезонными обрядами (Ярила). Статус многих таких персонажей в славянской мифологии и даже само их наличие в мифологии дохристианской эпохи являются предметом споров. Структура западнославянского пантеона. Основной мифу славян. По лекциям Макарова, Википедии, истории религии Яблокова 5-9 вв. – время формирования пантеона и мифов у славян Навек главными центрами почитания богов были Киев (пантеон Владимира 1) и северо- запад (прибалтийские славяне) Уровни славянского пантеона 1. верховные боги (всеобщие) (Сварог, Перун, Ярило?) 2. локальные боги 3. боги члены абстрактных оппозиций (удача, правда) 4. герои (исторические, былинные, мифологические) 5. демоны (кикиморы, лешие, русалки, домовые) 6. люди (волхвы, ведьмы) Пандемониум – совокупность богов низшего уровня, духов и оборотней Основные боги северо-западных славян • Святовит (Свентовит) — главный бог Арконы, связан с войной и победой • Перкунас – в балтийской мифологии бог грома, молнии, дождя (аналог Перуна) • Триглав — главный бог своей местности, с ним связан священный вороной конь, у его идола три головы • Прове — главный бог округи Старгарда, почитался в священной дубовой роще. Не верховный, но тож воинствующий бог • Припегала — бог плодородия и Солнца • Чернобог — злой бог, приносящий несчастье • Сварожич (Радегаст) — главный бог земли ратарей, связан с воинскими функциями Также тетрада • Яровит — бог войны и плодородия (аналог Ярило) • Руевит — главный бог Кореницы, бог войны, имеет 3-4-7 лиц • Поревит и Поренут — боги с неясными функциями боги войны Общие особенности славянских богов и верований • В основном местные, локальные культы • Боги антропоморфны не полностью (есть полулюди) • Образы богов подвижны и могли изменяться • Культ Матери-земли (один из наиболее ранних во всех религиях) • У славян есть и невоенные боги, ау военных есть и иные функции например, у Сварожича, Триглава и Свентовита – гадание) • Для славянского мировоззрения характерны все бинарные оппозиции счастье – несчастье, день – ночь, дом – лес, мужское – женское, что проявляется и у богов -Свентовит счастье) и Черновит несчастье) -Руевит (7 глав) и Триглав (3 главы, +разные цвета и символы Мифологические персонажи Марена (Морена, Маржана) — весенний мифо-ритуальный персонаж, чучело, воплощение смерти и зимы, которое топили, разрывали или сжигали Рарог — мифологическая огненная птица 2. Основной мифу славян Теория основного мифа — теория в области индоевропейской мифологии, суть которой заключается в реконструкции основного её мифологического сюжета — змееборчества, противопоставление, оппозицию двух антагонистов — антропоморфного божества- Громовержца (Перуна) и его противника — хтонического Змея. С этой оппозицией соотносятся все прочие — светлое-тёмное, верх-низ и т. п. Итог сражения (борьбы) – возвращение в мир похищенного благодатного дождя Основной миф был сконструирован на основе сопоставления ведийского мифа о поединке Индры с Вритрой и сюжетов балтийской мифологии о Перкунасе и Вельнясе. Теория основного мифа была создана лингвистами В. Н. Топоровым и В. В. Ивановым в ее годы. Авторы теории считают, что основной миф стал основой для формирования мифологических систем всех индоевропейских народов. В частности, отражение в восточнославянских сказках о борьбе богатыря со змеем — авторы проводят параллель между Ильёй Муромцем, Ильёй-пророком и Перуном и между Змеем Горынычем и Велесом-Волосом. Авторами был привлечён огромный источниковый материал — фольклор (сказки, мифы, легенды, пословицы, приметы, эпос, ведийские гимны, летописи, топонимия и т. д. Критика Л. С. Клейн. Согласно Клейну, нет никаких оснований для реконструкции основного мифа у славян — об отношениях Перуна и Волоса/Велеса ничего неизвестно из источников. Известно только, что ими клянутся одновременно, а при их оппозиции это выглядело бы как клятва одновременно Богом и дьяволом. Кроме того, по мнению Клейна, ни Велес, ни Волос нигде, прямо или косвенно, не связываются со змеями, как считают авторы теории. Контраргументом В. Н. Топорова стала «Радзивилловская летопись, в которой сохранилось изображение Велеса в виде змея у ног Олега, а также многочисленные свидетельства связи бога Велы со змеями в македонском фольклоре. 6. Основной миф в религии древних Вед. Индра. Гимны Ригведы. ВЕДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ, комплекс религиозно-мифологических представлений, отражённый в Ведах, гл. обр. в Ригведе, имеющий родство с древнеиранской и индоевропейской религиозными моделями. В. р. сформировалась на территории Индии в среде арийских племён. «Ригведа» веда гимнов — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы на ведийском языке. «Ригведа» входит в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. дон. э. и является одним из древнейших индоарийских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Из гимнов Ригведы, обращённых к богам, значит. часть посвящена богу Индре, который почитался как бог-громовержец, воин и молодой царь С ним связан реконструируемый на основе гимнов главный ведийский миф – убийство Вритры, огромного змея, олицетворявшего безжизненный, инертный изначальный хаос. Ударив Вритру громовой дубиной-ваджрой, Индра расколол плававшую в первородном океане скалу, на которой Вритра возлежали выпустил запертые в скале солнце, воды рек, коров и прочие блага жизни. Деяние Индры – вариант индоевропейского змее- или драконоборческого мифа – имело космогонич. значение, т. к. сразу после победы над Вритрой небытие (асат) стало бытием (сат), были установлены трёхчастная структура мира земля, небо и пространство между ними, а также мировая ось и мировой порядок (рита). Индра предстаёт в гимнах воплощением необузданного напора, грубой стихийной силы, которая ощущалась древними ариями как фактор материального успеха. Поэтому гимны Индре содержат просьбы о ниспослании воен. побед, добычи, богатства, мужского потомства, воинской мощи и т. п. 7. Индийский миф о Пуруше и представления о происхождении мира. Миф о Пуруше Пуруша – существо из которого была создана вселенная. Пуруша изображался в виде существа с тысячей глаз, тысячей голов, тысячей ног, руки других частей тела. Также Пуруша – это великан. Он настолько огромен, что может покрыть всю землю собой. Одна четвертая часть Пуруши – это живые существа, а остальные три четвертых – небо. Этот великан имеет власть над бессмертием. Пуруша является первожертвой для богов. В Ведах сказано, что Вселенная возникла из тела Пуруши, которого боги принесли в жертву вначале мира. Его тело делится на составные части, которые образуют окружающий мир - Рот Пуруши превратился брахманов (жрецов. - Руки – в раджаньи или воинов (кшатрии). - Бёдра стали простыми земледельцами (вайшьи), - Из ног родились представители низшего сословия (шудры). - Сама душа Пуруши обратилась в луну. - Глаз его – в Солнце - Из уст – Индра и Агни - Издыхания возникли ветра. - А из головы – небеса. - Ноги - земля - Уши этого существа стали югом и севером, западом и востоком. - Из пупа Пруши образовалось воздушное пространство. Представления о происхождении мира Согласно классической версии, творцом жизни во Вселенной является один из богов Тримурти (триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана (понятие, обозначающее надличностный, индифферентный Абсолют, Душу мира, первооснову всех вещей и феноменов) — Брахма. Другие члены индуистской троицы — Вишну и Шива — соответственно отвечают за поддержание и разрушение Вселенной. Согласно Ведам, творение Вселенной окутано мраком. В Мандале Х, Гимн 129 об этом написано В Упанишадах 2 впервые описывается процесс сотворения мира. Согласно им Вселенная, населённая всеми живыми существами проходит через повторяющийся цикл творения и разрушения (пралая — период отсутствия активности во Вселенной, наступающий после каждой кальпы (единица измерения. Длится 4,32 млрд. земных лет. сори процесс разрушения мира не нашёл) Некоторые течения в индуизме не трактуют описанный в священных текстах миф творения буквально, да и само описание процесса творения часто не является детальным, оставляя возможность для разных интерпретаций, в том числе и для принятия, по крайней мере, некоторых эволюционных теорий. Некоторые индуисты полагают, что Веды и другие священные тексты индуизма в той или иной мере поддерживают эволюционные идеи и что в них содержится предвосхищение этих идей. 8. Религия Авесты. Авеста — сборник священных книг древнеиранской религии, господствовавшей на Ближнем и Среднем Востоке до арабского завоевания (VII—VIII вв. н. э. Религию эту в науке называют ✓ маздаизмом (по имени главного божества Агура-Мазды), ✓ зороастризмом (по имени легендарного ее основателя пророка Зороастра, или Заратуштры), ✓ магизмом (по названию ее жрецов — выходцев из племени магов, ✓ религией Авесты (по имени ее главной священной книги, ✓ огнепоклонством (по особой роли огня в ее культе. ✓ Более позднее ответвление этой религии получило название митраизма - от имени бога Митры. Последователи религии Авесты, живущие сейчас в Бомбее (Индия) и его окрестностях, зовутся парсами. Поэтому религию Авесты иногда называют парсизмом. В Иране сохранилось небольшое количество огнепоклонников, презрительно именуемых мусульманами гебрами (неверные. Многие идеи и представления Авесты оказали значительное влияние на культуру ряда народов Азии и Средиземноморья, в частности на их религиозные воззрения и искусство. Авеста неоднородна. Наиболее древние ее напластования - первобытный зороастризм. Это была идеология доклассового общества, многобожие, обожествление сил природы. Верховный бог этой религии - Агура-Мазда, культ которого, возможно, зародился на территории царства Урарту, откуда перешел в Индию и Армению, был богом неба земля считалась его женой огонь Атар - его сыном, а вода Хард-вит — его дочерью. Еще раньше, возможно в м тысячелетии дон. э, зародилось представление о боге Митре - общее для Авесты и для Вед. Вероятно, в формировании этого представления сыграли сврю роль древнеиндийские религиозные верования. Наконец, почитание Заратуштры и связанные с ним мифы возникли в Средней Азии, которую не без основания называют колыбелью зороастризма (В. В. Струве). Не исключено, что первоначально существовали две разные религии — в Восточном Иране (Бактрии, теперешнем Афганистане и Таджикистане) религия Авесты, а в Западном Иране (Мидии и Персии) — религия магов. Позднее они слились в одну. Составление Авесты приписывается пророку Заратуштре (греческая форма — Зороастр). Время жизни этой легендарной личности относят кв. дон, э. или значительно ранее. Основное содержание Авесты -учение о непримиримой борьбе светлого начала, олицетворяемого Агура-Маздой (в греческом написании -Ормузд), и темного начала, зла, олицетворяемого Ангра-Майнью (греческий Ариман). Оба великих божества - равноправные творцы мира. Первый создал все хорошее, разумное и полезное, второй — все дурное и вредное. Это относится и к области этики - правда, добро противостоят лжи, злу, подлости и т. д. Между той и другой сторонами идет вечная борьба, в которой принимают участие и люди. Жизнь и смерть, небо и ад - важнейшие элементы этой борьбы для людей. Основное в учении Авесты - это положение о том, что добрый бог не может отвечать за зло мира, так как оно порождено другой, независимой от доброго бога, силой. Зло и страдание неустранимы в настоящее время. Их преодоление возможно только в будущем. Путь к преодолению зла - очищение от него, как моральное, таки культовое, в котором особую роль играет поклонение священному огню. Зародившись как олицетворение сил природы и поклонение им, религия Авесты позже основное внимание уделяет социальными моральным проблемам, отражая переход к рабовладельческому обществу, где религия приобретает классовое содержание. Сначала проблемы добра и зла, вопросы "праведного" общественного порядка решаются с позиций крестьян-общинников, пытающихся защититься от порабощения. Самые поздние "слои" Авесты — идеологическая опора угнетателей масс, обожествление царской власти. Обещание социальной справедливости переносится на небо. Древнейший слой Авесты — яшты — народный безымянный эпос. Следующий - гаты - оды, приписываемые творчеству Заратуштры. Остальные части — позднейшие писания жрецов. Согласно преданию, Авеста когда-то состояла из множества книг, которые охватывали все стороны мифологии, истории, этики, права, религиозных требований. Александр Македонский, завоевав земли последователей зороастризма, подверг их религию гонению, а книги — уничтожению. Вторично Авеста уничтожалась арабами- мусульманами. Наиболее древний известный науке список Авесты датируется XIII в. н. эВ дошедшем до нас виде Авеста делится на пять книг, четыре из которых написаны на древнем "авестийском" языке, родственном санскриту, и одна на пехлеви, или среднеперсидском (язык Ирана эпохи Сасанидов, те вв. н. э) Принятое сейчас расположение книг Авесты не соответствует времени их возникновения. Ца ив каждой книге имеются различные повремени и месту возникновения напластования. • Первая книга Авесты, Вендидад, — одно из наиболее поздних сочинений (! в. дон. э. - I в. н. э. Вендидад начинается с описания сотворения мира Агура- Маздой. Далее следует тоэтическое описание 16 стран, населенных почитателями этого божества. Вторая и третья главы рассказывают об истории человечества и об основателе цивилизации - Иаме. Остальные части первой книги Авесты посвящены моральным, гражданскими религиозным предписаниям, выраженным в форме законов поведения человека, главное место среди которых занимают рассуждения о нечистоте, возникающей в результате прикосновения к трупу, и изложение способов освобождения от этой нечистоты Две главы посвящены собаке и наставлениям, как с ней обращаться. За убийство собаки следует наказание более тяжелое, чем за убийство человека. Видимо, в этих главах отражены пережитки тотемических представлений Завершается Вендидад главами мифологического содержания. • Вторая книга называется Ясна. Это более древняя книга. Она излагает богослужебный культ зороастризма, приводит молитвы и магические формулы, сопровождающие жертвоприношение. Среди других молитв — обращения к огню и воде. Культ огня имел особое значение. В зороастрийских храмах (в том числе ив храмах современных парсов Бомбея) нег никаких изображений божеств. Верующие поклоняются горящему на алтаре огню. Вход в храм для иноверцев воспрещен. Так как труп считается нечистым, то осквернять огонь прикосновением к трупу запрещено. Нельзя оскорблять этим прикосновением также священные стихии - землю, воздух и воду. Поэтому зороастристы отдают тело покойника на растерзание хищным зверями птицам. Обычно это делается в специально отведенном месте ("дакмы", или "башни молчания. Обглоданные кости собирались и складывались в особые хранилища - |