Коммуникология
 Скачать 1.12 Mb.
|
|
136 Communicology.2017.Vol.5. No.4 http://www. communicology.us Communicology.2017.Vol.5. No.4. Р. 131-146 http://www. То есть Если не слова ученых по мусульманскому праву, то мы бы погибли» 1 Понимание мусульманского права не является слепым следованием своему мазхабу, понимание – это возможность извлекать решения из шариатских первоисточников (Корана, сунны, кияса (суждение по аналогии, иджма` (единодушие во мнениях ученых-богословов)), а кто не может постичь этого, то он должен следовать за одним из мазхабов приверженцев сунны. Ан-Навави получив знание по мусульманскому праву от великих ученых своего времени сумел эти знания правильно использовать и углубить в своей богословской деятельности. Он был великолепен в своих знаниях, знатности, характере и этике поведения. Это подтверждают последователи имама ан-Навави, известные ученые по разным отраслям исламских наук, большинство из которых были ученые по мусульманскому праву. Все они единодушно признавали его гений. Приведем несколько цитат видных исламских богословов о нем. Ибн Касир 2 сказало нем Он великий ученый мусульманского права своего времени. Имам Таджуддин Ас-Субки сказал про него Он шейх аль-Ислам, наставники довод Аллаха для последующих, призывающий на путь праведных предшественников (саляфы). Яхья, да будет доволен им Аллах, был господином, подобный горе, который был не сломим для своего эго, отрекшийся от мирского, которому было безразлично разорение в этом мире, в то время как его религия была совершенной. Он обладал отречением от мирского, умеренностью, последовательностью за предшественниками из ахлю-сунна валь-джама’а и терпением для хороших дел. Он не расходовал время ни на что, кроме поклонения. И все это наряду сего профессионализмом в исламском праве, матнах хадисов, именах передатчиков, грамматике, суфизме и т.д.» [30]. В богословском пространстве исламского мира, все ученые единогласны в том, что самая достойная наука после изучении Книги Аллаха, является хади- соведение. Неудивительно, что по происшествии ста лет хиджры ученые в области хадисоведения усердно занялись очищением и отделением достоверных хадисов ( صحيح و حسن) от слабых и подложных хадисов. Ан-Навави тоже много времени посвятил исследованию и редактированию ха- дисов, строго оценивая их смысли степень солидности источника. К слову сказать, средневековые мусульманские богословы считали, что слово записывается именно для произнесения. Ан-Навави, не исключение, он также признавал, что слово, записанное на листе должно воскреснуть при чтении. Таким образом, проверялась гармония смысла. И поэтому, человек читающий Коран не вслух, а глазами, считали они, теряет магию Корана, которая передается именно через звук. Имам ан-Навави считал имама Абуль-Хасана аль-Ашари своим имамом в акы- де. Так, в частности, в своей книге «Бустан аль-арифин» он говорил قلت: ومن المشهورين بكثرة التصنيف إمامنا الإمام أبو عبد الله محمد بن إدريس الشافعي، والإمام أبو الحسن الأشعري رضي الله تعالى عنهما 1 Перевод с араб.магистрантки ДГИ Алиловой З Исмаиль ибн Умар ибн Касир. Умер в 774 г.х. 137 Коммуникология. Том 5.№ 4. С.131-146 «Я говорю из числа людей, которые прославились большим количеством написанных книг, это двое наших имамов, имам Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии и имам Абуль-Хасан аль-Аш`ари, да будет Аллах доволен ими обоими, с.79]. Среди множества трудов, по разным направлениям богословской мысли ан- Навави, наиболее известными являются следующие 1. «Аль-Арба'ун» (Сорок хадисов»). Эта книга получила очень широкое распространение среди мусульман и стала их настольной книгой. Хотя имеется множество книг, где собрано по сорок хадисов, ни одна из них не пользуется таким авторитетом и известностью как Сорок хадисов» ан-Навави. Актуальность содержания этой книги и на сегодня не поддается сомнению. Содержание почти всех 40 хадисов имеют нравственно-этическую подоплеку. К примеру, в хадисе №25 говорится следующее Каждый человек (находящийся в здравом уме) должен подавать милостыню за каждый сустав своего тела. Ежедневно если ты справедливо рассудишь двух людей – то это считается милостыней, если ты поможешь человеку сесть верхом на животное или положить вещи на него, то это будет милостыня доброе слово-милостыня; каждый шаг по пути в мечеть – милостыня если ты удалишь с дороги то, что вредит прохожим то это будет милостыня В предисловии к этой книги ан Навави пишет Следует отметить, что одни улемы собрали по сорок хадисов, в которых говорится об основах религии (усуль ад-дин), другие – о её ответвлениях (фуру, третьи – сорок хадисов о джихаде, четвёртые – сорок хадисов о воздержании (зухд), пятые – сорок хадисов о правилах поведения (адаб), а шестые – о проповедях (хутаб). Составление всех этих сборников преследовало праведные цели, и да будет Аллах доволен этими людьми, однако я посчитал, что следует собрать сорок хадисов более важных, чем хадисы на вышеупомянутые темы, и охватывающих собой их все. Каждый из таких хадисов должен представлять собой одну из великих основ религии и относиться к числу тех, которых улемы называли стержнем ислама в целом, или его половины, или его трети и т.д.» с. «Рийад-ас-Салихин» (Сады праведных, (сборник хадисов)»). Сборник Ха- дисов Имама относится к числу наиболее известных в мусульманском мире книг. Он заключает в себе часть Сунны Пророка, являющейся второй по важности после Корана основой вероучения Ислама. Сборник содержит 1896 хадисов [26]. 3. «Аль-Азкар». Эта книга получила широкую популярность. В ней собраны различные поминания Всевышнего и славословия, взятые из хадисов Пророка. На примере сунны пророка подробно разбираются вопросы, к пониманию Аллаха и обращениям к нему с мольбой. В книге приводится примеры слов поминания Аллаха, которые пророк произносил вовремя молитв, соблюдения поста и совершения хаджа, указывается как следует читать Коран с. «Минхадж ат-Талибин». Книга посвящена описанию основ мусульманской юриспруденции согласно шафиитскому мазхабу. Хотя сама книга небольшая, она получила широкое применение среди обучающихся исламскому пра- 138 Communicology.2017.Vol.5. No.4 http://www. communicology.us Communicology.2017.Vol.5. No.4. Рву и стала основной книгой, откуда они черпают знания. Многие ученые составили многотомные комментарии к ней. «Аль-Минхадж фи шарх Сахих Муслим» – комментарий к одному из самых авторитетных в мусульманском мире сборников достоверных хадисов, составленному имамом Муслимом 1 . По словам ан-Навави, подробный комментарий к Сахиху Муслима не вместился бы ив сотню томов. В аль-Минхадже он подробно разъясняет хадисы пророка Мухаммеда: упоминает пользы, извлекаемые из текста преданий, разъясняет малопонятные и редко используемые слова арабского языка, уточняет имена передатчиков хадисов и выявляет их достоверность итак далее. Также имам ан-Навави считает, что поч ткости составления Сахи- ху Муслима нет равных, но несмотря на такое мнение, сборник аль-Бухари все же достовернее ив нём больше пользы [8, с. 6. «Бустануль-'арифин» – отдельная книга о пути познания Всевышнего Аллаха суфизме. «Аль-Макасид» – краткий, но очень значимый труд по основам Ислама. Впервой ее части говорится о правильном вероубеждении, во второй части изложены правила поклонения согласно шафиитскому мазхабу: как совершать омовение и намаз, как поститься, выплачивать закят и как правильно исполнить хадж Имам ан-Навави и суфизм (тасаввуф 2 ) В этом разделе сделана попытка раскрыть характерные черты постоянных устремлений имама ан-Навави, как мистика – суфия практикующего, который считал возможным через посредство личного рефлекторного опыта духовное, интуитивное познание Бога. Ислам состоит из трёх частей, основ, и каждой из них занимается отдельная исламская наука. Первая основа – Иман (араб. – вера, охватывающий основы вероубеждения человека, так появилась наука «Акыда», связанная с иманом, наука, рассматривающая положение вероубеждения и вероучения ислама. Вторая – Ислам (араб. – покорность, включающий минимум обязанностей, который должен соблюдать имеющий иман. Ислам рассматривает внешние дела людей, такая наука называется «Фикх» (Мусульманское право) – наука шариата, рассматривающая вопросы о поклонении. Третья – Ихсан, включающий в себя совершенство веры и совершенство Ислама. И наукой ихсана является «Тасаввуф» – совершенствование нравствен Асакируддин Абу ́ль-Хусе́йн Му́слим ибн аль-Хаджжа́дж ан-Найсабу́ри, более известен как имам Муслим (араб. إمام مسلم; 821, Нишапур — 875, Нишапур) — исламский богослов, хадисовед и правовед. Автор одного из самых авторитетных сборников хади- сов — Сахих Муслим 2 Термин тасаввуф был введен в научный обиход в гнем. проф. теологии Ф.А.Д. Толуком: TholukcF.A.D. Sufismussive theosophia persarumpantheistika.B.,1821. 139 Коммуникология. Том 5.№ 4. С.131-146 ной стороны очищения сердца (кальба) от пороков путём поминания Всевышнего. Это формирование ахляка – нравственности, воспитание кальба – сердца. Этим занимались и занимаются духовные наследники мусульманской уммы. Лидер иракской школы мистицизма аль-Джунайд (ум) считает, что Та- саввуф – это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование Пророку Му- хаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в Шариате. Суфизм не достигается многими молитвами и постами, это – надежность сердца и щедрость души [4, с. Другой видный суфийский шейх Абу аль-Хасан ан-Нури сказал «Тасаввуф – это отказ от всякого дурного вожделения души [22]. Социально – практический аспект суфизма можно понять из определений, сформулированных Джунайдом и Нури: Суфизм не состоит из практики и наук, он – нравственность тот, кто превосходит вас нравственными качествами, превосходит вас в суфизме. Быть суфием – значит поступать в соответствии с повелениями Бога и законами, которые понимаются в глубочайшем духовном смысле, но при этом не отрицаются и их внешние формы [4, с.21]. Размышляя над этими и другими подобными наставлениями, равно как и над советами, которые приписывались другим благочестивым суфийским шейхам, шейх ан-Навави разработал свой специфический свод правил поведения, который поощрял покаяние, воздержанность от мирских удовольствий, умеренность и добровольную бедность. Как и все другие суфии, он считал, что основа мистического пути – это идея нравственного очищения, так называемый духовный джихад – муджахада, которого можно достичь через постулирование идеалов воздержания, аскетизма и довольства малыми совершенствования человека. В комментарии имама ан-Навави к «Сахих аль-Муслим», видно, что когда он приводит цепочку передатчиков и желает подчеркнуть праведность или превосходство одного из них, то указывает на то, что тот был суфием. Через свою религиозную практику ан-Навави осознал, что только лишь пре- давание явным, шариатским наукам может зародить в его сердце пустоту, высокомерие, самолюбие и совершение деяний напоказ. Доказывая необходимость придания этического характера положениям Закона (Шариата) он считал, что нужно отполировать, очищать сердце, усердствуя в различных видах поклонения, пребывая рядом с благочестивыми людьми, слушая их речь, получая пользу от их состояний. По его мнению, критерием любого действия верующего и суждения он м является нравственное состояние души. Такого же мнения были и многие другие известные шейхи. Например, Суфьян бин `Уяйна – шейх шейхов в хадисоведении, говорил При упоминании праведников нисходит милость, а Мухаммад бин Юнус отмечал Яне видел ничего более полезного для сердца, чем поминание праведников. Познавшие Аллаха (арифуны) говорят, что душа человека подобна ветру если ветер пронесётся по цветочному полю, он перенимает аромат цветов, если же 140 Communicology.2017.Vol.5. No.4 http://www. communicology.us Communicology.2017.Vol.5. No.4. Р. 131-146 http://www. пронесется по нечистотам, то приобретает их зловоние. Таки душа человека если она будет с хорошими людьми, будет посещать их, помогать ими изучать их произведения, то их нрав и природа неизбежно отразится на ней. В хадисе, переданном имамом Ахмадом, говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ، فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ Человек в вере своего друга, пусть один из вас смотрит, с кем дружит [14]. Примерно, также рассуждает и Дж. С. Тримингэм в своей книге Суфийские ордены в исламе Идеи суфизма внесли в ислам известную духовность, смягчив его неприкрытые абстракции, теологический рационализм, и заставили по иному взглянуть на человека, сотворенного по образу и подобию Бога, в чьей душе заложена частичка души Божественной, на место и роль человека в природе и обществе. Суфизм выступил с такими морально-этическими идеалами, как чистота сердца и рук, социальная справедливость, равенство всех людей перед Богом, борьба со злом, утверждение доброты, совестливости и братства среди людей и т.п., все они были созвучны духовным запросам верующих [31, с. 7]. Известен ан-Навави и как шейх-учитель. Влияние его учености, распространившееся не только через его учеников, но благодаря его сочинениям «Макаси- ду ат-тасаввуф», «Бустануль– арифин» и др. испытали все суфийские наставники вплоть до наших дней. Наставником самого имама ан-Навави в тасаввуфе был шейх Ясин аль- Мараккиши. Это говорит хафиз ас-Сахави в книге «Альманхаль аль-азб» ссылаясь на ас-Субки в его книге «Табакат аль-кубра», и ас-Сахави в его книге «Сияр алями ан-нубаля» [10]. С этого доказывается факт, что имам ан-Навави помимо того, что он был великим знатоком шариатских наук, был еще и суфием. Как приводит ас-Сахави, шейх ан-Навави посещал своего духовного наставника шейха Ясина аль-Мараккиши, относился к нему с большим почтением, советовался сними надеялся получить от него благодать. Сказал Хафиз ас-Сахави: أن شيخه في الطريق: الشيخ ياسين المراكشي، الماضي، ويشهد له ما أسلفناه عن الذهبي في ترجمته: أن الشيخ كان يخرج إليه ويتأدب معه ويزوره، ويرجو بركته ويستشيره في Его (ан-Навави) шейхом в тарикате был Шейх Ясин аль-Маракиший. Это подтверждается тем, что было передано от ученого Захаби в написанной им биографии ан-Навави. О том, что шейх Ясин принимал у себя ан-Навави, оказывал ему почет. Ан-Навави посещая своего наставника, надеялся получить от него благодать и советовался с ним о своих делах [33, с.5] 1 Следуя наставлению имама аш-Шафии высказанного в книге Диван аш- Шафии»: فقيها و صوفيا فكن ليس واحدا فاني وحق اله اياك انصح 1 Перевод с арабского языка Алиловой З. магистрантки ДГИ. 141 Коммуникология. Том 5.№ 4. С.131-146 «Ты будь факихом и суфием, не будь лишь одним из них, именем Аллаха я тебе это делаю наставление…»[17,с.36], имам ан-Навави в своей книге Мака- сиду ат-тасаввуф» пишет أصول طريق التصوف خمسة: 1. تقوى الله في السر والعلانية 2. اتباع السنة في الأقوال والأفعال 3. الإعراض عن الخلق في الإقبال والإدبار 4. الرضى عن الله في القليل والكثير 5. الرجوع إلى الله في السراء Путь тасаввуфа строится (или должен строится) на пяти основах 1. Боязнь перед Аллахом в тайном и явном. 2. Следование Сунне Пророка в словах идея- ниях. 3. Не привязанность к людям при встречах и разлуках (отсутствие внимания к народу, надежда только на Аллаха. 4. Довольство Аллахом в малом и большом. Обращение к Аллаху в радости ив горе [5, с.20]. Общий смысл этих этических положений проявлять богобоязненность води- ночестве и на людях жить в соответствии с Сунной в словах и делах не беспокоиться о том, примут тебя или отвергнут другие люди выражать довольство Всевышним Аллахом в богатстве ив бедности обращаться к Аллаху в счастье ив горе. Цель земной жизни человека, постоянно приобретать предрасположенности к правильным действиям. Идущий по пути тасаввуф неподвластен печали и заботе, поскольку понимает бренность мира ив постоянном обращении к Богу, свободен от страстей и привязанностей. Суфий – это тот, кто соединяет в себе религиозное знание (`илм), с нравственным состоянием (хал) души и действия (`амаль) в соответствии с этим знанием. Следует отметить, что деление пути постижения истины наряд предварительных этапов Макамат (станции) изначальных стоянок (смысл этой ступени полное отречение от собственной воли и обращении к Богу как единственному источнику человеческого бытия, и путем переживания мистических Ахвал состояния, позволяющих человеку преодолеть свою тварную природу, были присущи и многим другим суфийским шейхам жившим как до имама ан – Нава- ви, таки после него. К примеру, известный суфийский ученый ал-Кушайри в своей знаменитой работе «Кушайриево послание о суфийской науке, написанное 438/1046 г. также дает описание стадий, через которые проходит мистик на пути к Богу Покаяние. Воздержание. Самоотречение. Бедность. Терпение. Упование на Бога. 7. Удовлетворенность. Были и другие знаменитые суфии, которые затрагивали, в своих работах, все многочисленные аспекты духовной жизни мусульман ритуалы богослужения и подвижничества, поведение в повседневной жизни, этапы мистического пути. Главная идея, которую суфийские шейхи пытаются донести до мусульман, заключается в том, что жизнь мусульманина и его поклонение единому Богу не могут быть совершенными, если он не следует по суфийскому пути, с. Нетрудно заметить, что концепция пяти основ пути тасаввуфа» имама ан- Навави построена на принципах, заимствованных из трудов прежних суфиев, но оригинальность построения собственного учения, углубленный анализ человеческих пороков и добродетелей, понимание, что истинное и полное знание и 142 Communicology.2017.Vol.5. No.4 http://www. communicology.us Communicology.2017.Vol.5. No.4. Р. 131-146 http://www. есть причина единения (ит-тихад) души с Богом, которое он понимает, как постепенное очищение сердца и достижения различных духовных добродетелей, приводящего к состоянию слияния с Божественным, невозможно недооценить. Несомненный интерес представляет и другая его известная работа – «Буста- нул арифин» (Сад познавших Аллаха. В частности, хафиз ас-Сахави в книге «Аль-Манхалу азбу ррави фи таржимати кутбул авлия ан-Навави» (Обильный, утоляющий жажду, чистый источник о жизнеописании кутба авлия ан-Навави), перечисляя книги ан-Навави, пишет Книга «Бустанул арифин» об аскетизме и суфизме — превосходнейшая книга. В этой книге ан-Навави дает свой философско-этический и богословский анализ таких душевных достоинств человека, как искренность, воздержанность, молчаливость, умеренность и т.д. Обращаясь к традиционно-мистическим трактовкам категорий добра и зла, он пытается построить определенную нравственную концепцию с целью формирования человеческого сознания по меркам ислама. Считает, что на пути постижения Бога, человеку необходимо добиваться чистоты помыслов и искренности в служении. Дает подробные критические разъяснения о скрытых порицаемых качествах (гнев, зависть, гордыня, ложь, и т.д.) и о том, как очиститься от них. Приводит множество поучительных примеров о караматах (чудесах) из жизни праведников Здесь же, ан-Навави, с глубоким почтением, пишет и приводит массу цитат и изречений таких известных имамов суфизма, как Сахл бин Абдулла ат- Тустари, Ас-Сири ас-Сакати, Зу-Нун аль-Мисри, Джунайд аль-Багдади, Харис аль-Мухасиби, Абуль Касим аль-Кушайри, Абу Якуб ас-Сусий, Абу Усман аль- Магриби, Хузайфа аль-Мараиши, Фузайл ибн Ияз, Абу Сулейман ад-Дарани, Абу Язид аль-Бастами, Абу Абду-Рахман ас-Сулами, Шихабудин Сахраварди и мн. др. Книга полна таких уважительных и выразительных эпитетов, усиливающие, индивидуальные признаки суфийских учителей, как «ас-саййду л-джалил» (почтенный господин, «аль-имам аль-ариф» (имам, познавший Аллаха. Сам, имам ан-Навави был непросто суфием, а был кутбом (авлия, достигший высочайших степеней в познании Аллаха) своего времени, а это значит, что имам стал одним из приближенных к Аллаху. Имамы Абу Ханифа и аш-Шафи’и поэтому поводу высказались так Если приближенные к Аллаху – это неученые, тонет у Аллаха приближенных, с. Подчеркнутой необходимостью, для сложившихся в нашем обществе религиозных противостояний является знать мнения и высказывания видных исламских ученых, которые строго обвиняли в заблуждении тех, кто порочил того или иного имама из числа ахлю-Сунна. К примеру, Имам аш-Шафи’и утверждал Тот, кто ненавидит Ахмада ибн Хан- баля, тот неверный (кафир). Тот, кто ненавидит Ахмада, тот выступает против Сунны, а выступая против Сунны, он выступает против сподвижников, а выступая против сподвижников, он выступает против пророка (мир ему и благословение Аллаха, а выступивший против пророка (мир ему и благословение Аллаха) является неверным по отношению к Великому Аллаху [20]. |