Христианская религия в начале признавала и допускала священные пляски. Даже в Ветхом Завете говорилось: "Прославляйте Господа звуками труб, прославляйте его арфами и тимпанами, прославляйте его в песнях, прославляйте его пляской!" Первоначально христиане изображали мистерии в храмах, плясали в честь Бога, даже танцевали на кладбищах, желая почтить память умерших. Но постепенно большинство религиозных плясок исчезает, хотя некоторые из них сохраняются и до сих пор. Обычай плясать в церквях и на кладбищах сохранился в Лангедоке (Франция) до конца XVI века. В соответствии с мистическими традициями суфизма, Магомет установил секту танцоров - дервишей, которые, вращаясь вокруг своей оси с необычайной быстротой, вводили себя в состояние транса. Непрерывное кружение символизировало вращение Земли вокруг Солнца. Это был не единственный случай существования подобных сект. Дольше всего священные пляски сохранились, как это ни странно, в католической Испании, где их до сих пор продолжают исполнять во многих церквях. Во многих испанских провинциях в священные праздники устраивались процессии, которые можно было назвать настоящими странствующими или передвижными балетами. Они были известны также и на юге Франции. В 1462 году, накануне праздника Божьего Тела (большой ежегодный праздник у католиков) Ренэ, король Прованса, устроил торжественную процессию, вернее, странствующий балет с аллегорическими сценами и импровизированными битвами. Такие представления назывались тогда "intermets", что означало: "междукушаньями" - из этого слова впоследствии произошло "intermedes" ("интермедия") - и первоначальное их название состояло в развлечении гостей на пирах и банкетах в промежутках между переменой кушаний. Король Ренэ в своих балетах смешивал священные пляски со светскими танцами. Но и во Франции (как и в Греции) постепенно священные пляски стали терять свой строгий, чисто религиозный характер, появлялись эдикты королей и послания пап, запрещающих эти танцы, а в 1667 году были запрещены и все публичные танцы в праздничные дни. Жажда простых людей чувственно выразиться, их стремление к танцу, с одной стороны, запрещения и угрозы духовной и светской власти с другой, не могли, на наш взгляд, не отразиться на сущности танца, а следовательно, и значение танца в средние века во многом изменилось. Обозначим роль и проследим развитие средневекового танца непосредственно в христианской религии. О том, как меняются взгляды на танец, во времена господства христианской цивилизации мы можем судить на основе одной лишь фразы Шарль Кольпана: "танцевание придает приятность всем преимуществам, которые мы получаем от природы. Танцы употребляют в воспитании юношества как средство, удобно могущее дать довольно упругости силам телесным, сохранить поворотливость тела и открыть его приятности". Эта фраза, на наш взгляд, как нельзя лучше показывает нам, насколько переменились взгляды на танец во времена господства христианской религии. В этом танце мы уже не увидим и следа ритуального характера, более того, танец превращается из части общения с природой в нечто ей противоположное, в систему телодвижений, придуманную человеком для усовершенствования своей самости, человек начинает пренебрежительно относиться к природе. Позже, уже XVII - XVIII века явились временем расцвета танца, балет складывается отдельным видом искусства, все это служит, по нашему мнению, лишь подтверждением того, что смысл танца, по сравнению с древнейшим, становился совершенно иным. Здесь может возникнуть вопрос: почему так сильно изменились представления о танце? Ответ на это вопрос, на наш взгляд, нужно искать в различии языческой и христианской идеологии. Мы помним, что и тело, и дух, и душа язычника принадлежали сначала Космосу, а уже потом самому себе. Христиане же поселили Бога в человеческую душу, отсюда большой акцент стал делаться на духовный мир человека, его божественную сущность, его бессмертие. Тело же человека превращается в "диавольский сосуд", оно бренно, а душа вечна. Поэтому лишь о душе надлежит заботиться в этом мире, чтобы получить доступ в царствие вечного добра и справедливости. Для христианства стало приемлемым лишь наследие аполлонического культа, с его светлым, торжественным настроением и минимальным количеством ритмики. Но ведь любой здоровый человек обычно не может довольствоваться жизнью одной только души, у него есть и неоспоримые телесные потребности. Церковные гонения на "плотскую мерзость" не могли просто погасить это стремление, они лишь приводили к уродливым, извращенным формам его проявления. Дионисийское начало не могло умереть, оно воплощалось в "бесовские скакания" в Западной Европе, и на Руси. Недаром темные силы на своих собраниях прежде всего бешено плясали. Отправление дионисийского культа в эпоху христианства сразу же ставило человека в ряды отлученных от церкви - колдунов, ведьм, злостных еретиков. Для людей в этом был источник страдания и болезней. Поэтому столь часто мы находим в истории Средневековья упоминания о танцевальных эпидемиях, поражающих большие массы людей. Вот что писал некий Лео фон Розенталь по приезде в Брешию в 1466 году: "Я видел огромные массы людей, которые стекались со всей окружающей территории, согласно ежегодному обычаю, чтобы танцевать на горе от рассвета до заката так, что их приносили обратно домой совершенно изможденными. Они были принуждены делать это в порядке наказания божьего, потому что однажды на этой горе танцующие, увлекшись, не преклонили колена перед Телом Господним, в то время как его проносили мимо". Такое описание, не наш взгляд, очень ярко показывает, какое напряжение испытывала человеческая индивидуальность в эпоху Средневековья и Возрождения.
|
Скачать 0.54 Mb.