Главная страница
Навигация по странице:

  • 20. Английский эмпиризм (Гоббс, Локк, Беркли, Юм) Т. Гоббс.

  • 21. Французские энциклопедисты. Философия французского Просвещения.

  • 22. Теоретическая и практическая философия И. Канта

  • Практическая философия Канта

  • 23. Философия Фихте и Шеллинга.

  • Философия с ответами 4. Контрольные вопросы Философия и круг изучаемых ею проблем. Предмет и функции философии


    Скачать 0.96 Mb.
    НазваниеКонтрольные вопросы Философия и круг изучаемых ею проблем. Предмет и функции философии
    Дата06.02.2023
    Размер0.96 Mb.
    Формат файлаpdf
    Имя файлаФилософия с ответами 4.pdf
    ТипКонтрольные вопросы
    #923249
    страница4 из 13
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13
    19. Философия Рене Декарта.
    Рене Декарт – французский философ, основоположник новоевропейского рационализма.
    Основы его научного метода в математическом знании. Декарт видит главный метод научного познания в научной дедукции. Чтобы построить философию как науку, необходимо найти философскую аксиому, из которой можно было бы вывести все прочие истины.
    Аксиома – это нечто несомненное, поэтому Декарт начинает построение своей системы с тотального сомнения во всем предшествующем знании, созданном философией. Декарт приходит к тому, что сомневаться можно во всем, но, само сомнение остается несомненным.
    Аксиома: Сомнение несомненно.

    Теорема 1. Если есть сомнение, то есть сомневающийся.
    Сомнение - это свойство некоторого субъекта, который только и может сомневаться.
    Сомнение можно также понимать как критическое мышление, все ставящее под вопрос.
    Cogito ergo sum – «Мыслю, следовательно существую» - вторая формулировка 1 теоремы.
    Если есть способность все ставить под сомнение, а само сомнение несомненно, то несомненен и я, следовательно, я существую.
    Теорема 2. Если есть Я, то есть идеи, наполняющие это Я.
    Здесь «идеи» понимаются как разного рода состояния чистого Я, и поскольку последнее есть, то есть и разного рода его состояния – а это и есть идеи.
    Теорема 3. Если есть идеи, то есть наибольшая среди идей – идея Бога.
    Это примерно такое рассуждение: «Если есть мешок картошки, то есть и самая большая картошка в этом мешке». Так и в третьей теореме Декарт переходит от идей вообще к самой большой идее, которая обязательно должна найтись.
    Теорема 4. Если есть Бог, то есть созданный им мир.
    Здесь доказывается бытие мира, созданного Богом
    Четыре основных правила научной дедукции:
    1) правило очевидности: тщательно избегать поспешности и предубеждения
    2) правило деления: «делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить»
    3) правило порядка: располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить до познания наиболее сложных
    4) правило полноты: «делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено».
    Учение о субстанции. Под «субстанцией» понимается то, «что существует в себе». Нечто существует в себе, если оно ни от чего иного не зависит в своем существовании, не нуждается ни в чем ином, чтобы быть. Два основных вида субстанции:
    1 материальная - представлена физическими объектами и имеет в качестве своего основного признака (атрибута) свойство пространственности (протяженности)
    2 идеальная к ней относятся все состояния нашего внутреннего мира, которые не обладают свойством протяжения и наиболее ярко проявляют себя в мышлении.
    Эти две субстанции не могут взаимодействовать и абсолютно замкнуты в себе. В то же время мы постоянно наблюдаем их взаимодействие.
    20. Английский эмпиризм (Гоббс, Локк, Беркли, Юм)
    Т. Гоббс.
    Его общефилософские взгляды базируются на чисто механистическом принципе, сложившемся под влиянием Евклида и Галилея, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты — величина, движение и свойства субъективны. Теория познания строилась им на принципах сенсуализма. Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жесткого фатализма и отождествляя волю с природной силой. Учение о теле, учение о человеке, учение о гражданине — вот предмет философии Гоббса.
    Любопытно такое рассуждение Гоббса: если бы духовные субстанции и существовали, они бы были непознаваемы. Он не допускал существования бестелесных духов. Гоббс резко критиковал всевозможные суеверия, но придерживался идеи, согласно которой Бог существует. Он рассматривал Бога лишь как источник начальной «энергии мироздания, как первопричину всего сущего». Бог, по Гоббсу, не вмешивается в течение земных событий.
    Гоббс в своем социально-философском учении выступает с критикой различных политических догм, созданных мыслителями прошлого. Отсюда Гоббс делает вывод: в центр исследования следует поставить не частные интересы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни. Изучение общественных явлений дает основу философии «политического тела». По Гоббсу, если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т. е. человек в государстве.
    Дж. Локк
    Английский философ Джон Локк (1632–1704) был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам
    врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство… Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья».
    Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного — чистая доска
    (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры — знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму Р. Декарта. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт
    (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.
    Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид — интуитивное знание, т. е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.
    Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.
    Дж. Беркли
    Английский философ Джордж Беркли (1685–1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.
    Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей».
    Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т. д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.
    Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т. е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту.
    Д. Юм
    На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя.
    Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина
    другого. Ведь то, что принято считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается причиной. Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.
    21. Французские энциклопедисты. Философия французского Просвещения.
    Господствовали идеи деизма и атеизма, материализма и верховенства науки. Это время получило название «просвещения», поскольку в человеческом разуме видели главную силу, и считалось, что все проблемы общественной жизни уходят своими корнями в необразованность людей. Вот почему философы этого времени начали видеть свою главную задачу в развитии наук и просвещении народа. Так возникла идея первой
    Энциклопедии в истории мировой культуры – специального издания, в котором бы лучшие специалисты в разных областях рассказывали об основных достижениях науки, искусства и техники. Вот почему философы этого времени, многие из которых так или иначе были причастны к изданию Французской энциклопедии, стали называться энциклопедистами.
    Особенно большое влияние на французских мыслителей оказали идеи философии Локка.
    Более самостоятельной французская философия была в области своих практических приложений в общественно-политической жизни.
    Неизменным издателем Энциклопедии был Дени Дидро. Известные энциклопедисты: Блез
    Паскаль, Жюльен Оффрэ де Ламетри, Этьен Боно де Кондильяк, Клод Адриан Гельвеций,
    Шарль де Секонда барон де ла Бред и де Монтескье, Дитрих барон фон Гольбах
    Франсуа Мари Аруэ Ле Жён Вольтер (1694 - 1778) – популяризатор идей английского деизма и философии Локка, обличитель церковных пороков, проповедовавший единство материальной и мыслящей субстанции в составе единой живой материи (гилозоизм), религию разума. Вольтер прославлял свободу и разум, позднее стал все более склоняться к материализму, детерминизму и идее равенства, господству закона над личным произволом.
    Жан Жак Руссо (1712 - 1778) – создатель оригинальной концепции соотношения природы и культуры, согласно которой начало истории представляло собой идеально-естественное состояние человека, от которого человека все более стало уводить развитие образования и культуры, в основе которого лежит общественное разделение труда и вытекающее отсюда неравенство – источник всех зол, превращающий культуру в развращенную и утонченную форму борьбы за существование. Необходимо преодоление неравенства за счет гармонизации кульутры – развития естественных сил человека с опорой на присущую ему от природы чувственность. В политической философии Руссо развивал идеи общественного договора, критиковал систему Локка как политику неравенства.
    22. Теоретическая и практическая философия И. Канта
    Родоначальник немецкой классической философии И.Кант (1724-1804) прошел два периода в своем творчестве: докритический и критический. Для первого характерен материализм и диалектический подход к решению проблемы происхождения Солнечной системы. Согласно гипотезе Канта-Лапласа, в первоначальной рассеянной массе вещества под воздействием противоположных сил притяжения и отталкивания возникло вихревое движение и образовались вращающиеся шарообразные сгустки материи, нагретые от трения. Во второй период Кант в своих работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» разрабатывает целый ряд проблем: границ познавательных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.
    Главная проблема теоретической философии Канта – гносеология. Кант дуалистически разделяет действительность на два мира – вещей в себе, обозначающий материальный мир, и мир человеческого сознания, который якобы не в состоянии познать первый.
    В центре проблема научного познания, основа которого- суждения.

    Суждения - форма мышления, в которой складываются несколько понятий. Основная роль у описательного суждения, в котором мы можем выделить три части - логический субъект, предикат и связка между ними.
    4 основных вида описательного суждения:
    1. Априорные - врожденные, до опыта
    2. Апостериорные - пришли с опытом
    3. Аналитические - предикат сообщает только то, что есть в самом понятии.
    4. Синтетические - сообщает нечто новое, то, что не было в понятии.
    Соответственно у нас есть 4 сложных суждения:
    1. Аналитические апостериорные - не существует.
    2. Синтетические апостериорные - опыт сообщает нам новое знание о том, чего не было в определении понятия.
    3. Аналитические априорные - врожденные, не дают нового знания.
    4. Синтетические априорные - врожденные и дают новую информацию о том, чего не было в определении. Основа научного познания. Пример - законы науки - всеобщие (универсальные) и необходимые суждения, в основе которых лежит идея бесконечности, и поэтому они не могут быть получены из опыта.
    Кант полагает, что человек замкнут в себе и не может понять некоторые вещи, которые лежат вне нашего сознания - вещи в себе. Вещи, которые мы можем познать - вещи для нас - образы вещей, конструируемые самим разумом.
    Трансцендентное - выходящее за границы человеческого сознания, относящееся к вещам в себе.
    Трансцендентальное - выражающее область объективности внутри сознания, т е та часть сознания, которое делает вещи в себе вещами для нас.
    Имманентное - принадледащее нашему сознаниб, вещи для нас.
    Кант выделяет:
    Чувствительность - чувственные образы.
    Рассудок - логическая обработка этих образов, приводящая к созданию понятий и суждений. В каждой из этих областей мы можем выделить априорные (ч - интуиция, р - категории) и апостериорные (ч - ощущения, р - восприятия) содержания.
    В конечном итоге теоретический синтез приводит к возникновению 3 великих синтезов - Мир
    (внешнее), Душа (внутреннее) и Бог (М+Д).
    Процесс познания - постоянно идущие и растущие синтезы, поэтому в основе теор разума есть сила синтеза, которая направляет разум к синтезам. Эта сила - трансцендентальная апперцепция.
    Практическая философия Канта изложена в его произведениях «Основы метафизики нравственности» и «Критика практического разума». Основной вопрос практической философии –
    «как возможно моральное человеческое действие?»
    Понятие морали Кант связывает с безусловным долженствованием, т.е. с ситуациями, когда мы сознаем, что должны поступать именно так, потому что так надо. Моральные требования возникают из разума, только не теоретического, а «практического», определяющего волю. Строгим критерием отличия моральных и неморальных действий Кант считает чувство долга. Только поступки, совершенные под давлением чувства долга, являются моральными.

    Категорический императив (т.е. безусловное требование): «Поступай так, чтобы максима твоей воли соответствовала правилам всеобщего законодательства» . Императив имеет и другую формулировку: «Относись к человеку всегда как к цели, а не как к средству».
    Поступая так, человек становится свободным. Свобода понимается Кантом не как произвол, она состоит в осознании человеком самого себя как сознательного, ответственного и разумного существа способного в различных ситуациях поступать сообразно своим принципам, не меняя их в угоду кому бы то ни было. Свободный человек достоин уважения, и то, станем ли мы свободными и разумными, зависит только от нас самих – от осознания себя как морального существа.
    Непосредственные нравственные ориентиры дает человеку не разум как таковой, а моральное чувство, которое мы познаем совершенно a priori. Это чувство возникает при подавлении практическим разумом чувственных склонностей.
    «Две вещи наполняют душу всегда новым и более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мною и моральный закон во мне»
    «Высшее благо» по Канту – это единство добродетели и счастья, причем моральный настрой и поведение имеют приоритет над стремлением к счастью, которое должно было бы выступать наградой за добродетель. Но в мире связь между добродетелью и счастьем отсутствует. Поэтому, по мысли Канта, мы должны допускать существование Бога, который в посмертной жизни согласует добродетель и счастье. Таким образом, Кант доказывает не существование Бога, а необходимость веры в Бога для поддержания нравственного образа мыслей.
    23. Философия Фихте и Шеллинга.
    Иоганн Готлиб Фихте - представитель немецкой классической философии. Фихте критикует кантовское понятие «вещи в себе». Он замечает, что «вещь в себе» - понятие противоречивое, поскольку это нечто, что не дано нашему разуму, но, тем не менее, именно в такой форме разум ее и мыслит. Фихте делает вывод, что подобие реальности и разума основано на существовании в основании бытия мирового разума, частью и слабой степенью которого является человеческий разум. В основе мирового разума лежит некоторый универсальный закон его развития, который так или иначе проявляет себя во всех областях бытия, в том числе и в природе человеческого разума.
    Три основные стадии универсального алгоритма: 1) тезис – полагание некоторого состояния, которое вначале самодостаточно, а затем обнаруживает свою неполноту и требует восполнить ее чем-то иным. 2) антитезис – состояние, пртивоположное и дополнительное к тезису, которое и отрицает его, и дополняет до некоторого большего целого. 3) синтез – состояние, которое объединяет в себе определения тезиса и антитезиса в некотором более высоком состоянии, так что тезис и антитезис теряют свою несовместимость в составе синтеза и становятся двумя сторонами высшего единства. После этого синтез оказывается тезисом более высокого порядка, и весь цикл описанного процесса повторяется на более высоком уровне. Фихте использует термины, связанные с человеческим разумом, для обозначения основных этапов диалектики. Тезис он представляет как «Я», антитезис – как
    «неЯ», и синтез – как «сверх Я». Подобный алгоритм развития мирового разума, выраженный триадой «тезис – антитезис - синтез», получил название диалектики или диалектической логики.
    Фридрих Шеллинг продолжает и развивает далее идеи диалектики. Его задача - создать универсальную философскую систему, основанную на законах и принципах диалектики. В творчестве Шеллинга выделяют обычно четыре основных периода:
    натурфилософия (философия природы) - Шеллинг строит систему, где диалектически представляются природные процессы. Мировой природный процесс не создает нравственность, но готовит условия для ее возникновения (в лице общества и человека).
    Чтобы применить диалектику к области реальности, необходимо представить структуру этой реальности как систему разного рода полярностей. Затем эти полярности необходимо упорядочить как тезисы и антитезисы разных синтезов. Материю Шеллинг понимает как единство притяжения и отталкивания (первые полярности). Затем разная их пропорция рождает весомую (больше притяжения) и невесомую (больше отталкивания) материю, например, свет и тепло. Чем более развита материя, тем более она богата полярностями.

    философия искусства (эстетический идеализм) - В этот период Шеллинг принимал идею красоты как выражение высшего синтеза чувственного и идеального. Эстетическое начало
    Шеллинг понимает как финальные стадии развития диалектического развития в сфере относительного бытия.
    философия тождества (абсолютный идеализм) - Шеллинг вводит в свою философскую систему понятие Абсолюта – той последней цели, к которой стремится Природа и бытие. В
    Абсолюте все противоположности (полярности) скомпенсированы и отождествлены (в том числе тождественны сознание и внешний мир). Высшими полярности Абсолюта выступают полярности материи и идеи.
    философия свободы (иррационализм) - Шеллинг усложнил отношения Абсолюта и мира, подчеркивая не столько момент тождества, сколько качественного скачка в переходе к
    Абсолюту. Нельзя непрерывно перейти от мира к Абсолюту, здесь дан момент неуничтожимой свободы и непостижимости. На место разума в его рациональных формах приходит воля с ее иррационализмом и бессознательностью, спонтанностью и свободой.
    1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13


    написать администратору сайта