Философия с ответами 4. Контрольные вопросы Философия и круг изучаемых ею проблем. Предмет и функции философии
 Скачать 0.96 Mb.
|
|
24. Философская система и метод Гегеля. Антропологическая философия Людвига Фейербаха Главное понятие философии Гегеля – понятие абсолютного духа. Дух понимается как высшее разумное начало бытия, мировой разум (абсолютная идея), находящийся в постоянном диалектическом развитии с тем, чтобы познать самого себя. Он проявляет свое развитие развитием всего бытия – природы, общества и человека. В основе гегелевской системы лежит то же триадическое деление на «тезис – антитезис - синтез» 1. Тезис. Абсолютный дух вначале полагает себя, образуя свое состояние до воплощения, как бы свое чистое состояние, которое Гегель обозначает термином «дух в себе». Этой стадии соответствует логика – первая часть философской системы, в которой рассматриваются диалектические определения чистого духа. 2. 2. Антитезис/ «дух для себя». На следующей стадии дух образует свое иное и стесненно выражает себя в нем, во многом скрывая свои подлинные определения. Соответствует второй раздел гегелевской системы – Философия природы (натурфилософия). 3. «синтез» дух возвращается к себе на более высоком уровне, пройдя среду инобытийного вполощения. Здесь соединяется чистота логических определений духа и сила его материального воплощения, объединяясь в наиболее полном его бытии, которое Гегель называет «дух в себе и для себя». Этой стадии соответствует третья большая часть его системы – «Философия духа». Далее каждая из частей вновь делится на три подчасти, каждая из которых в свою очередь претерпевает троичное деление и так далее. Гегель особенно отчетливо ставит задачу диалектической логики, которая выходит за границы формальной логики и является логикой разума, а не рассудка. В основе диалектической логики лежат триадические ритмы «тезиса – антитезиса - синтеза», двигателем которых является диалектическое противоречие. Благодаря протворечию, возникает «антитезис», который вначале отрицает «тезис», а затем синтезируется с ним в составе «синтеза». Фейербах Людвиг (1804—1872) — немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. Характерная черта материализма Фейербаха — антропологизм, т.е. понимание человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии». Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке. Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху -прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве. По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности. В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям. 25. Философия К. Маркса. Основоположники марксизма: Карл Генрих Маркс, Фридрих Энгельс, Владимир Ильич Ульянов (Ленин) Философия Карла Маркса базировалась на политэкономических исследованиях, социальных и культурных проблемах, которые вылились в такое философское течение, как научный коммунизм, а также на этической проблематике. Философия Карла Маркса носит материалистический характер. Не обошлось без дополнений, поэтому философию, которую основал Карл Маркс в течении материализма, принято считать материалистическо-диалектической. Кроме того, Карл Маркс ввел ряд нововведений: исторический материализм – никто до него не изучал прогрессию материалистической культуры (проявляется она в смене формаций) – но рассматривается он только, как часть диалектического материализма, а не отдельно функционирующие философские взгляды. Суть философии Маркса заключалась социальной стратификации общества. Согласно его учению, люди, вступающие в общение, образуют определенные классы, или группы, по интересам – производственные отношения, которые могут выявляться как между служащими из одного ранга, так и в критерии подчиненный-начальник. В этом плане характеристикой подчиненного или рабочего выступает его труд. Карл Маркс ввел понятие «отчуждение труда», что означает – результат работы человека не достается ему, он разъединён с продуктом своего труда, а значит отчужден от труда. Существующие производственные отношения порождают экономику общества. Экономика является базисом для общественной структуры, то есть для институтов общества, порождаемых ими общественных отношений. Именно эти институты и общественные отношения называются понятием «надстройки» в философии Карла Маркса. Базис и надстройка поддаются взаимному влиянию друг друга. Развитие человека в рамках философских воззрений Карла Маркса является диалектическим: на единстве противоположностей, перехода от количества в качество (труд) строится и развивается понятие человека и, как следствие, производственных отношений, а значит и всего базиса, который влияет на надстройку. 26. Иррационализм XIX века (Шопенгауэр, Дильтей, Ницше, Бергсон, Шпенглер). Шопенгауэр выделяет два мира, две области реальности: 1) мир внешний, видимый, определенный – мир представлений 2) мир вещей-в-себе, мир подлинного бытия. В мире представлений нет ничего окончательного, безусловного, в то время как дух человека всегда испытывает потребность в чем-то безусловном. Безусловное можно найти только в мире вещей-в-себе. Оно есть некая первоактивность, которая собою все определяет и все движет. Это мировая воля. Поэтому подлинный мир – мир воли или мира как воля. Мировую волю нельзя познать разумом, ее можно постичь только в интуиции. Мировая воля бессознательна и выступает как чистая воля. Чистота ее означает, что она выступает как стремление ради стремления, воля волить, воля хотеть («воля к жизни»). Философия Шопенгауэра содержит в себе внутреннее напряжение, связанное с двоякой оценкой природы мировой воли. С одной стороны, Шопенгауэр приписывает ей качества высшего начала, разного рода положительные определения. В такой роли философия Шопенгауэра строится как положительная, жизнеутверждающая философия. С другой стороны, Шопенгауэр понимает природу мировой воли как отрицание чего-либо положительного в мире, и это негативная (пессимистическая) часть его философской системы. В положительном своем понимании мировая воля многообразно и творчески проявляет себя в мире представлений – в виде пространства, времени, объектов и механической причинности в неорганическом мире, в форме органической раздражимости в мире живых существ, сознательного мотива действия, жизни личности и общества в мире человеческой истории. В то же время чистая воля всегда напряженная, неуспокоенная и страдающая. Дело в том, что, в отличие от конечной воли, например, желаний человека, чистая воля не может успокоиться. Такова природа конечной воли, которая в качестве своего предмета имеет нечто, отрицающее себя. Что же касается мировой воли, то в конечном итоге кроме нее нет ничего, потому и нет такого предмета этой воли, который мог бы ее отрицать. Мировая воля вечно неуспокоенная. Пока воля не достигла своего предмета, который мог бы ее успокоить, она является неуспокоенной, напряженной и в этом смысле – страдающей. Только достижение предмета ее стремления могло бы снять страдание воли. Высшее начало бытия – мировая воля. Но она же есть страдание. Так страдание оказывается первичным и высшим принципом бытия. Отсюда вытекают основные принципы этики Шопенгауэра. Страдание первично и потому удовольствие производно от страдания, выступая как лишь случай уменьшения страдания. Поэтому основу нравственности должно составлять не чувство любви (как это утверждает христианство, например), но сострадание и стремление к уменьшению страдания, как своего, так и чужого. Жалость и сострадание выше любви. В любви есть момент эгоизма, когда человек нравится себе в момент любви к другому. Что же касается сострадания, то трудно заподозрить это чувство в эгоизме, поскольку здесь человек побуждается принять на себя страдания другого, и сам ничего не выигрывает от этого. Так сталкиваются в философии Шопенгауэра его положительная и отрицательная философии. Согласно первой, страдание должно быть преодолено. Согласно второй, это невозможно, и, более того, страдание должно быть утверждено и каждый миг утверждает себя в страдающей природе мировой воли. Дильтей также выделяет в составе реальности два мира – мир природы и мир человека. Совокупность всех процессов в мире человека называется Дильтеем термином «жизнь». Наряду с другими представителями иррационализма 19 в. Дильтей является представителем философского направления, которое получило название «философия жизни». Под «жизнью», как уже было отмечено, понимается более «концентрированный» тип бытия, который особенно выражает себя в жизни общества и человека. Природа с этой точки зрения (в том числе биологические процессы) оказываются лишь «ослабленным» миром человека. Поэтому истинный предмет философии один – это «жизнь», мир человека, область духа. В соответствии с делением реальности на природу и дух возникает деление на два вида наук – науки о природе и науки о духе. Философия должна в первую очередь, строится как наука о духе, как философия жизни. В основе наук о природе и наук о духе лежит в первую очередь различие по методу познания. Метод познания наук о природе называется Дильтеем объяснением, метод наук о духе – пониманием. Подобно тому как среди наук о природе есть наиболее фундаментальная наука, физика, которая задает образцы познания для всех остальных естественных наук, подобно этому, полагал Дильтей, среди наук о духе должна существовать своя наиболее фундаментальная наука, которую Дильтей называл описательной (понимающей) психологией или герменевтикой – наукой о понимании. Психология может строиться как естественная наука, опирающаяся на метод объяснения, и как наука о духе с методом описания в своей основе. Описательная психология – это и есть второй случай, когда психология строится методом описания. Дильтей во многом видел задачу своей философии в создании основ описательной психологии как фундаментальной науки о духе. Для Ницше истинной основой мира является текучее, активное, неуловимое начало – воля. Это воля быть и быть все больше. В этом смысле это воля к власти, усилению себя со стороны всякой целостности мира, усилению своего влияния на мир. Не будучи в состоянии справиться с неуловимой природой мировой воли, человек подменяет ее чем-то повторяющимся, одинаковым, понятным. Так рождаются человеческие мифы, к которым Ницше относит язык, религию, интеллект, науку. Ближе всего к истинной природе мировой воли, как полагал Ницше, находится искусство с его интуитивностью, вечным обновлением, творчеством и вдохновением. В основе искусства лежит единство двух начал – начала порядка, формы, организации (апполонийское начало) и начало энергии, хаоса и бесформенности (дионисийское начало). Подлинное искусство состоит в гармонии этих начал с некоторым преобладанием второго над первым. Необходимо освобождение, «переоценка всех ценностей». Нужно понять, утверждает Ницше, что на самом деле нет ни добра, ни зла, ни истины, ни лжи, но есть только воля к власти – воля быть и быть все больше, могущенственнее. Все нормы морали – это уловки мелких посредственностей, которые боятся сильных личностей. Все предметы, окружающие нас, - лишь мертвые осколки вечно подвижной и изменчивой мировой воли. Из слов и ценностей человека невозможно вырваться обычному человеческому существу. Человек обречен на вечный круговорот в этих ценностях и полное им подчинение. И только личность, способная превысить человеческую природу, встать по ту сторону добра и зла, сможет по-настоящему пробиться к истине мира. Но это уже будет «сверхчеловек», который находится примерно в том же отношении к человеку, в каком человек стоит к животным формам жизни. Бергсон. В основе реальности, согласно Бергсону, лежит творческая устремленность и сила – «жизненный порыв». Он целостен и до конца неопределим, в нем слиты дух и материя, познание этого начала возможно лишь в интуиции. Жизненный порыв – основа всего активного, нового, растущего. Дух, материя, чувства, интеллект – это уже продукты его распада, которые окостеневают по мере отпадения от него. То, что оживлено жизненным порывом, то находится в развитии, причем, последнее Бергсон понимает как творчество нового, подобное творчеству в искусстве. Ход этого творчества никогда нельзя окончательно предсказать. Это творческая эволюция жизненного порыва. Она проявляет себя в биологической эволюции жизненных форм и в истории общества. В творческой эволюции действуют две основные силы – сила оформления жизненного порыва в рамках той или иной определенности, как бы замыкающая его в границы формы, и сила освобождения порыва из-под власти всех форм, сила открытости. Если в том или ином процессе преобладает первая сила, то происходит окостенение и омертвление бытия. Если же на первый план выходит вторая сила, то возникает творческое развитие и эволюция. Отсюда Бергсон выделяет два типа общества – закрытое и открытое. В первом преобладают традиции над новациями, коллективное господствует над личностью, польза ценится выше, чем истина. В открытом обществе преобладает сила открытости, которая приводит к творческому развитию этого общества, личное преобладает над коллективным, истина ставится выше пользы. Основу открытого общества, полагал Бергсон, составляют люди с жизненным порывом (герои, великие общественные лидеры, развивающие человечество), который, как Божий дар, дан не всем, но избранным. Шпенглер является одним из ярких представителей цивилизационного подхода в истории, согласно которому не существует единой мировой истории, но вся история – это множество малых локальных историй, каждую из которых Шпенглер обозначает как Культуру. История – история отдельных Культур. Шпенглер выделяет в мировой истории 8 Культур. Это: 1. Египетская, 2. Индийская, 3. Вавилонская, 4. Китайская, 5. «Аполлоновская» (греко-римская), 6. «Магическая» (византийско-арабская), 7. «Фаустовская» (западно-европейская), 8. Культура Майя. В основе каждой Культуры находится «прасимвол» («архетип») Культуры – это некоторый принцип высшего единства Культуры, который бесконечно разнообразно проявляет себя во всех формах Культуры. Задача философии истории – постичь прасимвол Культуры, что невозможно сделать чисто рациональным путем. Каждая Культура, как уже отмечалось, проходит в своем развитии основные стадии. Это: 1) мифосимволическая - стадия зарождающейся Культуры, когда основные формы Культуры еще только зарождаются, 2) стадия ранней Культуры, когда формы Культуры впервые возникают, 3) стадия метафизико-религиозной высокой Культуры, на которой Культура достигает своего расцвета, 4) стадия старения и гибели Культуры – стадия цивилизации. 27. Русская философия: славянофилы и западники Западники (П. Я. Чаадаев, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) полагали, что русская философия и русская культура вообще находятся еще на ранних стадиях своего развития, и мы прежде должны учиться у Запада, чтобы достичь самостоятельности. Были сторонниками формационного подхода в истории, полагая, что есть единая для всех народов мировая история с универсальными законами, и различие культур – это по преимуществу различие по уровню развития. Поэтому у всех народов есть практически только один путь развития – достижение все более высокого уровня науки, искусства, экономики и т. д. Славянофилы (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, братья Аксаковы) были сторонниками оригинального пути развития России, русской культуры и философии. Они полагали, что Россия – особая страна, для которой уготован не похожий на другие путь развития. Россия должна обрести свою самобытность, и в этом состоит ее подлинное развитие. Славянофилы были в большей мере сторонниками цивилизационного подхода в философии истории (см. выше о философии О.Шпенглера), принимая, что каждая культура и нация самобытны, и законы одной культуры не годятся для развития другой. Н. Я. Данилевский, который называл отдельные целостности мировой истории культурно- историческими типами, выделяя четыре основные составляющие каждого типа - религию, культуру (науку, искусство, технику), политику и общественно-экономический уклад. Три основных составляющих русской культуры – это православие в области религиозной жизни, монархия в политическом устройстве страны и соборность (общинность, коллективный уклад) народной жизни. 28. Серебряный век русской философии (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский). |